ヤヴァパイ

ヤヴァパイ族との最初の記録された接触は1583年で、ホピ族の案内人がスペインの探検家アントニオ・デ・エスペホ[ ^{8 ]をジェローム山に案内し}た時である。デ・エスペホは金を探していたが、銅しか見つからず落胆した。1598年、ホピ族はマルコス・ファルファン・デ・ロス・ゴドスとその一行を同じ鉱山に連れて行き、彼らを興奮させた。ファルファンはヤヴァパイ族の頭に十字架が描かれていることから、彼らをクルサドスと呼んだ^{[ 9 ] 。}

フアン・デ・オニャーテは1598年にヤヴァパイ族の土地を横断する一行を率い、1604年から1605年にかけて再びその地を訪れ、ヤヴァパイ族から伝えられていた海へのルートを探した。

ヤヴァパイ族の世界では戦争は珍しいことではなく、彼らは安全のために同盟関係を頻繁に変えていた。ウィプクバ（ウィプケパ）族とグウェブカバヤ（クウェブケパヤ）族は、南から来るアキメル・オオダム族とマリコパ族の襲撃に対して攻撃と防御を行うため、西アパッチ族と同盟を結んだ。アキメル・オオダム族とマリコパ族の勢力が強かったため、ヤヴァパイ族とアパッチ族の襲撃は一般的に小規模で迅速な襲撃を行い、反撃を避けるために撤退した。ヤヴァパイ族は、アキメル・オオダム族がサボテンの実を収穫するために侵攻してきた際に、彼らの土地を守った。^{[ 10 ]}

北と北西では、ウィプクバ族とヤベ族が、歴史の大半を通してパイ族と断続的な関係を持っていた。パイ族とヤヴァパイ族はどちらも高地ユマ語の方言を話し、共通の文化史を持っていたが、両民族には互いに分裂した争いの物語があった。パイ族の口承史によると、争いは「子供たちの泥団子の戦い」から始まった。学者たちは、この分裂は1750年頃に起こったと考えている。 ^{[ 11 ]}

その間、ヨーロッパ人との接触が多かった他の部族との接触を通じて、ヤヴァパイ族はヨーロッパの慣習を取り入れ始めた。家畜を飼育し、作物を栽培し、金属製の道具や武器も取り入れた。キリスト教の要素も取り入れた。17世紀と18世紀には、人口の約4分の1が天然痘で死亡したと推定されている。これは他の部族に比べれば損失は少ないものの、社会を混乱させるには十分な数だった。銃やその他の武器の使用により、戦争、外交、貿易の方法を変え始めた。マリコパ族などの他の部族や、南方のスペイン人入植地から家畜を略奪して経済を補った。略奪で捕虜を捕らえることもよくあり、捕虜を奴隷としてスペイン人に売り、ヨーロッパの商品と交換した。^{[ 12 ]}

スペイン人宣教師フランシスコ・ガルセスは1776年にヤヴァパイ族の中に住んでいた。^{[ 1 ]}

1820年代、ロッキー山脈のビーバーの個体数を減少させたアメリカのビーバー猟師たちは、ヤヴァパイ族の領土に入り始めた。彼らはソルト川、ギラ川、ビル・ウィリアムズ川沿いでビーバーを罠で捕獲した。1829年にキット・カーソンとユーイング・ヤングが罠猟グループを率いてその領土を通過した際、グループは「毎晩嫌がらせを受けた」。罠が盗まれ、馬やラバが殺された。^{[ 13 ]}

アメリカ軍とヤヴァパイ族の最初の戦闘は1837年初頭に起こった。トルケパヤ族は隣のケチャン族と合流し、コロラド川のケチャン族の渡し船を巡ってサミュエル・ハインツェルマン少佐から身を守った。ケチャン族はこの渡し船を使って入植者を川を渡ってカリフォルニアへ運んでいた。渡し船を占拠していたジョン・グラントン率いる一団を殺害した後、アメリカ政府は報復としてケチャン族の畑を焼き払い、渡し船を奪取した。^{[ 14 ]}

トーマス・スウィーニーによると、トルケパヤ族はケチャン族の領土で出会ったアメリカ軍将校に対し、自分たちの領土まで30日間の行軍が必要だと告げたという。彼らはアメリカ軍が自分たちの土地に侵入するのを阻止したかったのだ。^{[ 15 ]}

1845年5月のメキシコに対する宣戦布告、特にグアダルーペ・イダルゴ条約に基づく米国による南西部の領有権主張の後、ヤヴァパイ族の領土への米軍の侵攻は大幅に増加した。1849年にカリフォルニアで金が発見された後、ヤヴァパイ族の領土を通過するヨーロッパ系アメリカ人移民の数は、それまでになかったほど増加した。^{[ 16 ]}何千人もの移民が彼らの領土を通過したにもかかわらず、ヤヴァパイ族は彼らとの接触を避けた。

コロラド川とヒラ川の同盟間の最後の大きな戦いは1857年8月に起こり、約100人のヤヴァパイ族、ケチャン族、モハベ族の戦士がピマ・ビュート近くのマリコパの集落を攻撃した。マリコパを圧倒した後、ヤヴァパイ族は去った。アメリカ軍から銃と馬の供給を受けたアキメル・オオダム族の一団が到着し、残っていたモハベ族とケチャン族を撃退した。^{[ 17 ]}

1851年、ヤヴァパイ族の一団がアメリカ人入植者のオートマン一家を襲撃した。^{[ 18 ]}ロイス・オートマンとその妻は、7人の子供のうち4人とともに殺害された。息子のロレンツォは死んだと思われたが生き延び、姉妹のオリーブ・オートマンとメアリー・アンは後にモハベ族に奴隷として売られた。この話は広く報道され、アリゾナの白人入植者の襲撃への恐怖を増大させた。^{[ 19 ]}

ヤヴァパイ戦争、またはトント戦争は、アリゾナ州でヤヴァパイ族とトント・アパッチ族がアメリカ合衆国に対して起こした一連の武力衝突である。この期間は、アメリカ人入植者がヤヴァパイ族とトント族の土地に到着した1861年より前に始まった。当時、ヤヴァパイ族はトント族やピナル族などの部族と密接な関係にあったため、西部アパッチ族の一派と考えられていた。虐殺で366人から489人のヤヴァパイ族が殺害され^{[ 20 ]} 、残っていた1,400人のヤヴァパイ族のうち375人がインディアン強制移住で命を落とした^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

1863年初頭、ウォーカー隊がリンクス・クリーク（現在のアリゾナ州プレスコット近郊）で金を発見したことがきっかけとなり、ハサヤンパ川とアグア・フリア川沿い、近隣の渓谷、そしてプレスコットに白人入植地が建設され、フォート・ウィップルも建設されるという一連の出来事が起こりました。これらはすべて、その年の終わりまでに、ヤヴァパイ族の伝統的な領土内で行われたのです。

ジョージ・クルック将軍率いるアメリカ軍は、 1872年から73年にかけてヤヴァパイ族とトント・アパッチ族と戦った。^{[ 23 ]}パイ族の斥候の助けを借りて、アメリカ軍はヤヴァパイ族の多くを殺害し、キャンプ・ベルデの居留地に強制的に移住させた。そこで生き残ったヤヴァパイ族の3分の1が病気で死亡した。^{[ 23 ]} 1875年、彼らは「涙の行進」でサン・カルロス居留地に強制的に移住させられた。わずか25年後、1,500人いた人口は200人にまで激減した。^{[ 23 ]}

1900年までに、ヤヴァパイ族のほとんどはサンカルロス居留地を離れ、ベルデ渓谷や近隣の故郷に戻った。^{[ 23 ]}

ヤヴァパイ族は、居留地に閉じ込められる以前は、主に狩猟採集民であり、食用植物の成熟時期や狩猟動物の移動に合わせて、毎年異なる地域へ移動していた。一部のコミュニティは、肥沃な川床で「三姉妹」（トウモロコシ、カボチャ、豆）を小規模に栽培することで、この食生活を補っていた。特に、食料採集に適さない土地に住んでいたトルケパヤ族は、他のヤヴァパイ族よりも農業に力を入れていた。彼らの土地は農業に適していなかったため、作物を栽培するためには労働が必要だった。その見返りとして、トルケパヤ族は、動物の皮、籠、リュウゼツランなどをケチャン族と食料と交換することが多かった。

主な植物性食料は、クルミ、サボテンの実、ジュニパーベリー、ドングリ、ヒマワリの種、マンザニータの実とリンゴ、ハックベリー、クワマシュの球根、そしてラムズクォーター、スクロフラリア、ルピナスの葉であった。リュウゼツランは、晩秋から早春にかけて入手できる唯一の植物性食料であったため、最も重要な収穫物であった。リュウゼツランの芯は石で囲まれた穴で焼かれ、後で使用するために保存された。^{[ 24 ]}主な狩猟動物は、シカ、ウサギ、ジャックラビット、ウズラ、ウッドラットであった。ヤヴァパイ族のほとんどのグループは、魚^{[ 25 ]}と水鳥^{[ 26 ]}を避けていた。トルケパヤ族の一部は、ケチャン族の隣人と接触した後、魚を食べ始めた。^{[ 27 ]}

ヤヴァパイ族は、山の精霊の踊り、戦いの踊り、勝利の踊り、社交の踊りなど、伝統的な踊りを実践していました。山の精霊の踊りは仮面舞踊で、病人の導きや癒しのために行われました。仮面をつけた踊り手は、フォーピークス、マクドウェル山脈、レッドマウンテン（フォートマクドウェル近郊）、キャンプベルデ近郊のミングス山（ブラックヒルズ）、現在のプレスコット近郊のグラナイト山に住む山の精霊を表していました。山の精霊はまた、ベルデ渓谷のモンテズマ城とモンテズマ井戸の洞窟にも住んでいます。

ヤヴァパイ族は、アパッチ族の日の出の踊りやモハベ族の鳥の歌と踊りなど、近隣の部族と共有する踊りや歌にも参加する。

• サンライズダンスの儀式は、アパッチ族を通じてヤヴァパイ族に伝わった可能性がある。アパッチ族とヤヴァパイ族はしばしば婚姻関係を結び、互いの文化の要素を取り入れてきた。この2つの部族はキャンプ・ヴェルデとフォート・マクドウェルの居留地に共に暮らしている。サンライズダンスは、アパッチ族の若い少女のための4日間の通過儀礼であり、通常3月から10月にかけて行われる。サンライズダンスはアパッチ族特有の古代の慣習である。これは、アパッチ族の文化において長寿と関連付けられる強力な存在である「変化する女性」と関係がある。変化する女性の力は、呪術師が歌う歌を通して思春期の少女に伝わる。呪術師は他の部族員とともに、変化する女性が最初に歌ったとされる最大32の歌を歌う。
• 鳥の歌と踊り：元々はコロラド川流域のモハベ族の文化の一部であった鳥の歌と踊りは、現代のヤヴァパイ族の文化に取り入れられました。鳥の歌と踊りはヤヴァパイ族全体のものではありませんが、この習慣はユマン族のさまざまな部族に受け継がれています。モハベ族の長老によると、鳥の歌は物語を語ります。日没から日の出までの全サイクルを歌うには、一晩中かかります。この物語は、ユマン族の創造と、彼らがどのようにして生まれたかを語っています。鳥の歌は、通常さまざまな模様が描かれ、ポプラの木で作られた取っ手が付いたひょうたんを伴奏に歌われます。現代の鳥の歌と踊りは、喪、祝賀、社交などさまざまな目的で使用されます。

ヤヴァパイ族は、ワム・ブ・ニャヴァ（Wom-boo-nya-va）と呼ばれる低木でできた住居を建てた。夏には、壁のない簡素な小屋を建てた。冬の間は、オコティージョの枝やその他の木材で囲まれた小屋（ウワと呼ばれる）を建て、動物の皮、草、樹皮、土などで覆った。コロラド川流域では、トルケパヤ族が、断熱のために側面に土を積み上げ、平らな屋根を持つ長方形の小屋、ウワド・アマドヴァを建てた。彼らはまた、寒さをしのぐために洞窟や放棄されたプエブロに避難した。^{[ 28 ]}

ヤヴァパイ族の主な社会政治組織は、居住する特定の地理的地域と結びついた大家族の地域集団であった。^{[ 29 ]}これらの地域集団は、戦争、襲撃、または防衛の際にはバンドを形成した。ヤヴァパイ族の歴史のほとんどにおいて、核家族であろうと大家族であろうと、家族が中心集団であった。これは、食料供給地のほとんどが、より大きな人口を支えるには十分な大きさではなかったことが一因である。しかし、例外も知られている。

アリゾナ州フィッシュクリーク近郊には、グウェフカバヤ族の夏のキャンプ地であるアナニケ（ウズラのねぐら）があり、一度に100人以上が滞在していた。そこではウチワサボテンの実の収穫や、ウサギやネズミの狩猟が行われていた。^{[ 30 ]} 冬には、複数の家族からなる大きなグループがキャンプを形成し、春の収穫に合わせて冬の終わりに小さなグループに分かれた。

ヤヴァパイ族の統治は非公式なものであった。部族長や首長は存在しなかった。特定の男性が指導者として認められるのは、他の人々が彼らに従い、彼らの助言に耳を傾け、彼らの決定を支持することを選んだからである。戦士としての腕前で知られる男性は、マスタヴァ（「恐れない者」）またはバムルヴァ（「前進する者」）と呼ばれた。他の戦士たちは、そのような男性に喜んで従って戦場へ赴いた。ヤヴァパイ族の中には、知恵と弁舌の才で知られる男性もいた。バクワウ（「話す者」）と呼ばれた彼らは、キャンプ内の争いを解決し、キャンプ地の選定、労働倫理、食料生産について他の人々に助言を与えた。

ヤヴァパイ族は、単一の中央政府によって統一されたことは一度もありません。歴史的に、彼らは血縁関係や共通の文化や言語で結びついた4つの独立した自治的な集団であり、それらはさらに氏族で構成されていました。^{[ 31 ]}これらの集団または下位部族は、互いに独立して外部の部族と同盟を結び、交易を行っていました。これらの4つの下位部族は、ケウェブケパヤ（南東部）、トルケパヤ（西部）、ウィプケパ（北東部）、ヤヴェペ（北西部）です。^{[ 3 ]}

ケウェブケパヤ族は、アリゾナ州南東部、マザツァル山脈の南にあるベルデ川沿い、ソルト川からスーパースティション山脈、そして西側のシエラ・エストレラ山脈にかけての地域に居住していた。その地域には、ピナル山脈の南斜面と西斜面、マクドウェル山脈、ドリッピング・スプリングス、フォー・ピークス、そしてアリゾナ州南西部のマザツァル山脈も含まれる。彼らはトント・アパッチ族やサン・カルロス・アパッチ族と婚姻関係を結び、自らの言語に加えて彼らの言語も話していた。彼らはグウェブカバヤ族、クウェブケパヤ族、クウェビコパヤ族、あるいは南ヤヴァパイ族とも呼ばれていた。

トルケパヤ族は、アリゾナ州南西部のハサヤンパ川沿いのヤヴァパイ族の西部地域に居住していた。彼らはケチャン族やモハベ族と密接な関係を維持していた。彼らはまた、Ɖo:lkabaya、Tulkepaia、または西ヤヴァパイ族とも呼ばれていた。

ウィプケパ族は、アリゾナ州北東部、オーククリーク渓谷、フォッシルクリーク、リオベルデ沿い、アリゾナ州中北部に居住していました。彼らはトント・アパッチ族と頻繁に婚姻関係を結び、ヤヴァパイ語だけでなくトント・アパッチ語も話していました。彼らはウィプクパヤ、またはウィプクバとも呼ばれ、「山の麓（赤い岩山）の人々」または「赤い岩山の麓の人々」という意味です。

ヤヴァペ族は、ブラッドショー山脈の南にあるウィリアムソン（ウィリアムソン渓谷）からアグア・フリア川に至る、ヤヴァパイ族の北西部の領土に居住していた。彼らは、近隣の民族から文化的にほとんど影響を受けていなかったため、北西部ヤヴァパイ族、ヤヴェ族、中央ヤヴァパイ族、あるいは「真のヤヴァパイ族」とも呼ばれていた。

5番目のヤヴァパイ族の部族は、現在は存在しないマドクワルパア、つまり「砂漠の人々」であった。この部族のメンバーは、モハベ族やケチャン族と婚姻関係を結んだ。ヤヴァパイ族は、北方の言語的親戚であるハヴァスパイ族やワラパイ族と多くの共通点を持っている。^{[ 32 ]}

ウィプクバ族（「赤い岩の麓の人々」）とグウェブカバヤ族は、アリゾナ州中部および西部のトント・アパッチ族と共存していた。トント・アパッチ族は通常、ベルデ川の東側に居住し、ヤヴァパイ族の大半はベルデ川の西側に居住していた。サンフランシスコ・ピークス、アッパー・ベルデ川沿い、オーク・クリーク・キャニオン、フォッシル・クリークにあるウィプクバ族の居住地域は、北部トント・アパッチ族の居住地域と重なっていた。

同様に、グウェフカバヤ族は、ベルデ川の東、フォッシルクリーク、イーストベルデ川、ソルト川沿い、スーパースティション山脈、シエラアンチャ山脈、ピナレノ山脈で、南部トントアパッチ族やサンカルロスアパッチ族の集団と狩猟採集地を共有していた。そのため、彼らは二言語を話す混成部族集団を形成していた。^{[ 31 ]}スペイン人、メキシコ人、アメリカ人などの外部の人々は、主に言語によって人々を区別したが、しばしば彼らを一つの名前で呼んだ。アパッチ族は西部アパッチ語のトント方言（Ndee biyati' / Nnee biyati '）を話し、ヤヴァパイ族は高地ユマン語の一派であるヤヴァパイ語を話した。共同のランチェリアで一緒に暮らしていた家族は、自分たちの「母語」に基づいてアパッチ族またはヤヴァパイ族であると認識していた。両グループとも母系制の親族制度を採用しており、子供は母親の家族や氏族に生まれたとみなされ、相続や財産は母方の血統を通じて決定されると考えられていた。

これらの混成集団のほとんどの人々は両方の言語を話しました。各部族の長は通常、それぞれの文化に由来する2つの名前を持っていました。そのため、北方の敵対するナバホ族は、トント・アパッチ族とその同盟部族であるヤヴァパイ族の両方を、ディルジ・ディネ・イ（「甲高い声の人々」）と呼びました。ヨーロッパ系の民族は、ヤヴァパイ族とアパッチ族をまとめてトント・アパッチと呼びました。これらの人々は、トホノ・オオダム族やアキメル・オオダム族などの敵対部族に対して、共に襲撃や戦争を行いました。

当時の記録からは、トント・アパッチという用語を用いた著者が、ヤヴァパイ族、アパッチ族、あるいはそれらの混成部族のいずれを指していたのかを学者たちは判断できない。さらに、ヨーロッパ人はウィプクバ族とグウェフカバヤ族を、ヤヴァパイ・アパッチ族またはユマ・アパッチ族と誤って呼ぶことが多かった。また、ヤヴァパイ族の西部グループであるトルケパヤ族と、高地ユマ族に属するワラパイ族を、ユマ・アパッチ族またはモハベ・アパッチ族と呼んでいた。

民族誌の文献には、ヤヴァパイ族とトント・アパッチ族の間にはいくつかの大きな身体的差異が記述されている。ヤヴァパイ族は背が高く、筋肉質で、均整の取れた体格で、顔立ちが厚かったのに対し、トント・アパッチ族は痩せていて筋肉質ではなく、背丈が低く、顔立ちが細かった。スミソニアン博物館の歴史的な報告書では、ヤヴァパイ族の女性はユマ族よりもがっしりしていて、「より美しい」顔立ちをしていると記述されている。ヤヴァパイ族はよく刺青を入れたが、アパッチ族は刺青をほとんど入れなかった。彼らは顔に異なる模様を描いた。また、葬儀の習慣も異なっていた。衣服では、ヤヴァパイ族のモカシンは丸みを帯びていたのに対し、アパッチ族のモカシンはつま先が尖っていた。両グループとも狩猟採集民であった。彼らのキャンプ跡は非常に似ており、学者が両者を区別することはほとんど不可能である。^{[ 33 ]}

キャンプ・ベルデ近郊のベルデ川沿いのキャンプ・ベルデ居留地に移住させられたヤヴァパイ族は、灌漑システム（8 km の長さの用水路を含む）^{[ 23 ]}の建設を開始し、十分な収穫を得るのに十分な機能を発揮し、部族は比較的自給自足となった。しかし、居留地に物資を供給するために政府と協力していた請負業者は失望し、居留地の取り消しを請願した。政府はこれに応じ、1875 年 3 月に居留地を閉鎖し、住民を290 km離れたサン・カルロス居留地まで180 マイル行進させた。冬の行進中に 100 人以上のヤヴァパイ族が死亡した。^{[ 34 ]}  

20世紀初頭までに、ヤヴァパイ族はサンカルロス居留地から移動し、元のキャンプベルデ居留地の敷地内に住む許可を求めていました。1910年に40エーカー（161,874平方メートル^）がキャンプベルデインディアン居留地として確保され、次の10年間で2つの区画に248エーカー（1,003,620平方メートル^）が追加され、ミドルベルデインディアン居留地となりました。これら2つの居留地は1937年に統合され、キャンプベルデヤヴァパイ・アパッチ族が形成されました。^{[ 35 ]}現在、居留地は4つの異なる場所にまたがり、665エーカー（2.7^{平方キロメートル}）に広がっています。 ^{[ 36 ]}モンテズマ城国定記念物を含む多くの保存された場所があることから、観光は部族の経済に大きく貢献しています。ヤヴァパイ・アパッチ族は、ヨーロッパ人が到来する以前にアッパー・ヴェルデに居住していた、歴史的に異なる2つの部族が融合したものである。トント・アパッチ族は自らをディルゼーと呼び、北、東、南の土地を利用していた。一方、ウィプクバ族または北東ヤヴァパイ族は、北、西、南の土地を利用していた。両部族の居住地が重なっていたのがアッパー・ヴェルデであった。^{[ 37 ]}   

プレスコットにあるヤヴァパイ居留地は1935年に設立され、当初はフォート・ウィップル軍事保護区がかつて占有していたわずか75エーカー（30万平方メートル）の土地で構成されていた。^[ 38 ] 1956^{年にはさらに}1,320エーカー（5平方キロメートル）が追加された。部族の初代酋長サム・ジムラの後を継ぎ、彼の妻ヴィオラは北米部族初の女性酋長となった。現在、部族は159人の正式なメンバーで構成されている。^{[ 39 ]}人口の大部分はヤヴァパイ族のヤヴベ/ヤヴァペグループで構成されている。  

フォート・マクダウェル・ヤヴァパイ族居留地は、フェニックスの北東約20マイルのマリコパ郡内に位置しています。居留地は、1903年にセオドア・ルーズベルト大統領がフォート・マクダウェルを40平方マイル（100 km ² ）の居留地と宣言したことから始まりましたが^{[ 40 ]} 、1910年までにインディアン事務局は、その地域を開放し、水利権を他の利害関係者に与えるために、住民を移住させようとしていました。ヤヴァパイ族の代表団はこれに反対して議会委員会で証言し、勝利しました。現在、部族コミュニティは900人のメンバーで構成されており、そのうち600人が居留地に住み、残りの300人が居留地外に住んでいます。フォート・マクドウェル居留地のグウェフカバヤ族または南東部ヤヴァパイ族は、自らをアバジャ（「人々」）と呼んでいる。そのため、人類学者や言語学者の中には、南部のアサバスカ語族の様々な民族を指すアパッチという名称は、ヤヴァパイ族の自称に由来すると考える者もいる。フォート・マクドウェルの住民はグウェフカバヤ・ヤヴァパイ族で構成されている。^{[ 41 ]}