ユダヤ民族(ヘブライ語: עמיות יהודית、Amiut Yehudit)は、イスラエル全体(ヘブライ語: עם ישראל Am Yisrael、現代イスラエルの民ではなく、ユダヤ民族全体を意味する、または כלל ישראל Klal Yisrael)とも呼ばれることがある[ 1 ] 。これは、ユダヤ民族を集合体として捉え、宗教的、地理的、文化的、政治的な違いを超えて帰属意識を持つという概念である[ 2 ] 。この概念は、ユダヤ人を古代イスラエル人に由来する民族宗教集団および国家として描写し、また、共通の祖先、歴史、伝統、共同体のつながりを通じてユダヤ人を結びつける絆も表している。ユダヤ民族意識はユダヤ教の宗教的・歴史的伝統に根ざしているものの、現代ユダヤ思想においては、ユダヤ人の集団的アイデンティティや、イスラエル在住のユダヤ人とディアスポラ在住のユダヤ人の関係性を理解するための枠組みとしても発展してきた。学者や指導者たちは、ユダヤ民族意識を共通の運命、使命、血縁関係、相互責任、あるいは義務から生じるものと解釈し、ユダヤ国家意識やシオニズムとの関係性について議論を重ねてきた。
ユダヤ民族の概念は二重の意味を持つ。それはユダヤ人を民族、すなわち古代イスラエルとユダのイスラエル人に由来する民族宗教集団[ 3 ]および国家[ 4 ]として描写する[ 5 ]。また、ユダヤ民族(ヘブライ語: עם ישראל、「Am Yisrael」、イスラエルの民)への帰属意識と献身の感情も描写する[ 6 ] 。
ユダヤ人の民族性という概念はユダヤ人の生活におけるパラダイムシフトであると考える人もいる。ユダヤ人の生活はユダヤ人の民族主義(シオニズム)に焦点を当てるのではなく、ユダヤ人の民族性に焦点を当てるべきだと言う。[ 7 ]一方、民族性という概念は何千年にもわたってユダヤ人の生活に浸透しており、それに焦点を当てることはユダヤ人の国家性への焦点からの転換にはならないと主張する人もいる。ユダヤ人は2000年以上にわたって、自分たちの民族とその構成員に対する共同責任感を維持してきた。エルサレム近郊やゴフナ、ヘロディオン、アクラバ地区からのローマ系ユダヤ人の追放などの迫害[ 8 ] [ 9 ]は、バル・コクバの反乱の後に戦争捕虜として10万人以上の奴隷[ 10 ]を生み出し、歴史的なユダヤ人のディアスポラの著しい増加に貢献した。[ 11 ]その後、ローマ時代後期以降、セファルディ系ユダヤ人とアシュケナジ系ユダヤ人の間で共通の宗教的慣習、共通の祖先、継続的な交流、人口移動を通じて著しい復興が起こり、その間、前者は「ヘブライの黄金時代」を迎えた。[ 12 ]近代では、アリヤ(シオニズムの誕生以来、パレスチナ地域とイスラエル国家の政治的実体への移住)により、イスラエルの学者エリザー・シュヴァイトは、シオニズムによる「ディアスポラの否定」の可能性について警告を発した。[ 13 ] [ 14 ]
同時に、ユダヤ人を国家として、また民族として捉える概念は、必ずしも互いに矛盾するものとは見なされていません。ラビ・モルデカイ・カプランなどの学者によれば、ユダヤ教を民族または「文明」として定義することは、ユダヤ教の文脈における多様な価値観を示唆しています。[ 15 ]
独特なユダヤ民族という概念は、ヘブライ語聖書やその他のユダヤ教の文献に見られる。トーラー、預言書、諸書を通して、ユダヤ人は会衆、国民、イスラエルの子ら、あるいは王国(それぞれエダ、ウマ、アム、ベナイ・イスラエル、マムラハ)などと様々に呼ばれており、いずれも人々の間のつながりを暗示している。[ 16 ]
中世の離散ユダヤ人は共通の歴史によって結びついていたが、それが統一された社会を生み出したわけではなかった。ヤコブ・カッツは、中世の離散ユダヤ人は、場所によって異なっていたものの、共通の伝統に基づいて教育、市民生活、宗教の制度を維持していたと述べている。ユダヤ人コミュニティは多くの場合、周囲の環境から隔絶されており、長距離の移動や通信に依存して、相互扶助、危機への対応、互いの運命への懸念など、広範な相互交流があった。特に16世紀から18世紀にかけては、離散ユダヤ人コミュニティ間の交流は、ローマ帝国の衰退以来、どの時代よりも強かった。カッツは、1745年のプラハとフメリニツキーのポグロムを、ユダヤ人コミュニティが世界規模で対応した危機の例として挙げている。[ 18 ]
ディアスポラにいる現代のユダヤ人指導者、特にアメリカのユダヤ人の中には、ユダヤ人を「諸国民の中の一民族」とする伝統的な概念に問題があると考える者もおり、それは統合への挑戦となり、二重忠誠という反ユダヤ主義的な非難を招く。 「民族性」の概念を最初に本格的に用いたのは、再建主義ユダヤ教の共同創始者であるモルデカイ・カプランであり、彼はユダヤ人の帰属意識の複雑な性質を説明できる用語を探していた。イスラエル国家が建国されると、彼は国家性と密接に結びつきすぎている国家性の概念を拒否し、民族性の概念に置き換えた。[ 19 ]カプランは著書『文明としてのユダヤ教』の中で、ユダヤ民族とユダヤ教を宗教的観点だけでなく社会文化的観点でも定義しようとした。
カプランがユダヤ教を「進化する宗教文明」と定義したことは、ユダヤ教における民族性の重要性に対する彼の理解を明らかにしている。ユダヤ教を宗教文明と表現することは、ユダヤ人が「個々のユダヤ人の生活を豊かにし、ユダヤ民族の精神的な偉大さのために、集団的な経験から意味を見出そうとしてきた」という考えを強調している。文明としての定義は、ユダヤ教が多様性の中の統一と変化の中の継続という原則を受け入れることを可能にする。それは、ユダヤ教には現代の宗教の範疇には収まらないものが多く含まれていることを思い起こさせる。「逆説的に聞こえるかもしれないが、ユダヤ民族の精神的な再生は、宗教が唯一の関心事であることをやめることを要求する」[ 20 ]。存在が本質に先立ち、生命が思考に先立つという意味で、ユダヤ教はユダヤ民族のために存在し、ユダヤ民族がユダヤ教のために存在するのではない。[ 15 ]
カプランがユダヤ人民族の概念を発展させた目的は、ユダヤ人としてのアイデンティティに対する個々のアプローチに関係なく、ユダヤ人であると自認するすべての人を含むほど広いビジョンを作り出すことであった。[ 21 ]
現代の研究では、ユダヤ人としての帰属意識は、単一のアイデンティティの指標ではなく、宗教的、教育的、家族的、共同体的、社会的な文脈によって形成される多次元的なプロセスとして考察されている。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
2000年以降、主要なユダヤ人団体は民族性の概念を受け入れ、このテーマに対する知的関心が高まっている。北米ユダヤ人連盟、JFNAニューヨーク連盟、イスラエル・ユダヤ機関、イスラエル教育省、ディアスポラ博物館、アヴィ・チャイ財団、アメリカ・ユダヤ人委員会などの主要団体やその他多くの小規模団体は、自らの組織原則として民族性の概念を導入するか、ユダヤ人の民族性に明確に焦点を当てた注目度の高いプログラムを開始している。[ 26 ]
2009年から2018年までユダヤ機関の議長を務めたナタン・シャランスキーは、同機関の伝統的なシオニズムの使命はもはや役に立たなくなったと宣言した。新たな役職において、彼はイスラエル教育とユダヤ民族意識の促進を優先事項とし、特に若者の間でその重要性を強調している。[ 27 ]
ユダヤ人団体による民族概念の使用と並行して、2000 年以降、このテーマに対する知的関心が高まっている。知的議論では、「ユダヤ人の民族性」とは何か、ユダヤ人の民族性を他の概念や他の民族または宗教コミュニティと区別する主要な特徴は何か、と問われている。[ 28 ]
ユダヤ人の知識人がユダヤ民族の概念について論じる際に共通する点は、以下の3つの原則を示している。
ユダヤ民族論の三つの統一原則:
これら3つの原則を組み合わせることで、民族性の概念に一貫性がもたらされ、持続可能かつ測定可能な方法で「ユダヤ人の民族性を構築する」プログラムを作成したい組織に付加価値がもたらされる。[ 29 ]
ユダヤ民族について論じる知識人の間には、共同体主義的な立場にはいくつかのバリエーションが存在する。共通しているのは、ユダヤ人同士の繋がりを築くための共通基盤を見つけたいという願望である。
ユダヤ民族性に関する4つの異なる立場:
一部の批評家にとって、ユダヤ民族性は依然として曖昧で抽象的な概念であり、ユダヤ人集団に対する選択的なイデオロギー的アプローチを提示している。また、ユダヤ民族性のビジョンは必ずしも宗教的または精神的なアイデンティティを持つことを前提としていないため、ユダヤ人集団のアイデンティティの基盤としては弱すぎるのではないかと疑問視する声もある。[ 27 ]
ユダヤ人は一つの民族であり、イスラエルというユダヤ国家が成立する以前からそうであった。
イスラエル建国後、ユダヤ民族の存在を否定することはほとんど不可能である。
ユダヤ人は民族であり、国民であり(本来の意味では)、民族である。
ユダヤ人は、国籍、身分、信仰の度合いに関わらず、すべてのユダヤ人が必然的に属する独特の民族である。
イスラエル王国の人々、そして彼らの子孫であるユダヤ人として知られる民族的・宗教的集団は、その歴史の中で幾度となく強制移住を強いられてきた。
ユダの人々は生き残り、やがてユダヤ人として知られるようになり、イスラエルの神であるヤハウェの宗教であるユダヤ教にその名を残した。
イスラエル人の起源と王国:「ユダヤの歴史という長いドラマの第一幕は、イスラエル人の時代である。」
古代ヘブライ人の子孫であるという考えに真剣に異議を唱える人はほとんどいないだろう。
この現象はユダヤで最も顕著であり、西暦 132~135 年のユダヤの第二次反乱後にこの地域で起こった人口動態の変化によって説明できる。反乱鎮圧後のエルサレム地域からのユダヤ人の追放と、同じ地域への異教徒の人口流入が相まって、5 世紀と 6 世紀にキリスト教徒がその地域に拡散する条件が作られた。