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ユダヤ人の解放とは、ヨーロッパの様々な国で、当時ヨーロッパのユダヤ人が受けていた差別をなくし、ユダヤ人が平等と市民権の権利を有することを認める過程であった。[ 1 ]それは、コミュニティ内で市民として社会に統合するための努力も含まれていた。それは18世紀後半から20世紀初頭にかけて徐々に起こった。
啓蒙時代と同時期のハスカーラー（ユダヤ啓蒙運動）の後、ユダヤ人の解放が起こりました。 [ 2 ]さまざまな国が、居住地のユダヤ人に対して適用されていた以前の差別的な法律を廃止または置き換えました。解放前は、ほとんどのユダヤ人は居住地域で社会の他の人々から孤立していました。解放は当時のヨーロッパのユダヤ人の主要な目標であり、彼らはコミュニティ内で多数派社会への統合とより広い教育の実現に取り組みました。ユダヤ人が完全な市民権を獲得すると、多くのユダヤ人がより広いヨーロッパの市民社会で政治的、文化的に活動するようになりました。彼らは、イギリスやアメリカ大陸など、より良い社会的、経済的機会を提供する国に移住しました。ヨーロッパのユダヤ人の中には、社会主義[ 3 ] 、シオニズム[ 4 ]、またはその両方に傾倒した人もいました。[ 5 ]
ユダヤ人はヨーロッパの歴史の大部分において、幅広い制限を受けてきた。1215年の第4ラテラノ公会議では、一部の地域でユダヤ人にキリスト教徒と区別するための特別な衣服（ユダヤ人帽や黄色いバッジなど）の着用が義務付けられた。宗教の実践はしばしば制限され、特別な宣誓をしなければならなかった。投票制度が存在する地域でも、ユダヤ人には投票権が認められず、 15世紀後半の追放後、ノルウェー、デンマーク、スペインなど一部の国では正式にユダヤ人の入国が禁止された。
1251年、ハンガリー王ベーラ4世は王国のユダヤ人に平等な権利と法的保護を与え、これはユダヤ人解放に向けた重要な一歩となった。
ユダヤ人が非ユダヤ人社会に関わるようになったのは、啓蒙時代に始まった。啓蒙思想の価値観の普及を支持するユダヤ人運動であるハスカーラーは、ヨーロッパ社会におけるユダヤ人の権利拡大を提唱した。ハスカーラーの支持者たちは、肉体的な解放だけでなく、精神的、霊的な解放も含めた「ゲットーからの脱却」を訴えた。
1790年、アメリカ合衆国で、ジョージ・ワシントン大統領は、アメリカのユダヤ人が他のすべてのアメリカ人と宗教を実践する権利を含む完全な平等な権利を共有することを定めた書簡を書いた。 [ 6 ] しかし、ユダヤ人評論家は、1845年になってもなお、多くの地域でユダヤ人市民が政治的役職から排除されていると指摘した。[ 7 ]実際、アメリカのユダヤ人市民は1800年代に政治的権利のために組織化し、その後1900年代にはさらなる市民権のために組織化した。[ 8 ]
1791年9月28日、革命期のフランスはユダヤ人を解放した。当時フランスに住んでいた4万人のユダヤ人は、解放によってもたらされる機会と課題に最初に直面した人々だった。フランスのユダヤ人が獲得した市民的平等は、他のヨーロッパのユダヤ人のモデルとなった。[9 ]新たな機会がユダヤ人に与えられ始め、彼らは世界の他の地域で平等を目指して徐々に前進した。1796年と1834年に、オランダはユダヤ人に非ユダヤ人と同等の権利を与えた。[ 10 ] [ 11 ]ナポレオンは、フランス以外のヨーロッパで征服した地域でユダヤ人を解放した（ナポレオンとユダヤ人を参照）。ギリシャは1830年にユダヤ人に平等な権利を与えた。しかし、ユダヤ人の政治運動がイギリスや中央・東ヨーロッパの政府にユダヤ人に平等な権利を与えるよう説得し始めたのは、19世紀半ばの革命まで待たなければならなかった。[ 12 ]
イギリス法および一部の後継法制度には、聖職者の恩恵（ラテン語: privilegium clericale）として知られる慣習があり、犯罪で有罪判決を受けた者が、キリスト教の聖職者であると主張することによって（通常は口実として。ほとんどの場合、聖職者の恩恵を主張する被告は一般人であった）、刑罰を免れたり、刑罰が軽減されたりすることができた。多くの同時代の法学者の見解では、これはユダヤ教を放棄していないユダヤ人は聖職者の恩恵を主張できないことを意味していた。[ 13 ]イギリス自体では、聖職者の恩恵を与える慣習は1827年に終了したが、他の法域ではその後も続いた。
ユダヤ人解放運動の初期段階は、少数派の自由と権利を獲得するための一般的な進歩主義的努力の一部でした。これは運動であると同時に、平等な権利の追求でもありました。[ 14 ]そのため、解放運動は長いプロセスとなりました。ユダヤ人の平等な権利の問題は、さまざまな国の憲法と市民権の要求と結びついていました。ハインリヒ・ハイネ、ヨハン・ヤコビー、ガブリエル・リーサー、ベール・アイザック・ベール、ライオネル・ネイサン・ロスチャイルドなどのユダヤ人の政治家や知識人は、ユダヤ人のためというよりも、自由と政治的自由への一般的な運動に協力しました。[ 15 ]
1781年、プロイセンの官僚クリスティアン・ヴィルヘルム・ドームは、有名な文書『ユダヤ人の市民解放について』 （Über die bürgerliche Emanzipation der Juden）を出版した。ドームは反ユダヤ主義的な固定観念を否定し、ユダヤ人の平等な権利を訴えた。今日に至るまで、この文書はユダヤ人解放の聖書と呼ばれている。[ 16 ]
1840年のダマスカス事件のような、ユダヤ人に対する執拗な事件や血の中傷、そして多くの国がユダヤ人を解放できなかったことに直面し、ユダヤ人の解放と保護を求めるためにユダヤ人団体が結成された。モーゼス・モンテフィオーレ率いる英国ユダヤ人代表委員会、パリの中央評議会、そしてアリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセルは、いずれもユダヤ人の自由を確保するために活動を開始した。
ナポレオン統治下でフランス占領・併合された諸州で実施されたユダヤ人の解放は、ウィーン会議の決定を受けてドイツ連邦の多くの加盟国で後退を余儀なくされた。ユダヤ人の権利に関する会議の最終改訂において、ブレーメン自由ハンザ都市の使節ヨハン・シュミットは、他の当事者の許可も同意も得ずに、「ユダヤ教の信仰を告白する者は、連邦諸州で既に認められている権利を保持する」という文言を、重大な結果を招く一語の置き換えによって、「ユダヤ教の信仰を告白する者は、連邦諸州によって既に認められている権利を保持する」に変更した。[ 17 ]多くのドイツ諸州は、この変更された文言を法的根拠として、ナポレオンによるユダヤ人市民の解放を覆した。プロイセンの使節ヴィルヘルム・フォン・フンボルトとオーストリアのクレメンス・フォン・メッテルニヒは、自国で維持されているユダヤ人解放の維持を推進したが、他国では成功しなかった。[ 15 ]
1848年の革命の間、フランクフルト議会の基本権（第13項）によってユダヤ人の解放が認められ、市民権は宗教的信仰に左右されないとされた。しかし、フランクフルト議会の決定を州法として導入したのはハンブルクなど一部のドイツ州のみで、他の州は消極的だった。プロイセン（1812年）、ヴュルテンベルク（1828年）、ヘッセン選帝侯領（1833年）、ハノーファー（1842年）などの重要なドイツ州は、すでにユダヤ人を市民として解放していた。そうすることで、非ユダヤ人を教育し、ユダヤ人を抑圧しようとする法律を廃止することを望んでいた。[ 18 ]この運動は概ね成功したが、初期に解放されたユダヤ人コミュニティの中には、公務や教育の分野でキャリアを築こうとするユダヤ人に対して、法的ではないものの、事実上の差別が継続または新たに発生し続けたところもあった。ユダヤ人の解放を控えていた少数の州は、1869年7月3日の北ドイツ連邦の法律、または1871年に新しく統一されたドイツに加盟した際に、そうせざるを得なくなった。すべてのドイツ系ユダヤ人の解放は、 1933年から第二次世界大戦終結までナチス・ドイツによって覆された。[ 12 ]
一部の国では、解放は単一の行為によって実現した。他の国では、ユダヤ人を「より良い方向へ」「変える」ことを期待して、まず限定的な権利が与えられた。[ 19 ]
フランス、イタリア、ドイツなどのユダヤ人が新たに得た自由は、少なくとも帝政時代には、多くのユダヤ人がゲットーを離れ、初めてより広い社会の恩恵を受け、貢献することを可能にした。[ 39 ]このように、解放に伴い、多くのユダヤ人のユダヤ教の信仰、慣習、文化との関係は、世俗社会とのある程度の統合に対応するように進化した。ハラハ（ユダヤ法）がその土地の現地法と矛盾する場合、またはハラハが現代の世俗生活の何らかの側面に対応していない場合、宗教法と世俗法、倫理、義務のバランスを取る妥協がしばしば求められた。その結果、一部の人々は確立されたユダヤ教の慣習に固執したが、解放されたユダヤ人の普及は、宗教の漸進的な進化と適応を促し、 19世紀の改革派や広く実践されている現代正統派など、ユダヤ教の新しい宗派の出現を促した。これらはどちらも、今日でも強力なユダヤ人コミュニティによって実践され続けている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
ハスカーラーの批判者たちは、世俗社会における異宗教間結婚の出現やハラハとユダヤ教の伝統の希薄化を嘆き、宗教心の衰退、人口の減少、あるいは遵守の不十分さがユダヤ文化の消滅とコミュニティの分散につながる可能性があると指摘している。[ 43 ] [ 44 ]対照的に、ホロコーストのような反ユダヤ主義的な出来事は、ハスカーラーよりもユダヤ教の継続性と存続にとって有害であると指摘する者もいる。[ 45 ]解放はユダヤ人に市民権と社会的地位向上の機会を与え、広範なユダヤ人憎悪の炎を鎮めるのに役立った（ただし完全に鎮めることはなく、一時的なものに過ぎなかった）。これにより、ユダヤ人は貧困の連鎖を断ち切り、啓蒙社会の恩恵を享受しながら、強いユダヤ教の信仰とコミュニティを維持し、多面的な生活を送ることができた。[ 46 ] [ 47 ]この解放の要素は二重忠誠に関する反ユダヤ主義的なデマを生み出し、教育を受けた起業家的なユダヤ人の成功的な上昇移動は、支配、独占、貪欲に関する反ユダヤ主義的な比喩による反発を招いたが、ユダヤ人がより広い社会に統合されたことで、芸術、科学、哲学、世俗文化と宗教文化の両方への多様な貢献がもたらされた。
ユダヤ人は、以前に宗教を放棄していない限り、聖職者になることはできなかった。そのため、多くの偉大な法学者の見解によれば、犯罪を犯し有罪判決を受けたユダヤ人は、他の犯罪者が重罪で初めて有罪判決を受けた際に刑罰の軽減を主張するために自由に用いることができた聖職者の恩恵を受けることができなかった。
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