ニューイングランドの神学

ニューイングランド神学（またはエドワーズ主義）は、ニューイングランドの会衆派教会の間で生まれた神学の一派であり、1732年にジョナサン・エドワーズが建設的な神学研究を始めたときに始まり、南北戦争の少し前に最高潮に達し、その後衰退し、1880年以降急速に消滅しました。^[1]

この時期に、この神学は会衆派教会の主流派となり、長老派教会を2つの系統に分裂させた。新派長老派教会（ニューイングランドの教えに傾倒）と旧派長老派教会（ウェストミンスターの信条の希薄化を否定）である。この神学は会衆派教会のすべての神学校といくつかの長老派教会の基礎となり、社会変革の原動力となり、アメリカ海外宣教委員会の誕生、東のアマーストから西のパシフィック大学までの一連の大学の設立、キリスト教の普及に向けた多種多様な実践的取り組みの先導となった。^[1]

これは、ウェストミンスター信仰告白とドルト会議のカルヴァン主義に、より倫理的であると支持者が考える神の概念、人間の自由、能力、責任への新たな重点、自然とは区別した行為への道徳的性質の制限（原罪と全的堕落を参照）、そして徳の構成原理は博愛であるという理論によって修正されたものと説明できる。^{[1]ニューイングランドの神学は、}サミュエル・ホプキンスが支持した新神学やナサニエル・W・テイラーが支持したニューヘイブン神学など、いくつかの段階を経た。

ジョナサン・エドワーズ（1703年 - 1758年）はニューイングランドの会衆派教会の牧師であり、ピューリタンの強い伝統を持つカルヴァン派に属していた。エドワーズが1727年に叙階された頃には、ニューイングランドの会衆派教会の間で、より伝統的な「旧式カルヴァン派」と、啓蒙主義合理主義と自由主義アルミニウス主義の影響をますます受けた「自由でカトリック的な」見解を持つ教会との間で分裂が拡大している兆候がすでにあった。^[2]

これらの論争で、エドワーズは伝統的なカルヴァン主義の側に立った。しかし、彼は神学の著作を通して、18世紀の哲学的言語を用いてカルヴァン主義を擁護し、「厳格な改革派正統主義の記念碑的な再構築」を生み出した。^{[3] [4]}第一次大覚醒運動の精神的、知的指導者であったエドワーズは、1737年から1746年の間に、覚醒運動について書いた著作がほとんどであった。穏健なリバイバル主義の支持者として、エドワーズは歴史家シドニー・アルストロムの言葉を借りれば、「宗教改革後の歴史における宗教的経験と経験的宗教の最も重要な解釈者の一人」となった。^[5]

原罪と罪の帰属に関する伝統的な改革派の見解によれば、最初の人間であるアダムは全人類の「連合体」または契約の長であった。アダムが最初の罪を犯したとき、神は彼の罪を全人類に帰属させ、それ以降、人類は堕落した性質を共有し、個人が実際に罪を犯し、個人として罪を犯すことになった。^[6]したがって、神はアダムの子孫が実際に罪を犯す前に彼らに罪を帰属させる。^[7]

18世紀、神学者たちはこれらの伝統的な見解、特に人間はアダムの罪のために生まれた時に罰せられるという考えに疑問を抱き始めた。アダムの罪には人間は積極的な役割を担っていなかった。イギリス長老派教会の牧師ジョン・テイラーは『聖書の原罪の教義』（1750年）の中で、「その行為の罪が我々に帰せられ、その罪が我々の本質を堕落させ堕落させる代表者というのは、腐敗した宗教のあらゆるシステムにおける最大の不条理の一つである。…[誰でも]あえて理解力を働かせれば、これが不合理であり、神の真実と善良さと完全に矛盾していることがはっきりと分かるはずだ」と書いている。^[8]

1758年、エドワーズは『原罪に関する偉大なキリスト教の教義の擁護』を出版し、テイラーらの攻撃に対して改革派の見解を擁護し、全人類が堕落に加担していたことを示しました。エドワーズは、アダム（頭）と残りの人類の間に意志の調和を見出だしました。教会史家ロバート・コールドウェルは、「人間が存在するようになるとすぐに、彼らの最初の道徳的行為はアダムの行為と結びつき、アダムの罪と即座に一致することになり、その根拠に基づいて彼らはアダムの罪を犯すことになります。…つまり、私たちの最初の罪は、アダムの最初の罪の延長された行為です。」と説明しています。 ^[9]したがって、エドワーズの神学では、すべての人間がアダムの実際の罪を共有しているため、完全に異質な罪の帰属はありません。これは、アダムの子孫への罪の帰属は実際の罪の前に起こったという伝統的な改革派の教えとエドワーズを区別するものです。この点について、エドワーズは次のように書いている。「背教は、単に神が彼らに帰したからという理由だけで彼らのものではない。それは真に、そして正しく彼らのものであり、その根拠に基づいて、神は彼らに帰したのだ。」^[7]

18世紀に攻撃を受けたもう一つの伝統的な改革派の教えは、罪深い人間は生まれつき神を愛したり従ったりすることができないという全的堕落の教義であった。啓蒙主義の自由と解放の考えに触発されて、一部の神学者はカルヴァン主義をアルミニウス主義の自由意志の見解に置き換えていた。エドワーズは『意志の自由』（1754年）で、人間の自由は人間の堕落と一致することを示そうとした。^[10]

エドワーズによれば、「意志は最大の善である」。^[11]心が、自分にとって最大の利益をもたらす行動を識別したら、意志が活性化され、選択が行われる。意志は自由であり、エドワーズにとって、自由とは、個人が自分の好きなように行動する力である。^[11]人が喜ぶものは、その人の魂の性格や方向性（好み、偏見、価値観の組み合わせ）によって決まる。エドワーズはこれを魂の「性質」と呼び、これが人の最大の善に対する認識を決定するものだと信じていた。個人は魂の性質を変えることはできないし、変えたいとも思わない。したがって、エドワーズにとって、「罪深い人間は生まれつき神に従う性質がないので、キリストを最大の善と見なすことはなく、したがってキリストに従うことを選ぶこともない」。^[12]

しかしエドワーズは、キリストに従う自然な能力と道徳的無能を区別することで、伝統的なカルヴァン主義を超越した。罪は意志を消滅させないため、エドワーズは理論上すべての人間がキリストに従うことを選択できると信じ、これを「自然な能力」と呼んだ。 ^[12]しかし、罪深い性質は、未改心者がキリストを最大の善として認識することを妨げ、これをエドワーズは「道徳的無能」と呼んだ。未改心者はキリストに従うことができるが、罪深い性質のため、決して従わない。^[13]エドワーズは、この説明は自由意志、人間の責任、人間の堕落を肯定するものだと信じた。また、神だけが人の魂に神を最大の善として見ることができる新しい性質を与えることができるため、救済における神の主権はそのまま残ると信じた。^[14]

エドワーズの神学のもう一つの重要な要素は、無私の愛の概念です。エドワーズは、真のキリスト教徒は自分自身に無関心であり、神の美しさ、神の望み、方法、目的に完全に夢中であると信じていました。彼らの生活は自己中心的ではなく、神中心です。^[15]この無私の精神性は、聖霊が個人に神の本来の美しさと卓越性を理解し、理解することを許した再生と回心を通じてのみ達成できました。 ^[16]

このような無私の精神性は、エドワーズ自身の確信の教義の重要な部分でした。もし、ある人の宗教的感情、あるいはエドワーズの言葉で言えば、愛情（愛や欲望など）が利己心（「神は私を愛している」や「私は救われている」など）によって動かされているなら、それは真の宗教のしるしではありません。彼の見解では、本物の宗教的感情は、神の価値と卓越性に完全に心を奪われている魂から生じます。実際、エドワーズは、真に改心した人は自分自身に無関心であるため、自分の救いが彼らの主な関心事ではないと述べています。

わたしたちの間では、失われた罪人たちを救う福音の根拠を初めて発見し、そのすばらしい展望に心を奪われたとき、彼らはそのときは自分が回心したなどとは考えもしなかった、ということがしばしば起きてきました。…彼らの中には、キリストを通して神に聖なる安らぎがもたらされ、神を畏れ愛し、このようにして神から祝福を期待する密かな性向が生まれます。しかし、彼らは自分が今回心したなどとは想像もせず、そのことは心にさえ浮かびません。^[17]

エドワーズにとって、救いの確信を得ることは、改宗者にとって第一の関心事ではない。彼は、改宗者が聖化を深めるにつれて確信が深まると信じていた。無私の愛という概念は、自己否定の倫理にもつながっている。福音の普及と人々の救済は、キリスト教徒にとって第一の関心事であるべきである。^[18]

大覚醒の余波で、ニューイングランドの会衆派教会は、エドワーズ派あるいは新神学派として知られるエドワーズ信奉者を含む、競合する派閥に分かれた。他の2つの派閥は、リベラルなオールド・ライト派と伝統的なオールド・カルヴァン派であった。チャールズ・チョウンシー（1705年 - 1787年）が率いるリベラル派は、リバイバル運動の非合理的な熱狂に反対した。この派閥は普遍主義を主張し、その後継者はユニテリアンとなった。モーゼス・マザー（1719年 - 1806年）やエズラ・スタイルズ（1727年 - 1795年）などの人々が率いる伝統的なオールド・カルヴァン派は、正統な改革派神学からの逸脱とみなすものに同意できなかったが、このグループは第二次大覚醒の間に存在しなくなった。^[19]ジョセフ・ベラミー（1719–1790）、サミュエル・ホプキンス（1721–1803）、ティモシー・ドワイト（1752–1817）などの新神学派は、信仰復興に反対する旧派と、既存の会衆派教会から離脱した急進的な新派の間で穏健な道を進もうとした信仰復興主義者であった。18世紀末までに、ほとんどの会衆派教会はエドワード派の方向性を持っていた。^[20]

エドワーズが生来の能力と道徳的能力を区別したことは、新神学派の説教と伝道に、伝統的なピューリタンの信条からの逸脱という影響を与えた。ピューリタンにとって、回心は、精神的危機、屈辱、罪に対する悲しみを伴う段階的なプロセスだった。これらの苦闘と恩寵の手段（祈り、神を求めること、聖書を読むこと、教会に通うこと）を利用した後でのみ、人は自分の中に信仰とキリストへの愛を見出し、悔い改めるよう促される。しかし、新神学派の牧師たちは、すべての人にそうする生来の能力があるので、すべての罪人に悔い改めて福音をすぐに信じるよう呼びかけた。確信と精神的苦闘の期間を待つ理由はない、と彼らは言った。即時の悔い改めは旧カルヴァン派から批判されたが、2つのアプローチに実質的にほとんど違いはなかった。どのように悔い改めるべきかと尋ねられたとき、古いカルヴァン派と新しい神学の牧師たちは同じアドバイスをしました。恵みの手段を通して神を求めなさい、そうすれば、やがて神はその探求者にキリストを信じる新しい愛情と傾向を与えるかもしれない、と。^[21]

エドワーズ派はまた、会衆派教会に聖餐式への参加資格に関するより厳しい規則を復活させ、非改宗者の参加を認める傾向を逆転させるべく活動した（詳細については「ハーフウェイ・コヴナント」を参照）。^[20]

新神学の宗教的経験の神学は、エドワーズの著作『宗教的感情に関する論文』と『真の美徳の性質』に影響を受けた。新神学は、真のキリスト教徒は神と他の人々を含むすべてのものの善を自分よりも優先すると主張した。これは「無私の慈悲」と呼ばれた。なぜなら、キリスト教徒の慈悲は、改宗していない人々の慈悲とは異なり、決して利己的ではないからである。^[22]

新神学によれば、無私の慈悲は信心深さの基盤である。それは、聖霊が心を新たにすると信じられた改宗に端を発し、改宗者は信仰を通してキリストとの結合を望み、自己犠牲である十字架の道を受け入れる。このとき、自己愛は排除され、改宗者は神とその創造物に幸福を求める。 ^[22]エドワーズにとって、自分自身への無関心と神の道徳的卓越性への没頭は、そのような人が再生したことを示すものであった。そのような人は、神への愛と神の栄光の熟考により、救済の保証は事実上後回しにされたため、もはや自分の魂の状態を心配しなくなった。 [ 23 ^]

無私の博愛の神学は、ロードアイランド州ニューポートの第一会衆派教会の牧師サミュエル・ホプキンスに、奴隷の利益のために奴隷制度に反対するよう導いた。彼は、奴隷制度廃止運動がアメリカで勢いを増す数十年前の1770年代に、この主題に関するいくつかの論文を書いた。 ^{[24]無私の博愛はまた、}アメリカ海外宣教委員会の設立など、当時の宣教活動の多くに影響を与えた。多くの新神学派の牧師や宣教師は、ニュージャージー州のデラウェア・インディアンへの宣教師デイビッド・ブレイナードの宣教活動を記したエドワーズ著『デイビッド・ブレイナードの生涯』に触発された。ブレイナードの生涯は、無私の博愛の理想として掲げられた。^[25]

その主要な原則は、サミュエル・ホプキンスの著作の中で教えられているか、暗示されている。ホプキンスのシステムで暗示されているだけの原則は、彼の3人の友人であるスティーブン・ウェスト、ナサニエル・エモンズ、サミュエル・スプリングによって展開され、多少修正された。論理的に互いに関連し、その支持者の大多数によって理解されているように、このシステムには次の原則が含まれている：^[26]

1. 正しいことを選択するすべての道徳的主体は、間違ったことを選択する自然な力を持ち、間違ったことを選択するすべての道徳的主体は、正しいことを選択する自然な力を持ちます。
2. 行為を遂行する自然な能力がない限り、行為を遂行する義務はない。
3. 選択行為においては、すべての人間は道徳的行為者として可能な限り自由であるが、自由に行動している間も作用を受け、神の摂理と命令は、正しい意志だけでなく、すべての誤った意志にも及ぶ。
4. すべての罪は神によって打ち消され、宇宙にとっての善の機会となります。
5. あらゆる道徳的行為者の神聖さと罪深さは、その人個人に排他的に属するものであり、文字通り他の行為者に帰属させることはできません。
6. 人間の神聖性と罪は意志の行使であるので、これらの行使とは別個に見られる人間の本質には神聖性も罪も存在しない（原罪参照）。
7. 再生前の人間のすべての道徳的行為は完全に罪深いものであることは確実であるため、それらのいずれに対しても再生の恩寵の約束はなされていない。
8. 悔い改めない罪人は、悔い改めない行為をすべてやめ、ただちに聖なる生活を始める義務があり、またそうするように勧められるべきである。この勧めに従うことができない道徳的無能さは、文字通りの無能さ（全的堕落を参照）ではなく、放っておくと罪を犯すという単なる確実性である。そして、この確実性は、すべての罪を直ちに避けるように要求され、促されない理由にはならない。
9. 悔い改めない罪人は皆、神が自分に課そうとする罰を喜んで受けるべきです。他の罪人を罰する神の正義に従わなければならないという意味で、彼は自分自身を罰する神の正義に従わなければなりません。最終的に頑固な者への罰が宇宙の最高の善を促進するという意味で、彼は最終的に頑固な者であれば自分自身を罰する神の意志に従わなければなりません。この原則は主に次の 2 つに基づいています。
10. すべての神聖さは、より小さいものより、より大きなものを優先することから成り、すべての罪は、知覚する存在のより大きな善より、より小さいものを優先することから成ります。
11. 神のすべての道徳的属性は、一般的な慈悲に包含されます。これは、本質的には一般的な正義と同じであり、単純な慈悲、自己満足的な慈悲、複合的な慈悲、立法的な正義、応報的な正義、公的正義が含まれます。
12. キリストの贖罪は、律法によって脅かされる罰に耐えること（贖罪の満足の観点を参照）でも、律法によって要求される義務を遂行することでもなく、贖われた者たちの罰によって同等かそれ以上に明らかにされたであろうすべての神の属性を、キリストが自らの苦痛、特に死によって明らかにし、尊重することにあります。（贖罪の政府的観点を参照）
13. 贖罪は選ばれた人々だけでなく、選ばれなかった人々も含め、すべての人のためになされました。（「無制限の贖罪」を参照。）

• ジョセフ・ベラミー^[27]
• ティモシー・ドワイト4世^[27]
• ジョナサン・エドワーズ・ジュニア^[27]
• ナサニエル・エモンズ^[27]
• サミュエル・ホプキンス^[27]
• サミュエル・スプリング^[27]

• アルストロム、シドニー E. (2004) [1972]。アメリカ人の宗教史（第2版）。イェール大学出版局。ISBN 0-385-11164-9。
• ブライテンバッハ、ウィリアム（1984年4月）。「新神学運動の一貫したカルヴァン主義」ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌。41（2）。オモハンドロ初期アメリカ史文化研究所：241-264。doi ：10.2307 / 1919051。JSTOR  1919051。
• コールドウェル、ロバート (2012)。「ニューイングランドの新しい神学とジャドソンの準備の時代」。デューシング、ジェイソン G. (編)。アドニラム・ジャドソン: 先駆的アメリカ人宣教師の生誕 200 周年記念。テネシー州ナッシュビル: B &H パブリッシング グループ。ISBN 978-1-4336-7765-6。
• コールドウェル、ロバート W. III (2017)。『アメリカのリバイバル主義者の神学：ホワイトフィールドからフィニーまで』インターヴァーシティ プレス。ISBN 978-0-8308-5164-5。
• ジャクソン、サミュエル・マコーリー編 (1909)。「ホプキンス主義」。新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典。第 5 巻。ファンク・アンド・ワグナルズ社。364 ページ。
• ジャクソン、サミュエル・マコーリー編 (1910)。「ニューイングランド神学」。新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典。第 8 巻。ファンク・アンド・ワグナルズ社。130 ページ。
• ノル、マーク A. (2002)。アメリカの神: ジョナサン・エドワーズからエイブラハム・リンカーンまで。オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-803441-5。
• スウィーニー、ダグラス A. (2005)。『アメリカ福音主義の物語：運動の歴史』ベイカー・アカデミック。ISBN 978-1-58558-382-9。

• フォスター、フランク・ヒュー（1907年）。『ニューイングランド神学の起源史』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-1-317-59907-4。

• エドワーズ、ジョナサン（1734）、「神の霊によって魂に直接与えられた神聖で超自然的な光は、聖書的かつ合理的な教義であることが証明されている」、アメリカ研究の電子テキスト
• ———（1739）。個人的な物語。
• ———（1746）。宗教的感情。
• ———（1754）。意志の自由。
• ———（1758）。キリスト教の偉大な原罪の教義を擁護。
• ——— (1832) エドワーズの宗教復興論: 1735 年にマサチューセッツ州ノーサンプトンで何百人もの人々の改宗を促した神の驚くべき働きについての忠実な物語、また 1742 年のニューイングランドにおける宗教復興と、それが認知され促進されるべき方法についての考察。