ヒリヤ

ヒリヤ(アラビア語: حلية、複数形: ḥilānまたはḥulān、トルコ語: hilye、複数形: hilyeler )という用語は、オスマン美術における視覚形式と、オスマン・アラビア文学における宗教ジャンルの両方を指し、どちらもムハンマドの身体的特徴を扱っています。ヒリヤは「装飾」を意味します。これらは、ハディース、特にアル・ティルミズィーの『シャマイル・アル・ムハンマディヤ』『ムハンマドの崇高な特徴』に基づいてムハンマドの容姿と性格を研究するシャマイルの学問に由来しています。オスマン帝国時代の民間イスラムでは、ムハンマドの記述を読んだり所有したりすることで、この世と来世の苦難から守られると信じられており、そのような記述を美しい書道で表現し、装飾を施したものをお守りとして持ち歩く習慣があった。^{[1] [2]} 17世紀のオスマン帝国トルコでは、ヒランは標準的なレイアウトを持つ芸術形式に発展し、額装されて壁の装飾として使われることが多かった。後にヒランは、4人のラシッド・カリフ、預言者の仲間、ムハンマドの孫ハサンとフサイン、そしてワリや聖人のために書かれた。

文学ジャンルとしてもグラフィックアート形式としても、ヒリーは、ムハンマドの容姿と性格を研究するシャマールに由来しています。この主題に関する最良の情報源は、アル＝ティルミズィーの『シャマール・アル＝ムハンマディヤ』であると考えられています。この作品が受け入れられ、影響を与えたことで、シャマール（容姿）という用語が、ムハンマドの優れた道徳と独特の肉体美を意味するようになりました。シャマールには、ムハンマドの精神と体格を描写したハディースが含まれていたため、ヒラーンの情報源となっています。これらのハディースの中で最もよく知られ、受け入れられているのは、彼の義理の息子で従兄弟のアリーによるものです。^[3] ヒラーンの源泉は、アイシャ、イブン・アッバース、アブー・フライラ、ハサン・イブン・アリーなどの人物に帰せられる6冊の主要なハディース書とその他のハディース源泉である。シャマールがムハンマドの肉体的、精神的特徴を詳細に列挙しているのに対し、ヒラーンではそれらは文学的なスタイルで書かれている。^[4] その他の記述的なシャマールのテキストには、アル・バイハキのダラーイル・アル・ヌブワフ、アブー・ヌアイム・アル・イスファハーニのタリフ・イ・イスファハーン、イブン・アル・ジャウズィーのアル・ワファービファダイル・アル・ムシュタファ、カディー・イヤドのアル・シーファがある。^[4]

トルコ文学には多くのヒリヤーが存在するが、ペルシア文学にはシャマイルやヒリヤーのジャンルの例はあまりない。アブ・ナイーム・イスファハニーは『ヒリヤー』という作品を書いたが、これはムハンマドに関するものではない。このため、ヒリヤーはトルコの国民文学ジャンルの一つと考えられている。^[4]トルコ文学には、文学ジャンルとしてのヒリヤーの出現に影響を与えた可能性のある初期の作品もいくつかある。スレイマン・チェレビー（1351–1422）の『ヴェシレトゥン・ネカト』やヤズージュオール・メフメト（1351–1422）の『キターブ・イ・ムハンメディエ』は、ムハンマドの特徴に言及している。^[5]シェリフィという筆名の作家によって書かれた、ムハンマドの特質に関する 255節からなる『リサレ・イ・レスル』は、スレイマン大帝の息子の一人であるシェフザーデ・バヤジットに、シェフザーデが1562年に亡くなる前と思われる日にち不明で贈られた。 ^[4]これはトルコ文学における最古の詩のヒリヤであると考えられている。^[5]しかし、メフメト・ハカニ（1606-07年没）の『ヒリェ・イ・シェリフ』がこのジャンルの最も優れた例と考えられている（下のセクションを参照）。 ^{[6] [7]}散文形式で書かれた最初のヒリヤは、ホジャ・サデッディン・エフェンディの『ヒリェ・イ・ツェリレ・ヴェ・シェメール・イ・アリエ』である。^[5] ヒリヤーの伝統はムハンマドの描写から始まったが、後にヒリヤーランは最初の4人のカリフ、預言者の仲間、ムハンマドの孫ハサンとフサイン、そしてルミーのようなワリス「聖人」について書かれた。^{[5]ハカニの次に2番目に重要なヒリヤーは、最初の4人のカリフの外見に関するチェヴリ・イブラヒム・チェレビのヒリヤー、}ヒリェ・イ・チハル・ヤル・グジン（1630年）であると考えられている。^[8]もう一人の重要なヒリヤー作家はネシャティ（1674年没）で、彼の184節の長い詩は14人の預言者とアダムの身体的特徴に関するものである。^[8]その他の注目すべきḥilān は、ドゥルスンザデ・バカイの『ヒリュエトゥル・エンビヤ・ヴェ・チェヤル・イ・グジン』（預言者とその四人のカリフのヒリュエ）、ナヒフィ（1738 年没）の散文『ḥilya Nüzhet-ûl-Ahyar fi』です。 Tercüment-iş-Şemîl-iと Arif Süleyman Bey の (1761)ナジル-î Hakânî。^[9]

ヒラーンは、独立した散文や詩（マスナヴィー形式が多い）として書かれることもある。また、トルコのイスラム文学の他の2つの形式、メヴリド（ムハンマドの生涯の記述）や、ミルエイジナメ（イスラとミラージュの記述）の一部となることもある。^[10]

作家がヒリェを文学ジャンルとして発展させた一方で、書家や装飾画家はそれを装飾芸術として発展させた。17世紀のオスマントルコでは、その守護効果があると考えられていたため、ムハンマドの記述を身につける習慣が生まれた。^[11]同様に、ヒリェのある家には貧困、苦難、恐怖、悪魔が来ないと信じられていたため、^[4]そうした文章は家の目立つところに飾られるようになった。「ヒリェ」という用語は、こうした文章を展示する芸術形式に使われた。^[2]このように、ヒリェは、ムハンマドの死後の存在を示す手段として、家、子供、旅行者、困難に陥った人を守る魔除けの効果があると信じられていた。 ^[6]さらに、ヒリヤの目的は、ムハンマドを聖なる世界と人間の世界との仲介者として思い浮かべ、ヒリヤを見ることをきっかけに伝統的な祝福を授け、ムハンマドとの親密な関係を築くことである。^{[6] [12] [13]} ポケット ヒリヤンは一枚の紙に書かれ、三つ折りにすると胸ポケットに入るほど小さい。折り目は布や革で補強されている。他のポケット ヒリヤンは木製であった。^[14] 壁に飾るヒリヤは木製パネルに貼られた紙に書かれていたが、19 世紀には厚い紙が別の媒体となった。 ^[14]木製パネルに置かれたヒリヤンの上の部分は、王冠の形に彫刻され切り抜かれていた。王冠部分は豊かに装飾され、メディナ、ムハンマドの墓、またはカアバ神殿のミニチュアが一緒に、または別々に置かれました。^[15] オスマン帝国は、書記官にヒラーンを美しいカリグラフィーで書かせ、照明器具で装飾させました。預言者のテキスト肖像として機能するヒリヤーパネルは、何世紀にもわたって家庭を飾ってきました。これらのカリグラフィーパネルは、しばしば額装され、家、モスク、神社の壁の装飾として使用されるようになり、キリスト教の伝統におけるイエスの像が果たすのと同等の役割を果たしました。^{[13] : 276  [16]}象徴的な芸術として、ほとんどのイスラム教徒の感受性に受け入れられないタイプの「彫刻像」を伴わずに、ムハンマドの存在を美的に思い出させるものでした。^[17]一般的ではないが、^{[18]一部のヒランは}三連祭壇画のように作られているため、正統派キリスト教のイコン制作の影響が見られる。ヒリヤー・パネルは、折り畳み可能なサイドパネル付きである。ヒリヤー・パネルの最初の記録例は、著名な書記官ハーフィズ・オスマン（1642–1698）によって作成されたと一般に考えられている。^[14]彼はそのような作品を作成した最古の書記官の一人であるが、別の有名な書記官アフメド・カラヒサリー（1468–1556）が約1世紀前に1枚のヒリヤー・パネルを作成した可能性があると言われている。^[19]ハーフィズ・オスマンは若い頃にポケット・ヒリヤーランを試したことが知られており、そのうちの1つは1668年のものである。そのテキストは非常に小さなナスフ体で書かれており、寸法は22x14 cmである。アラビア語でモハメッドの説明があり、その下にトルコ語への翻訳が斜めに書かれ、三角形のテキストブロックを作成している。^[14] ヒラーンの中央に掲げられた文章の特徴は、ムハンマドの容姿と性格の美しさを称賛していることである。^{[13] : 273–274}ヒリヤーはムハンマドの容姿を言葉で描写しているが、イスラム美術の主に無神論的な性質に沿って、ムハンマドの容姿の描写は読者の想像に委ねている。^[16]

オスマン帝国のヒリヤパネルの標準的なレイアウトは、一般的にハーフィズ・オスマンによるものとされています。このレイアウトは一般的に最も優れていると考えられており、古典的な形式となっています。^[9]以下の要素が含まれています: ^[6]

• バシュ・マカム「頭の駅」、バスマラまたは祝福が入った上部パネル^[2]
• ギョベク（「腹」）は丸い形で、ナスフ体で書かれた本文の最初の部分が収められている。^{[2] [20]そこには、（}ティルミズィーによれば）アリによるムハンマドの説明が、多少の違いはあるものの、しばしば含まれている^[21]（上記の起源のセクションの引用を参照）。
• ヒラル「三日月」は、テキストのないオプションの部分で、金箔で覆われていることが多い。三日月がゴベックを取り囲み、中央部分が下部に太い。ゴベックとヒラルは一緒になって、太陽と月のイメージも呼び起こす。^{[2] [20]}
• コーシェレル（角）は、通常、ギョベクを囲む4つの丸い区画で、スンニ派イスラム教の4人のラシッド・カリフの名前が刻まれているが、場合によってはムハンマドのその他の称号、仲間の名前、あるいは神の名前が刻まれていることもある。^{[2] [20]}
• ギョベクと三日月形の下のアイエットまたはクシャク「ベルト」には、コーランの一節が記されており、通常は21:107（「そして私たち[神]は、宇宙への慈悲となるためだけにあなた[ムハンマド]を遣わしたのである」）であるが、時には68:4（「本当にあなた[ムハンマド]は偉大なり」）や48:28–29（「そして神は、ムハンマドが神の使徒であることの重要な証人である」）である。^{[2] [20]}
• エテクの「スカート」には、ゴベックで始まったテキストの結論、短い祈り、そしてアーティストの署名が含まれています。メインのテキストがゴベックに完全に収まる場合は、エテクが省略されることがあります。^[2]
• コルトゥクラル（「空白」）は、エテクの両側にある2つの通路またはサイドパネルで、通常は装飾が施されており、時には照明が施されているが、文字は書かれていない。ただし、ムハンマドの10人の仲間の何人かの名前が書かれていることもある。^{[2] [20]}
• içとdış pervaz 「内枠と外枠」は、テキストと正しい比率で装飾された枠です。^[20]

残りのスペースは、その時代に一般的だったオスマン帝国の装飾的な照明で占められており、テキスト部分の背景であるメインの中央フィールドとは対照的なデザインで全体を縁取るボーダーが付いていることが多い。「詩」と「角」は通常、より大きなトゥルス文字を使用し、「頭」セクションのビスマラーはムハッカクで書かれています。^[22]ヒリヤの文学ジャンルとは異なり、カリグラフィーのヒリヤンのテキストは一般に散文形式です。^[11] ヒリヤの中心的な構造要素のトルコ語の名前は、上から下に向かって、başmakam（頭の位置）、göbek（腹）、kuşak（ベルト）、etek（スカート）です。この擬人化された名前から、ヒリヤが人間の体を表し、「図形構造を介して預言者の存在を意味的に思い出させる」ことが目的であることがわかります。^[23]ハフィズ・オスマンのヒリヤーのデザインは、有名なヒリヤー・イ・シェリフに触発されたのではないかという説もある^{[21] [23]}。ヒリヤー・イ・シェリフは、おそらくは偽りのハディースに基づいており、ムハンマドは「私の後に私のヒリヤーを見る者は、私を見たのと同じである」と述べた。もしそうだとすれば、ヒリヤーは平易な文字で作られた画像であるため、読むためではなく、見て熟考するために意図されていたのかもしれない。^[21]

標準的な hilye-i șerif の構成は、17 世紀後半に作成されて以来、書家によって採用されてきました。19 世紀の例と Hafiz Osman が作成した例を 2 つ以下に示します。

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  ハイリエ by ハーフィズ・オスマン・エフェンディ (1642–1698)
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  ハイリエ by ハーフィズ・オスマン・エフェンディ (1642–1698)
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  メフメト・タヒル・エフェンディ作「ヒリエ」（1848年没）
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  カザスカーのムスタファ・イゼット・エフェンディ（1876 年没）による『Hilye』（1848 年）。
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  ヒリエ (1853 年頃) ニヤジ・エフェンディ (1882 年没)

しかし、標準モデルからの逸脱も起こり、多くの革新的なデザインも生み出されてきました。^[2]

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  ヒリエ（19世紀）。ムハンマドの名の周囲には、「神はすべてのものを支配する力を持っている」という意味の「Inna Allah ala kull shay qadir」というフレーズが5回繰り返されています。
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  ヒリエと、有名なムハンマドの遺物の形のテキストのブロックを組み合わせたもの。19 世紀、オスマン帝国トルコ。白黒複製。
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  Hilye 著：Esmâ Ibret Hanim
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  自由形式のヒリエ（18世紀）。
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  ピンクのバラの形をしたヒリエ（18世紀）。

図像によるヒランの人気にはいくつかの理由が挙げられている。^{[4] [5]}イスラームは偶像崇拝につながる可能性のある人物の図像表現を禁じている。このため、イスラム美術は書道、ミニアチュール、その他の非具象芸術の形で発展した。ミニアチュールでは、ムハンマドの顔は覆い隠されるか、白紙にされた。ムハンマドの顔を描くことが禁じられていたため、ムハンマドを表現する必要性は、彼の名前と特徴を書くことによって満たされた。多くの著者は、もう一つの理由は、ムスリムがムハンマドに対して抱く愛情であり、それが彼らを彼の肉体的、精神的美しさについて読むことへと導くと述べている。^{[4] [5]}彼のヒリヤを暗記し、心に留めておく者は夢の中でムハンマドを見るだろうという（外典の）ハディースももう一つの理由であろう。ムスリムの人々がムハンマドを敬愛していることが、家の目立つ場所にヒリヤーのパネルを飾る理由の 1 つと考えられています (以下のグラフィック アートのセクションを参照)。ハカニは詩の中で、ヒリヤーのある家はトラブルから守られると述べています。もう 1 つの動機は、ハカニがヒリイ シェリフで語ったハディースです。そこには、ムハンマドのヒリヤーを読んで暗記する人は、この世とあの世で大きな報酬を得て、夢の中でムハンマドを見、多くの災難​​から守られ、ムハンマドの尊敬を受けると書かれています。ヒリヤーの「セベブ イ テリフ」と「ハタイム」のセクションで、筆者はヒリヤーを書く理由を述べています。ハカニは、その理由は終末の日にムハンマドの聖なる執り成し（シェファト）にふさわしくあり、また、喜んで読む読者から祈りを受けるためだと書いている。他のヒリヤー詩人は、通常、ヒリヤー詩の終わりに、ムハンマド、他の預言者、または4人のカリフから尊敬されるよう望んでいることを表明する。あるヒリヤー詩人ハキムは、人々が彼のヒリヤー詩を見るときにムハンマドを思い出すよう願うと書いている。^[4] ハカニのヒリェ・イ・シェリフは、多くのトルコ人の愛着の対象となっている。彼の詩は、多くの書家によって紙や木の板に書き写され、マウリドの儀式で音楽の伴奏とともに朗読されてきた。^{[14] [24]}

芸術形式としてのヒリヤーは、主にオスマン帝国領に限定されてきた。イランでも少数のヒリヤーパネルが作られ^[25]、それらはこの形式をシーア派十二イマーム派が適応させたものである。アラビア語のテキストの下にペルシャ語の翻訳があり、十二イマームの名前が記載されている。19世紀には、イランのヒリヤーの中には、伝統的なヒリヤーの形式と、ムハンマドとアリーのイランの絵画表現の伝統を組み合わせたものもあった^{[26] [27] 。この地域以外にも、}パキスタンの書家ラシード・バットやアメリカの書家モハメド・ザカリヤ など、この芸術の現代の代表者がいる^[17]。

トルコでは、結婚の幸福と家庭の安全を祈願してヒリヤー パネルを結婚祝いとして贈るという伝統が消えつつある。^[14]イスタンブールの家庭では、このようなパネルを薄いカーテンで覆うことが宗教的な民間伝承の一部であった。^{[14]オスマンの時代以来、すべてのトルコの書道家は、}ムハッカク文字、トゥルス文字、ナスフ文字の 3 種類の文字 を使用して、少なくとも 1 つのヒリヤーを制作することが求められてきた。 ^[22]書道の達人が最終課題としてヒリヤー パネルを完成させた後、能力証明書 ( icazetname )を取得するのは一般的な伝統である。 ^[14] トルコではヒリヤーの芸術が栄えている。現代の芸術家たちは、古典的な形式でヒリヤーを作り続けるだけでなく、革新も続けている。現代のヒランは、ヒランの要素の外観がカスタマイズされていたり、書道が抽象的または具象的な作品の作成に使用されていたりする場合でも、ヒランの本質を維持しています。^[28]現代のヒランは、トルコ国内外の主要な展覧会で展示されています。^{[29] [30]}

トルコのサラフィー主義の影響を受けた宗教団体で宗教的見解（ファトワ）を出版しているスレイマニエ・ヴァクフィによれば、ヒリヤパネルは芸術作品だが、それを家に飾っても宗教的な価値はない。つまり、それを飾ったり持ち歩いたりする人には何の功徳ももたらさず、それを所有しない人にも何の損失もない。^[31]

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ヒリェ・イ・シェリフ

メフメト・ハカニの「高貴な描写」1598-1599年作は712節から成り、アリが伝えるムハンマドの特徴を列挙し（上記「起源」の節の引用を参照）、それぞれについて12-20節でコメントしている。^[32]詩としての価値は高くないと考える人もいるが、その主題ゆえに人気があった。^[32]この詩はヒリヤー詩というジャンルを確立した点で重要である。後のヒリヤー詩人であるチェヴリ、ネサティ、ナフィヒはハカニを称賛し、自分たちは彼の足跡をたどっていると述べた。^[4]この詩には、ムハンマドの特質について読んだり書いたりすることの重要性を強調するいくつかのテーマが含まれている。ハカニーは自身の『ヒリヤ』の中で、アリに帰せられる次のようなハディースについて述べている。^[4]ムハンマドの死の少し前、娘のファティマが泣きながら彼に言った。「ヤ・ラスール・アッラー、もうあなたの顔を見ることはできません！」 ムハンマドは命じた。「ヤ・アリ、私の容姿を書き留めなさい。私の性質を見ることは、私自身を見ることと同じだからです。」 このハディースの起源は不明である。おそらく外典ではあるが、ヒリヤーのジャンルの発展に根本的な影響を及ぼした。このハディースは、他のほとんどのヒリヤー作家によって繰り返し述べられている。^[5] ハカニーは、アリに帰せられる別のハディースについても述べている。この起源不明のハディースは、9世紀から流通していたと言われているが^[33]、信頼できるハディース集には載っていない。^[12]ハカニのハディース以降、他のヒラーンでも繰り返され、このジャンルの確立に影響を与えた。: ^{[4] [6] [17] [34]}

私の死後に私のヒリヤを見る者にとっては、それはまるで私自身を見たかのようであり、それを見て私を慕う者には、神は地獄を禁じ、審判の日に裸で復活することはないであろう。

ハカニの「ヒリヤ」には、貧しい男がアッバース朝の カリフ、 ハールーン・アル＝ラシードのもとを訪れ、ムハンマドのヒリヤが書かれた紙切れを差し出すという話が含まれている。アル＝ラシードはこれを見て非常に喜び、修道僧をもてなして宝石袋で報いる。夜、彼は夢の中でムハンマドを見る。ムハンマドは彼に「あなたはこの貧しい男を受け入れて敬意を払った。だから私はあなたを幸せにしてあげよう。神は私に良い知らせを与えた。私のヒリヤを見て喜び、それを胸に押し当てて命のように守る者は、最後の審判の日に地獄の火から守られ、この世でもあの世でも苦しむことはない。あなたは私の顔を見るに値し、さらには私の聖なる光を見るに値します」と言う。^{[4]ハカニに続く他のヒリヤー著者らは、彼らのヒリヤー（}ハヴァス・イ・ヒリヤ と呼ばれる）の序文で、夢の中でムハンマドを見ることは実際にムハンマドを見るのと同じだというハディースに言及するのが通例となっている。ハールーン・アル＝ラシードの物語も他の著者らによって頻繁に言及されている。^[10]ハカニのヒリヤーのこれらの要素により、ヒランを読み書きすることはこの世でも来世でもあらゆる苦難から人を守るという信仰が確立された。

ウィキメディア・コモンズには、 Hilyesに関連するメディアがあります。

ベヒエリー、ヴァレリー、「ヒリヤ」、C. フィッツパトリックと A. ウォーカー編『歴史、思想、文化におけるムハンマド：神の預言者百科事典』（全 2 巻）、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014 年、第 1 巻、258 ～ 263 ページ。

• 「ヒリヤ、または預言者の装飾 - 書道の象徴」、カール・W・エルンストとラシード・バット著
• 「預言者ムハンマドのヒリー」、モハメド・ザカリヤ著
• 「ヒルイ・シェリフェ」、ファルク・タシュカレ著
• YouTube の ḥilān のスライドショー(トルコ語)
• トルコ古典芸術財団にはヒリヤパネルの多くの例が展示されている
• 預言者ムハンマドの書道表現（シック、IC）