ハンス・ウルリッヒ・グムブレヒト

ハンス・ウルリッヒ・グムブレヒト
スタンフォード大学の中庭にいるグムブレヒト教授
生まれる	( 1948-06-15 )1948年6月15日（76歳） ヴュルツブルク、ドイツ
国籍	アメリカ人（ドイツ生まれ）
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学
機関	スタンフォード大学
主な関心事	西洋哲学、ヨーロッパとラテンアメリカの文学、スポーツ
Webサイト	dlcl.stanford.edu/people/hans-ulrich-gumbrecht

ハンス・ウルリッヒ・ゼップ・グンブレヒト（1948年6月15日生まれ）^[1]は、ドイツ生まれのアメリカの文学理論家であり、文献学、哲学、記号論、文学史、文化史、日常の認識論など多岐にわたる研究を行っている。2018年6月14日現在、スタンフォード大学文学部アルベール・ゲラール名誉教授。1989年以来、スタンフォード大学文学・言語・文化学部比較文学科、フランス語・イタリア語学科の教授としてアルベール・ゲラール教授職を務めていた。名誉職として、ドイツ研究科、イベリア・ラテンアメリカ文化学科、現代思想文学プログラムにも所属していた。^{[2]定年退職後も}リスボン大学の客員教授を務めており、 2020年にはエルサレム・ヘブライ大学の学長教授に就任した。^[3]

グンブレヒトの哲学と近代思想に関する著作は中世から現代まで及び、様々な分野とスタイルを包含し、時には歴史的・哲学的探究と回想録の要素を組み合わせている。グンブレヒトの研究の多くはフランス語、スペイン語、ポルトガル語、ドイツ語の各国文学に焦点を当てており、西洋哲学の伝統、存在の物質性、啓蒙主義の変化する見解、美的経験の形態、スポーツ観戦の喜びに関する研究で知られている。^[4]

グンブレヒトは1948年6月15日、ドイツのヴュルツブルクに生まれ、1967年に故郷のシーボルト・ギムナジウムを卒業し、パリのアンリ4世高等学校でも学んだ。ロマンス語文献学とドイツ文学を専攻したが、大学時代には哲学と社会学も学び、ミュンヘン、レーゲンスブルク、サラマンカ、パヴィア、コンスタンツに滞在した。^{[5] 1971年に}コンスタンツ大学で博士号を取得した後、助教授となり、1974年にロマンス語文学と文学理論の学位を^{取得した。 [5]}

グンブレヒトは1975年から1982年までボーフム大学教授、1983年から1989年までジーゲン大学教授を務め、そこでドイツ初の人文科学大学院プログラムを設立した。このプログラムは「コミュニケーションの形態としての生命の形態」というテーマを扱っていた。^[6]グンブレヒトは1983年から1985年までドイツロマンス語文献学協会の副会長を務めた。^[7]

スタンフォード大学からアルベール・ゲラール教授職をオファーされ、1989年にパロアルトに移転した。 ^[6]スタンフォード大学在学中、大学院生や学部生に授業を教え、100以上の博士論文や優等論文を指導し、定期的に出版を続けた。

2018年2月9日〜10日、スタンフォード大学で「1967年以降：ハンス・ウルリッヒ・グンブレヒトを記念した文学研究の方法と雰囲気」と題する会議が開催され、グンブレヒトの50年にわたるキャリアを記念した。会議には、グンブレヒトとともに研究した理論、哲学、文学研究の学者40名以上が出席した。スタンフォード大学のフットボールコーチ、デイビッド・ショーも出席した。

ガムブレヒト氏は名誉教授として、執筆活動、キャンパスライフへの参加、学生との交流を続けています。

グンブレヒトは「Stimmung」について多くの著作を残している。これはドイツ語で楽器の調律も意味するが、より一般的には「気分」を意味し、グンブレヒトは特定の時代や芸術作品の気分や雰囲気を示すためにこの言葉を使用している。^[8]彼はこのテーマを使って、幅広い文化的スケールでの日常生活と人文科学における解釈の実践の両方について書いている。^[6]

彼は、特定の気分を時間的な性質として特定することで、特定の時代の精神を捉え、その時代に生きていた人々がそれをどのように経験したかを再現しようと試みました。^[9]彼は、日常の活動、物質的および美的経験、そして読書のプロセスが、世界に対する個人的および文化的理解をどのように形作るかを調べることによってこれを行います。^[10]

グンブレヒトが時間的なムードを探った最初の作品は『1926年：時間の果てに生きる』（1997年）で、興奮と期待を、新しい、より速いペースの活動、娯楽、考え方の出現と関連付けています。^[11]この本は、さまざまな地理的場所、大規模なイベントや個人的な実践、有名人と一般人の両方の視点からの生活の断片を紹介します。記述されているイベントはボクシングの試合からバーでの会話まで多岐にわたり、グンブレヒトは芸術界の偉人や公人、労働者、農民、エンジニアを取り上げ、階級、人種、性別、国家の境界を越えた新しい感性の出現を描いています。^[11]

グンブレヒトは『1945年以降：潜在性は現在の起源』（2013年）で、主にドイツで広く見られた文化的ムードの調査を通じて第二次世界大戦の遺産を探求しているが、戦争の余波に対するより広範な反応にも関連している。彼は「戦後の一見静かな世界に暴力的な神経質の傾向が浸透し、潜在的な状況を示している」という雰囲気（Stimmung）について述べている。 ^[12]潜在性のムードは、広く感じられる惰性感覚と時間に対する関係の変化という形で、今日の文化的アイデンティティに影響を与えている。その議論は、戦後の有利な立場から、未来は脅威として見られるようになったというものである。^[13]

これらはグンブレヒトの時間的気分に関するより詳細な記述のうちの2つであるが、シュティムングは、美的経験によって引き起こされ「存在感」を生み出す気分のより広い概念にも関連している。 [14]グンブレヒトは、文学研究の物質的要素に関する著作の中で、このテーマをさらに詳しく説明している。 [ ^{15 ]}

グンブレヒトは、Stimmung の概念を通じて、特定の文化的出来事や美的経験が「現在」になり、人間の感覚、感情、身体に具体的な影響を与えることができると主張しました。^[16]この考えは、グンブレヒトの文学批評と解釈の方法に関する著作、および 20 世紀と 21 世紀の文化、コミュニケーション、理解の物質的形態に関する他の多くの著作の根底にあります。存在は、In 1926: Living on the Edge of Time (1998)、Production of Presence: What Meaning Cannot Convey (2003)、The Powers of Philology: Dynamics of Textual Scholarship (2003)、 Atmosphere, Mood, Stimmung: On a Hidden Potential of Literature (2012)、After 1945: Latency as Origin of the Present (2013)、Our Broad Present: Time and Contemporary Culture (2014) など、彼の多くの著書の中心的な概念です。

グンブレヒトは、著作全体を通じて、文学や芸術を消費する上での物質的経験の重要性を強調している。『雰囲気、気分、スチング：文学の秘められた可能性について』（2012年）では、文学作品を読むプロセスに気分の概念を適用している。文学の機能は「現在を作る」ことだと彼は主張し、美的経験を読者や視聴者の物理的環境や身体に影響を与える具体的な出会いとして扱っている。^[17]

グンブレヒトは、言語を世界の物質的構成要素として描写する中で、存在を芸術、特に文学芸術と結びつけることで、言語学の研究という自身のルーツに立ち返り、脱構築主義の言語概念を超えている。彼は次のように書いている。「『感情のための読書』とは、常に、私たちと私たちの体を物理的現実として包み込む形式のテキスト的側面に注意を払うことを意味する。それは、必ずしも表象の問題が関与することなく、内なる感情を触媒することができるものである。」^[18]

文学作品が作り出し、読者が経験する雰囲気に焦点を当てることは、文学を読み、分析するという知的実践にとって非常に重要であると彼は主張する。^[19]

2006年にグンブレヒトと行ったインタビューで、ウルリック・エクマンは、グンブレヒトの存在に関する研究を「一方では、おそらく避けられない認識論的意味づけと概念化への動きと、他方では、少なくとも形式的には存在論的関心の方向への開かれた動きとの間の、極めて複雑な揺れ」と表現している。^[20]グンブレヒトは、意味づけや「意味づけ」の探求としての解釈の実践を、読者の社会的・歴史的文脈、および物質的・身体的経験に特有の理解の形態と結び付けている。^[19]

グンブレヒトが文学の読み方における存在に焦点を当てたことは、彼が「ポスト解釈学」の文学批評を詳しく述べたことに意義深い。彼は、学術的知的実践における解釈の重視は不完全であり、それが生み出す「意味のみ」の理解モデルは芸術の 主観的経験を説明するものではないと主張した。

グンブレヒトは『存在の創出』（2003年）の中で、大学における文学研究の現状を批判し、人文科学は解釈、つまり「意味の再構築と帰属」の重要性を過度に強調していると主張している。^[21]その代わりに、彼は「存在」、つまり研究対象となる芸術作品との物質的な関わりの重要性を考慮した知的実践を主張している。

グンブレヒトは、意味と解釈の重視を初期近代にまで遡り、マルティン・ハイデッガーの「存在」の概念を引用し、ジャック・デリダの形而上学の克服に関する著作を含む多くの学者の研究にコメントしている。グンブレヒトは、啓蒙時代に始まった理性と合理性の重視を批判し、^[22]特に、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』、『実践理性批判』、『判断力批判』、および形而上学から存在を排除するデカルトの傾向に言及している。^[23]これらの概念化モードは、哲学的分析や人文科学の他の知的探求に深く根付いている。

グムブレヒトは、意味の所在や識別に焦点を当てない「世界占有」のモードの重要性を強調している。^{[24]彼は、}人文科学の将来の非解釈学的機能を定義することを意図した3つの主要な方法について述べている。これらは、顕現、現在化、および指示である。顕現は、芸術作品を鑑賞することに関連する強烈な瞬間または制御の喪失を指す。現在化は、芸術作品の制作の過去の瞬間に没頭することを指す。指示は、意味の押し付けではなく、芸術作品の「生きた経験」を伴う。^[25]

グンブレヒトはこれらの概念を『存在の生産』で最も中心的に繰り返し述べているが、啓蒙思想の遺産とそれが文芸批評や解釈学に及ぼした影響に対する彼の批判は、グンブレヒトの他の著作にも影響を与えている。最近では、ドニ・ディドロに関するモノグラフで、ディドロはより正統化された啓蒙哲学 とは異なる18世紀の思考様式を体現していると主張している。

グンブレヒトはスポーツ観戦についても執筆しており、哲学と陸上競技の歴史を用いて、スポーツがどのように消費され、評価されるかについての分析的視点を提示している。最も有名なのは著書『In Praise of Athletic Beauty』 （2006年）だが、「Epiphany of Form: On the Beauty of Team Sports」 ^[26]などの記事や新聞や学術情報源へのインタビューでも、21世紀と歴史的背景において陸上競技に対する文化的関心が広まっていることを検証している。

グムブレヒトのプロジェクトは、スポーツ観戦の美的経験、つまり、特定のスポーツ選手の動きやプレーを「美しい」ものにするものは何かを探り、理解するための新しい方法を提供することです。アスリートの行動に美がどのように帰属するかを論じる中で、グムブレヒトは、アスリートが「集中した激しさの中に迷い込んでいる」と認識することの影響について説明しています。^[27]また、選手の肉体的な存在と能力のパフォーマンスが、観客、つまり「すべてのファン」にアスリートの動きに意味を帰属させるだけでなく、感情的にも影響を受けると感じさせる方法についても説明しています。

グンブレヒトは、観客の観戦の重要な要素として、ファン同士のコミュニケーションや社交性、そして観客が選手に対して抱く感謝の気持ちの重要性を挙げている。その感謝の気持ちは、アスリートが人間のパフォーマンスの限界を超えたように見える「特別な緊張の瞬間」によって引き起こされる。これは古代ギリシャ文化では、神々の存在の中で起こると考えられていた。^[28]これは多くの場合、成功したパフォーマンスを意味するが、スポーツ競技場で経験する苦しみ、痛み、喪失とも関係している可能性がある。

グムブレヒトのスポーツに関する著作は、観戦という行為が共同体的な性格を帯び、観客に「存在の領域に浸る機会」を与えるという点で、彼の存在と物質性の概念と相互に関連している。^[29]グムブレヒトは、フリードリヒ・ニーチェのディオニュソス的態度とアポロニアン的態度の区別を引用し、ディオニュソス的観客は「他の観客との、そして彼らが追っている行動から生じるエネルギーとの交わりを楽しむ」傾向があるのに対し、アポロニアン的観客は「交わりの概念よりも分析の概念に親和性が高い」としている。 ^[30]グムブレヒトは、どちらかの形式が他方よりも優れているとは述べていないが、群衆の熱狂に社会不安を結びつける現代の傾向を指摘し、これを「西側諸国にまだ潜むファシズムの悪夢」と結び付けている。 ^[31]

グムブレヒトは、スポーツイベントで喧嘩やフーリガン行為が起きることを認めているが、その代わりに、応援、チャント、さらには「ウェーブ」などの行為を通じて、スポーツ観戦が生み出す一体感に焦点を当てている。彼は、現代のメディア技術がスポーツファンの視聴習慣をどのように変えたかを問うが、その存在感がスクリーンの錯覚を通じて生み出されるとしても、その存在感の感覚に焦点を当てている。観衆のエネルギーは、スポーツ観戦の能力によって引き起こされる他の美的および感情的な反応と相まって、グムブレヒトがスポーツへの感謝を記述し表現する方法に組み込むさまざまな「魅力」につながる。^[32]

人文科学における存在、物質性、解釈学に関する研究に加えて、グンブレヒトの主な研究、教育、出版分野は次のとおりです。

• 中世および18世紀後半から19世紀にかけてのヨーロッパ文学。
• 西洋形而上学の歴史と批評。
• コミュニケーションメディアの歴史と実用性、そして、
• 日常文化の認識論。

グムブレヒトの出版物は膨大で、多くの言語で出版されています。初期のキャリアでは主にドイツ語で執筆し、1989年に米国に移住してからは英語でも執筆しました。スペイン語とポルトガル語でも執筆しており、彼の作品は定期的にフランス語、ハンガリー語、韓国語、ロシア語、その他いくつかの言語 に翻訳されています。

スタンフォード大学での教鞭に加え、グンブレヒトは他の大学とも提携しており、世界中の機関で客員教授や准教授を務めている。^[6]コーネル大学批評理論学部の講師および理事、ミュンヘンのカール・フリードリヒ・フォン・ジーメンス財団およびベルリン高等研究所のフェロー、アメリカ芸術科学アカデミーのフェローでもある。^{[33]また、}モントリオール大学比較文学部准教授、コレージュ・ド・フランスのアタッシェ教授、パリ 社会科学高等研究院の客員教授も務めた。

グンブレヒトは学術研究の傍ら、フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング^[34] 、ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング^[35]、サンパウロ州^[36]など英語、ドイツ語、ポルトガル語、スペイン語の雑誌や新聞に現代文化に関する論評を定期的に寄稿している。

スタンフォード大学では、グンブレヒトはイタリア文学教授のロバート・ハリソンとともに哲学読書グループを主催している。教授らは1989年にこのグループを立ち上げ、学生と教員に毎週哲学的な精読と分析的議論に参加する機会を提供している。このグループは学期中に西洋哲学の伝統から現代または歴史的なテキストを1つ取り上げて議論する。^[37]

• 2000年6月：スタンフォード大学への顕著な貢献に対してカスバートソン賞
• 2003 年 5 月:カナダのモントリオール大学から名誉博士号を取得
• 2007年5月：ドイツのジーゲン大学より名誉博士号を授与
• 2007年12月：ロシア、サンクトペテルブルク国立大学より名誉博士号を授与
• 2008年5月：ドイツのグライフスヴァルト大学より名誉博士号を授与
• 2009年1月：ドイツのマールブルク・フィリップス大学より名誉博士号を授与
• 2009年1月：ポルトガル、リスボン大学より名誉博士号を授与
• 2010年9月：デンマーク、オーフス大学より名誉博士号を授与
• 2012年4月：デンマークのオーフス大学で世界文化評議会よりホセ・ヴァスコンセロス世界教育賞を受賞^[38]
• 2012 年 5 月:ハンガリーのエトヴェシュ・ロラン大学から名誉博士号を取得
• 2015 年 12 月:ヴュルツブルク文化芸術祭
• 2016年4月：ジョージア、トビリシのイリヤ国立大学より名誉博士号を授与
• 2017 年 7 月:ドイツ、リューネブルクのロイファナ大学から名誉博士号を取得
• 2019年12月：ドイツ、マインツのヨハネス・グーテンベルク大学より名誉博士号を授与

• スペイン文学の本。ズールカンプ、1990
• 人生と文学の意味を理解する。ミネソタ大学出版局、1992年
• 『1926年：時間の果てに生きる』ハーバード大学出版局、1998年（ドイツ語、ハンガリー語、ポルトガル語、ロシア語、スペイン語に翻訳）
• Vom Leben und Sterben der grossen Romanisten。ドイツ/ハンザー、2002
• 『文献学の力：テキスト研究のダイナミクス』イリノイ大学出版局、2003年（ドイツ語、スペイン語、グルジア語、韓国語に翻訳）
• 存在感の演出：意味が伝えきれないもの。スタンフォード大学出版局、2004年（フランス語、ドイツ語、ハンガリー語、ポルトガル語、ロシア語、スペイン語に翻訳）
• 『スポーツの美を讃えて』ハーバード大学出版局、2006年（広東語、デンマーク語、オランダ語、フランス語、ドイツ語、イタリア語、韓国語、ポルトガル語、ロシア語、スペイン語、ウクライナ語に翻訳）
• 「ハイデガーの二つの全体主義」。テロス 135 (2006 年夏)。ニューヨーク: テロス プレス。
• 「エディプス解釈学から存在の哲学へ」テロス138 (2007 年春)。ニューヨーク: テロス プレス
• ガイストとマテリエ。エルヴィン・シュレーディンガーの芸術家。マイケル・R・ヘンドリクソン、ロバート・ポーグ・ハリソン、ロバート・B・ラフリンと共演。 Suhrkamp Verlag、2008 (英語、スペイン語に翻訳)
• カリフォルニアのグラフィティ。世界の終わりの写真。ハンザー・フェルラーク、2010
• アンセレ・ブライテ・ゲーゲンヴァルト。 Suhrkamp Verlag、2010 (英語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳)
• スティムンゲン・レーゼン。 Hanser Verlag、2011 (英語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳)
• 『1945年以降：潜在性は現在の起源である』スタンフォード大学出版局、2013年（ドイツ語、ポルトガル語、ハンガリー語、ロシア語、ポーランド語、スペイン語に翻訳）
• ブルッヒゲ・ゲーゲンヴァルト。反射と反応。レクラム、2019
• シリコンバレーのDer Weltgeist。 Leben und Denken im Zukunftsmodus。チューリッヒ、NZZ Libro、2019 (スペイン語翻訳、ポルトガル語翻訳予定)
• バルタサール・グラシアン：ハンドラケルと芸術世界。ユーバーセッツトとヘラウスゲゲベン・フォン・ハンス・ウルリッヒ・グンブレヒト。レクラム・フェルラグ、2020
• 群衆。ダス スタジアム als Ritual von Intensität。ヴィットリオ・クロスターマン、フランクフルト 2020 (英語、ポルトガル語に翻訳)
• 『世界の散文：ドニ・ディドロと啓蒙の周縁』スタンフォード大学出版局、2021年刊行予定（ドイツ語、スペイン語、ポルトガル語、ロシア語、フランス語への翻訳も近日刊行予定）

• スタンフォード大学のグンブレヒトのホームページ
• 「人文科学の未来」、英国シェフィールドでのプロホロフ年次講演（2016 年）
• 「人生と仕事」、英国シェフィールドでのヘンク・デ・バーグ氏によるインタビュー（2016 年）
• 「1945年以降に何か潜在していたのか？」リスボン文化研究夏期学校での講義のビデオ（2014年）
• スタンフォード大学のアスレチックスのビデオで、グンブレヒトがフットボールの試合に出場している様子が映っている（2012 年）
• グンブレヒトの陸上競技を芸術形式として捉える概念に関する SF Gate の記事 (2007)
• ウルリック・エクマンによるグンブレヒトの文化とコミュニケーションの物質的形態に関する研究についてのインタビュー（2006 年）
• ロバート・P・ハリソンとの「エンタイトルド・オピニオンズ」で、ボルヘス、無特性の男、アスリートの美、気分の哲学について語る1 時間のラジオインタビュー 4 回(2005-2009)