関羽

關雎（繁体字：關雎、簡体字：关雎、ピンイン： Guān jū、ウェード・ジャイルズ表記： Kuan ¹ chü ¹：「關雎はミサゴを鳴く」。よく、関連のない似た漢字「睢」と間違って書かれる）は、古代詩集『詩経』の最初の詩であり、中国文学で最もよく知られている詩の一つである。紀元前7世紀に書かれたとされ、 ^{[1] 『}詩経』の中で最も古いものではないが、中国最古の詩の一つでもある。この詩の題名は、最初の行（「關雎雎」 ）に由来しており、ミサゴが川の小島に鳴く場面を思い起こさせる。基本的にこの詩は、若い貴族の縁結びとして美しく美しい女性を見つけることについて書かれている。

『関羽』には長い注釈の伝統がある。「三学派」や毛沢東学派に代表される伝統的な中国の注釈者たちは、この詩には男女の関係に関する道徳が含まれていると主張している。しかし、現代の注釈者たちや一部の西洋の中国学者たちは、異なる解釈をしている。

この詩は古代から文化的に重要な意味を持っていた。『論語』によると、孔子は、この詩は喜びと悲しみの両方を表現しているが、どちらも過度ではないと述べた。^[2]その後、この詩は中国文学で繰り返し言及され、現代の文語や会話でも時折引用され続けている。特に、「窈窕淑女」（美しくて良い女性）、「求之不得」（求めて得られない）、「寤寐求之」（昼も夜も求める）の詩節は、よく知られた四字熟語や決まり文句（成語）となっている。

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關雎

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関羽

「関羽」は『詩経』の最初の部分「周南」の一部であり、それ自体が『國風』の一部で、この詩集の 305 編のうち 160 編を占めています。この詩は、國風の他の詩とかなり似ており、4 行から 8 行の 3 つの 4音節の節で構成されています。

関羽の詩を英語に翻訳すると次のようになります。

この詩の別の翻訳の解釈は次の通りです。各節は自然のイメージで始まり、それが詩の中心となる人間の状況と何の注釈もなく並置されています。最初の節はミサゴの擬音語の鳴き声で始まります。

次に、この節では、人間の文脈から引き出された定型的な行を繰り返します。

詩全体は、連続した物語に繋がる一連の独立したエピソードから成り立っています。自然のイメージと人間の状況という、文字通り無関係な 2 つの参照枠が交互に現れます。一連の定型的な行は、男性と女性の関係について述べています。

9行目から12行目は定型的な構成を逸脱し、詩を非対称にしている。

この詩の人間的要素 (3-4 行目、7-12 行目、15-16 行目、19-20 行目) は、一人称または三人称の物語として読むことができます。そのように読むと、この詩は、最初の節で男性ペルソナが理想の恋人を切望する言葉で始まり、2 番目の節でその実現が差し控えられる様子が描かれ、3 番目の節でこれらの願望が最終的に実現されるところで終わります。

もう一つの定型的な行は、生き生きとした物理的で具体的な行動で、植物を収穫する田舎の世界を描写し、身体活動という 主要な動詞を徐々に変化させています。

人間の状況と対比して自然界のイメージを用いるこの方法は、初期の評論家によって「興」という用語で呼ばれ、「詩経」の3つの修辞技法の1つとみなされた。西洋文学でこれに相当するものを見つけるのは容易ではないが、 「興」は、詩の残りの部分が起こる雰囲気や文脈を作り出す方法であり、詩の残りの部分の行動の意味に影響を与えると説明できる。「刺激」、「刺激する」、「モチーフ」などと様々に翻訳されてきた。^[3]「関羽」の作者が意図的にこのような修辞技法を用いていたことを証明する歴史的証拠はないが、興の目的についてはさまざまな解釈がなされてきた。

「関居」に関する最も古い注釈は『論語』に含まれており、孔子の著作とされている。孔子は「関居」の感情の抑制を称賛している。「先生はこう言った。『関居』には、気ままな喜びがなく、自傷行為のない悲しみがある。」^[2]ブルックスとブルックスは、この論語の部分を紀元前342年としており、^[4]この頃から「関居」が初めて脚光を浴びたのかもしれない。孔子は、多くの正統派批評が『詩経』だけでなく、一般にすべての文学を何らかの形で道徳的に啓発的または教訓的であるとみなす傾向の原因となった。 ^[5]ある伝説では、孔子自身が道徳的重要性に基づいて3000のオリジナルの歌の中から 『詩経』の歌を選んだとされている。

詩経の詩は、道徳的価値を伝えるために古くから使われてきました。しかし、初期の学者の間では、「関居」の解釈をめぐって著しい意見の相違がありました。秦以前の時代には、魯、斉、漢の「詩三家」という3つのテキストの伝統がありました。これらの「関居」の解釈は、漢王朝の毛沢東の注釈の伝統に最終的に取って代わられましたが、これは現代まで完全に生き残った唯一の伝統です。^[6]

最初の解釈の伝統では、「関居」は政治批判の詩とみなされていた。関居自体には風刺的な意図は見られないが、魯学派の注釈者は、この詩は男女の礼儀作法の対照的で肯定的なイメージを提示することで、周の康王とその妻（紀元前11世紀）の不適切な振る舞いを批判していると説明している。魯学派は、康王がある朝朝に朝廷に遅刻することで、重大な儀礼違反を犯したと考えた。このことに関する最も古い言及は、劉襄の連于伝（紀元前16年）と王充の論衡である。しかし、康王の罪の性質は、袁洪の後漢記にある楊慈の追悼文に最もよく保存されている。

昔、周の康王は文王の繁栄を引き継いでいました。ある朝、康王は起きるのが遅かったです。女官は玉の三日月形のペンダントを鳴らしませんでした。門番は二時を打たなかったのです。『関羽』の詩人は混乱の芽を感じ取り、詩を書きました。

魯学派の読み方は、漢王朝末期にさらに発展しました。張超は『喬清易賦』で、 『論衡』で言及されている大臣を畢公と呼んでいます。張超の魯学派の伝承によると、畢公の目的は「堕落を防ぎ、その進行を非難し、父である君主を巧みに批判し、戒める」ことでした。言い換えれば、『関羽』は、美しく善良な若い女性と君主の素晴らしい縁を称える賛美詩としても、また、聞き手である康王に自分と妃の欠点を反省させる批判詩としても読むことができます。

中国初の世界史書『史記』には、この詩が康王の治世に書かれたという短い記述がある。歴史家司馬遷は「ああ、周家が衰退していたときに『関羽』が作られた」と書いている。^[7]しかし、王充や現代の学者が指摘しているように、これは司馬遷自身の康王の治世に関する記述と矛盾しているようで、司馬遷の記述には衰退の証拠や欠陥は記録されていない。^[8]

魯学派の解釈は、おそらく漢王朝の支配的なものだった。^[9]それは5世紀まで存続し、范晨の『後漢書』（紀元445年以前に完成）にも登場したが、最終的には毛学派に取って代わられた。

2 つ目の解釈の伝統、そして支配的になったのは、この解釈が「関居」を賛美の詩、特に周王朝の創始者である文王の王妃を讃える詩として読むことを選んだ。この解釈は、初期の『史経』注釈者である毛衡と毛昌にちなんで毛学派と呼ばれている。彼らの『史経』注釈は、彼らに同意した後代の学者の注釈とともに孔英達によって編集され、7 世紀に『毛詩正義』として出版された。毛学派は、この詩を意図的なアナロジーであると説明し、若い女性を文王の王妃である太朔と特定している。毛学派は、水草を摘むイメージを、儀式的な犠牲の準備をする王妃の行動の文字通りの描写と解釈する。魏洪の作とされ、毛本文に通常含まれる詩の序文は、「関居」の意味を次のように説明している。

「関羽」は女王の徳を語る。それは「風」の始まりであり、それによって天下のすべてが変わり、夫婦の関係が正された。…このように「関羽」は、清らかな若い女性を君主の伴侶として得ることに喜びを感じ、彼女の価値を示すことに熱心である。彼女は美しさに奔放ではなく、孤独を悲しむが、価値と才能のある人々を慕い、その優秀さに傷つけられることはない。これが「関羽」の意味である。^[10]

『詩経』の最初の部分である「周南」の残りの10の詩の序文では、これらの歌はすべて、王妃の徳の高い影響力の何らかの側面に言及していると説明されています。

毛沢東時代から1世紀後、鄭玄は毛沢東の解釈に興味深いひねりを加えた。彼の目には「清純な若い女性」とは女王自身ではなく、貞淑で嫉妬心のない隠遁生活を送る女主人が王の伴侶として探し求めている宮廷の女性を指していた。つまり、彼女こそが彼らを見つけるまであちこち探し回っているのである。^[11]

宋代の 有力な儒学者 朱熹は毛沢東学派の見解にほぼ同意したが、この詩は無名の詩人ではなく宮廷の女性たちによって作られたと付け加えた。朱熹はまた、水草を摘む場面を文字通りではなく、冒頭の連句のように対比された類推的なイメージとして読む点で毛沢東学派と異なる。

伝統的な解釈のすべてが『関羽』に政治的、寓話的な言及が含​​まれているとみなしていたわけではない。1973年に馬王堆で発掘された『五行篇』というテキストは、歌詞に見られる日常の人間の状況から喚起される道徳的、感情的なメッセージに重点を置いた儒教的思考スタイルを明らかにした。『五行篇』は『関羽』を性欲、より具体的には、自分のコミュニティの慣習に合わせて性欲を抑制しようとする人間の生来の道徳的衝動についての詩であると説明している。 ^[12]このアプローチは道徳的教訓主義にも同様に関係しているが、毛沢東の解説にあるような非難されるべき政治家の学識道徳ではなく、生来の個人の道徳に向けられている。

宋代の学者である鄭樵は、伝統的な解釈に根本的に異議を唱えている。彼は、この詩は単なる古風な民謡だと考えている。また、雎鳩をミサゴと同一視することにも反対している。ミサゴは「管管」という音を発することができないからである。そのため、雎鳩をマガモと同一視することを提案している。 [ ^13]

19 世紀後半、西洋の中国学者や文学者が『詩経』の研究を始めた。 『詩経』を初めてフランス語に翻訳したイエズス会の セラフィン・クヴルールなど、初期の研究者の一部は毛沢東学派の解釈に基づいた解釈を固持したが、西洋の学者の大半は新しい解釈学的アプローチを模索した。

1871年にこの詩の初期の英訳の一つを出版したジェームズ・レッグは、毛沢東のテキストにある詩の説明的な序文を拒否し、「その序文に従うと、詩の多くが不合理な謎になってしまう」と述べた。^[14]

20世紀後半の学者屈萬里は、「関羽」は結婚を控えた男性の感情的な不安と興奮を表現していると解釈しており、詩の最後では、楽器によって象徴される結婚式の儀式で妻を迎えている。^[15]

フランスの翻訳家マルセル・グラネは、「Guan ju」を他の「アメリカの歌」とともに、物理的な祝祭に付随する歌詞とみなした。1911年の研究書「中国の古い祭りと歌」で、グラネは「象徴的な解釈や詩人の繊細さを暗示する解釈はすべて排除した」と宣言した。^[16]グラネは、この詩を田舎の祭りの記録として解釈し、そこで少年少女が互いに求愛し合う様子を描いている。鳥が互いに呼び合う冒頭のイメージは、グラネが隠れて人目につかないところで互いに誘惑し合う若いカップルの比喩と解釈している。楽器について描写する詩の最後の部分は、グラネの図式では、祭りの終わりの饗宴、つまり田舎の集まりの儀式的な締めくくりの要素である。

アーサー・ウェイリーは、伝統的な読み方が詩の「本質」を歪めているというグラネットの意見に同意したが、言葉の多義的な意味と社会慣習によってそれが助長されていると指摘した。ウェイリーにとって、『詩経』は必ずしも統一された機能を発揮しない多様なコレクションであり、そのため、1 つの読み方だけでアプローチすることはできない。

CH Wangは、この古典詩集を「明らかに歪曲したもの」と称して激しく批判し、中国の伝統における詩の最も古い定義（『商書』）は詩を倫理ではなく歌と結び付けていると主張している。^[17]彼は詩経の詩は文学作品というよりは口承に起源を持つと考えており、詩は特定の作者が人生における特定の出来事について書いたものだとする毛沢東派の主張に直接異議を唱えている。

ポーリン・ユーは『関羽』に何らかの寓話があるという考えを否定している。 ^[18]

しかし、西洋の中国学者全員が同意しているわけではない。エドワード・L・ショーネシーは、「関羽」は伝統的な中国思想における「相関思考」の一例であると主張している。

ミサゴの鳴き声が、若い女性のイメージを喚起させるというのは奇妙に思えるかもしれないが、そこには当時の知的意識が垣間見える。詩経の他の箇所では、後の中国文化や他の多くの文化と同様に、魚のイメージは性的豊穣を意味する。ミサゴが魚を食べる鳥であることを知っていると、これが性的パートナーの狩りに関する詩であることは容易にわかる。実際、詩人が擬音語で書いたミサゴの鳴き声は、これを裏付けている。guanは「結合する、一緒にする」という意味である。詩人は、ミサゴが「結合し、結合し」と叫ぶのを聞いた。^[19]

「関羽」は何世紀にもわたって数え切れないほどの暗示の対象となってきた。蔡雍（192年死去）は、その最も初期の詩人の一人であり、その詩「青衣賦」は、女中と詩の男性登場人物との不倫を讃えた詩である。「『鳴く鯱』の純潔さで、彼女は邪悪なことも反抗的なこともしない」^[20]

「関羽」は中国学者や中国研究の大学院生にとって今でも人気の研究テーマです。

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• バーナード・カールグレン『頌歌集注釈』（ストックホルム：東洋古代博物館、1964年）。
• ハ・プン・キム『喜びと悲しみ：古代中国の歌：史経国鋒の新訳』（ブライトン、シカゴ、トロント：サセックス・アカデミック、2016年）。