ファラヴァハール

ファラーヴァハール（アヴェスター語：𐬟𐬀𐬭𐬎𐬎𐬀𐬵𐬀𐬭𐬀、ペルシア語：فَرْوَهَر）は、フォルハール（فروهر）やファレ・キヤーニ（فرّ کیانی）とも呼ばれ、^[1]ゾロアスター教の最も有名なシンボルの一つである。それが何を意味するのか、何を表しているのかについては普遍的なコンセンサスはなく、様々な解釈が存在する。最も一般的な信念は、これがゾロアスター教における一神教の神の概念であるフラヴァシ（𐬟𐬭𐬀𐬎𐬎𐬀𐬴𐬌 ）を描いているというものである。^{[2] [3]}

ファラヴァハルは古代近東の伝統に根ざしており、特にアケメネス朝で普及し、アケメネス朝建築の多くの作品にも登場しています。もともと宗教的な性質のものですが、イスラム教徒によるペルシア征服とそれに続くササン朝の崩壊後にその役割で普及し、非ゾロアスター教徒のイラン人（ペルシャ人、クルド人、タジク人を含む）の間では世俗的かつ文化的シンボルとなっています。^{[4] [5]}

最近では、ファラヴァハルとゾロアスター教の他の側面は、パフラヴィー王朝によるイスラム以前のイランのアイデンティティを復活させる運動の最前線にあった。 1979年のイラン革命以来、それはイラン国内のイラン人とイラン国外のイラン人の両方の間で人気のあるシンボルであり続けている。

新ペルシア語のفروهرはforuharまたはfaravahar（古典ペルシア語ではfurōharまたはfurūharと発音）と読まれる。中期ペルシア語の形はfrawahr（パフラヴィー語典拠：plwʾhl、マニ教語：prwhr）、frōhar（パゼンド語では𐬟𐬭𐬋𐬵𐬀𐬭と記録されているが、これは以前の形の後継形である）、およびfraward（パフラヴィー語典拠：plwlt'、マニ教語：frwrd）であり、これは古期ペルシア語の*fravarti-から直接派生した。^{[2] [6]}アヴェスター語の形はfravaṣ̌i（𐬟𐬭𐬀𐬎𐬎𐬀𐬴𐬌 ）であった。

ファラヴァハール（またはファルヴァハール）は、ゾロアスター教において深い精神的、道徳的意味を伝える重要なシンボルです。その要素は次のように解釈されます。

• 人物像：魂と人間の知恵を表し、人生において正しい道に従うという個人の選択を象徴しています。^[7]
• 翼：3列の羽で構成され、各列はゾロアスター教の核となる原則である「善い考え、善い言葉、善い行い」を表しています。^[8]
• 尾羽：3つの部分に分かれており、悪い考え、悪い言葉、悪い行いを意味し、徳の高い人生を送るために避けるべきことを強調しています。^[9]
• 二つの吹流し：中央の円から伸びるこれらは存在の二元性、すなわち善と悪を象徴しています。右側の吹流しは善を表し、左側の吹流しは悪を指し示し、正しい道を選ぶことの重要性を強調しています。^[10]
• 中央の円：宇宙と魂の永遠性を意味し、人生の循環的な本質を表しています。^[11]
• 人物の手にある指輪：契約や忠誠の指輪として解釈されることが多く、正義への献身を象徴しています。^[12]
• 頭を前に向ける：進歩と成長と改善への継続的な追求を示します。^[13]

ファラヴァハールは道徳的誠実さ、精神的進歩、そして悪よりも善を選ぶという概念を体現し、個人が知恵と美徳の原則に従って生きることを奨励しています。^[14]

ゾロアスター教以前のシンボルの使用は、古代近東のさまざまな勢力、主に古代エジプトとメソポタミアで使用された翼のある太陽に由来しています。ゾロアスター教によるシンボルの採用は、新アッシリアの図像学における普及に由来しています。このアッシリアのイメージには、翼のある円盤に乗ったアッシュール神を含む生命の樹が含まれることがよくあります。 ^[15]

ファラヴァハルは、ダレイオス3世（在位：紀元前 522年-486年）やアルタクセルクセス3世（在位： 紀元前358年-338年）といったアケメネス朝の王たちの墓に描かれていた。 ^[16]このシンボルは、紀元前3世紀後半から紀元前2世紀前半にかけてペルシスのフラタラカの貨幣鋳造所のいくつかにも使われていた。 ^[17]アラブ人がイランを征服した後も、ゾロアスター教はイラン文化の一部であり続けた。一年を通して、ノウルーズ、メフレガン、チャハルシャンベ・スーリなど、ゾロアスター教の祭りや暦に関連した祝祭が祝われる。これらはゾロアスター教の伝統の名残である。 20世紀初頭から、ファラヴァハルのイコンは公共の場で見られるようになり、イラン人の間ではよく知られたイコンとなった。フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』はイランの国民的叙事詩で、イスラム以前のゾロアスター教時代の物語（一部は歴史的、一部は神話的）が収録されている。毎年多くのイラン人が訪れるフェルドウスィーの墓（1930年初頭に建立）にはファラヴァハルの象徴も収められている。^[18]

現代のゾロアスター教徒とペルシャ人の両方が使用しているが、このシンボルの起源はゾロアスター教でもペルシャでもないことに注意する必要がある。これは、翼の神アッシュールのメソポタミア・アッシリアの描写に由来する^{。アケメネス}朝の後 、ファロハルのイメージはペルシャの芸術や建築には存在しなくなった。パルティア人、ササン朝、イスラムの王たちはこのイメージを使用しなかった。20世紀になって、^2000年以上経ってから、この^{シンボルはパールシー学者ジャムシェドジ・マネックジ・ウンヴァラの功績により再び登場した。彼は1925年と1930年に2つの}論文を発表した。^{[19] [20]}

ウンヴァーラの作品は、翼のある人物がアフラ・マズダーを表しているという考えを否定したイラク・ジェハンギル・ソラブジ・タラポレワラによって信用を失った。タラポレワラは、ペルシャのレリーフに使用されている人物は、王の神聖な権限を反映したクヴァレナ、つまり王の栄光を描写することを意図しており、したがって真の精神的な意味はないと主張した。この見解は後にアリレザ・シャプール・シャーバジとメアリー・ボイスによって支持された。^{[21] [22] [23]}

イランの皇帝の座である太陽の玉座は、視覚的にファラヴァハルを暗示しています。君主は、地面から持ち上げられた台またはベッドのような形をした玉座の中央に座ります。この宗教的文化的シンボルは、パフラヴィー朝によってイランの国家を表すために採用されました。^[24]現代のゾロアスター教では、ファラヴァハルの解釈の1つは、人間の魂とその発達の表現であり、善行の視覚的なガイドであるというものです。^{[25]もう一つの人気のある解釈は、}フラヴァシの視覚的な表現であるというものですが、フラヴァシはゾロアスター教の文献では女性的であると説明されています。^[2]ファラヴァハルの意味に関する学界で最も普及している見解の1つは、それがクヴァレナ、つまり神の力と王家の栄光を表しているというものです。^[2]シンボルの個々の要素についてはさまざまな解釈がありますが、そのほとんどは最近の解釈であり、その意味についてはまだ議論が続いています。

1979年のイスラム革命後、イランの元々の国旗の一部であったライオンと太陽は、政府によって公共の場での使用が禁止された。しかし、ファラヴァハルの象徴は取り除かれず、その結果、ファラヴァハルの象徴はイラン国民の国家的シンボルとなり、ライオンと太陽に対抗して政府によって容認されるようになった。 ^{[26]翼のある円盤は、}古代近東と中東の芸術、宗教、文化において長い歴史を持ち、約4000年前から使用されており、アッシュール、シャマシュ、その他の神々の象徴としても知られている。^[25]

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