アッパーカナダのクエーカー教徒

クエーカー教徒（友の会）は、チャールズ・ベイリーがハドソン湾会社の総督として派遣された 1670 年以来、カナダに存在しています。初期のクエーカー教徒の入植は、1700 年代後半にニューブランズウィック、ノバスコシア、プリンスエドワード島、ケベックのファーナムで試みられました。1800 年以前には、クィンテ湾のアドルファスタウンとナイアガラ地区のペラムで恒久的なコミュニティが実現しました。クエーカー教徒は、ニューヨーク、ニューイングランド州、ペンシルバニアからカナダに移住しました。

カナダのクエーカー教派である「平和の子供たち」は、 1812 年の戦争中にヨーク郡で分裂が起こった後に設立されました。1828 年にはさらに分裂が起こり、「正統派」クエーカーと「ヒックス派」クエーカーの 2 つの分派が生まれました。

西湖

クエーカー教の組織の基本単位は、月例の業務会議を意味する月例会議です。月例会議は、会員の入会、規律の遵守、監督委員会の設置を行います。月例会議は、礼拝のための構成会議を監督します。業務会議の場合は、準備会議と呼ばれます。月例会議は、四半期または半年ごとの地域会議に報告し、地域会議は、他の地域会議と合流して年間会議を開催します。

移住を計画していたクエーカー教徒の入植者は、新しい居住地のクエーカー教徒の集会に持参する「会員議事録」を申請することになっていた。これは、クエーカー教徒が辺境地域でも連絡を取り合えるようにするためだった。クエーカー教徒が西へ、アッパー カナダのような未開拓地域へ移動すると、地元の集会がその地域で新しい準備集会を承認するかもしれない。ニューヨーク州のハドソン川下流域のナイン パートナーズ月例集会は、1798 年にアッパー カナダのクィンテ湾地域のウェスト レイクに移住する会員のために準備集会を承認した。こうして、これらの新しいカナダの集会は、地元の集会 (および残してきた親族) や年次集会と連絡を取り合っていた。また、受け入れ拠点として機能し、東から西への入植者の流れを円滑にし、頼れる友人たちの確立されたネットワークを確保した。これは、連鎖移住として知られるプロセスの典型的な例である。

友の会の平和の証言は、敵を愛せよというイエスの教えから生じた信念と、友の会の内なる光への信仰から主に派生しています。クエーカー教徒は、悪に対する非暴力的な対決と平和的和解は常に暴力的な手段よりも優れていると信じています。平和の証言は、クエーカー教徒が受動的な諦めだけに従事することを意味するものではありません。実際、彼らはしばしば情熱的な活動を実践しています。平和の証言は、おそらく友の会の最もよく知られた証言です。その平和の証言により、友の会は歴史的な平和教会の 1 つと見なされています。

統治と意思決定は、礼拝のための特別集会で行われます。この集会は、ビジネスに関する礼拝集会、または教会の事柄に関する礼拝集会とも呼ばれ、すべての会員が出席できます。礼拝集会と同様に、各会員は神に耳を傾け、神に導かれる場合は立ち上がって発言することが求められます。ビジネス会議では、友会員は事務員が発言を認めるまで待ちます。議論ではなく真実の探求を目的としているため、誰かの発言に直接返答することは許可されていません。会議全体が「前進の道」が見出されたと感じたときに（「一致」とも呼ばれます）、決定が下されます。投票はありません。会議が神の意志に従っていないと感じたために、友会員 1 人が決定を遅らせることもあります。このため、友会員以外の多くの人はこれをコンセンサスによる意思決定と表現しますが、友会員はむしろ神の意志を求め続けることを決意しています。全員が神の精神に耳を傾けていれば、前進の道は明らかになると考えられています。

友会は、神の目にはすべての人が平等に創られていると信じています。すべての人は同じ神の輝きを体現しているので、すべての人は平等に扱われるに値します。友会は、女性を重要な聖職者として評価し、女性の権利のために運動した最初の人たちの一部でした。彼らは奴隷制度廃止運動のリーダーとなり、精神障害者や囚人に対する 人道的治療の先駆者となりました。

クエーカー教徒は、男女の精神的平等を信じるなど、精神的平等主義を強く信じており、男女は「別々でも平等」とみなされていた。男女それぞれに別々のビジネス会議があった。この慣習は女性にもっと力を与えると考えられており、女性を貶める意図はなかった。18 世紀、クエーカー教徒の中には、ほとんどの女性が夫に「反対」しないので、女性がビジネス会議に十分に参加していないと感じる者もいた。解決策は、2 つの別々のビジネス会議を作ることだった。多くのクエーカー教徒の集会所は、中央に移動可能な仕切りがある状態で建てられた。礼拝の集会中は仕切りが上げられたが、男性と女性は別々のセクションにとどまった。ビジネス会議中は仕切りが下げられ、2 つの部屋ができた。男女それぞれが独自のビジネス会議を運営した。建物の修理など、会議全体の同意が必要な問題には、もう一方の会議に使者を送る必要があった。

クエーカー教徒は、地下鉄道にも深く関わっていました。たとえば、リーバイ・コフィンはノースカロライナで子供の頃から逃亡奴隷の支援を始めました。その後、コフィンはオハイオ・インディアナ地域に移り、地下鉄道の代表として知られるようになりました。エリアス・ヒックスは1811 年に「アフリカ人奴隷制に関する考察」を執筆し (第 2 版は 1814 年)、奴隷労働の産物のボイコットを訴えました。多くの家族が地下鉄道を通る奴隷の旅を手助けし、最終的にアッパー・カナダに定住しました。

この時期、友会員は自発的な奉仕の実践を固守しました。友会員は「神を待ち望みながら」集まり、内側から神の声が彼らを導くのを体験しました。集会がどのように進むかについての計画はありません。友会員は、神が何が起こるかを計画し、神の精神が人々に話すように導くと信じています。個々のクエーカー教徒が話すように導かれると感じた場合、その人は立ち上がり、他の人々の前で口頭メッセージ（「音声奉仕」）を共有します。これが起こると、クエーカー教徒は、神の精神が話し手を通して話していると信じています。誰かが話した後、さらに音声奉仕が行われるまで数分以上の沈黙が続きます。集会が完全に沈黙している場合もあれば、多くの人が話す場合もあります。このスタイルで礼拝する人々は、すべての人が神の前で平等であり、光を直接知ることができると考えています。男性も女性も奉仕することができます。出席者は誰でも、そうするように導かれると感じた場合、話すことができます。伝統的に、記録された牧師は、音声奉仕における特別な才能で認められていました。

友会は、服装、言葉、物質的な所有物における派手さを避けることが重要であると信じていました。なぜなら、それらは神の個人的な導きを待つことから気をそらす傾向があるからです。また、それらは人が仲間の人間よりも自分自身に集中する原因にもなり、「隣人を自分自身のように愛しなさい」というイエスの教えに反するからです。この質素さの強調は、 18世紀と19世紀の特に質素な服装によって、特定の時代と場所で友会が周囲の社会に容易に認識されることになりました。 ^[1]

フレンズの服装の簡素さの伝統、より正確には平服と呼ばれる服装は、一般的にアーミッシュや保守的なメノナイトの服装に非常によく似た服を着ることを意味していました。多くの場合、暗い色で、派手な（またはまったく）ポケット、ボタン、バックル、レース、刺繍などの装飾がありませんでした。^{[2] [3]}

友会は、慣習的な「凝った」方法で人を呼ばないことで、平易な言葉遣いを実践した。友会は高位の人物に敬意を表す「you」の代わりに「thee」や「thou」という親しみやすい形で呼びかけることが多かった。後に「thee」や「thou」が日常の英語の使用から消えたため、多くのクエーカー教徒はこれらの単語を「平易な言葉」として使い続けたが、この使用の本来の理由は「hath」とともに消えた。20世紀には「thou hath」は関連する二人称動詞とともに消え、そのため「thee is」が普通になった。^[4]

言葉の平易さには、誓いを立てるのではなく断言したり、取引に合意するために握手をしたり、商品の価格を交渉するのではなく固定したりすることも含まれていました。初期の友会員は、英語の曜日や月の名前にも反対しました。なぜなら、それらの多くは、マルス (3 月) やトール (木曜日) などのローマや北欧の神、ユリウス (7 月) などのローマ皇帝に言及していたからです。その結果、曜日は日曜日が「第 1 日」、月曜日が「第 2 日」などと呼ばれるようになりました。同様に、1 年の月は 1 月が「第 1 月」、2 月が「第 2 月」などと呼ばれていました。

ペルハム

1809年、ニューヨーク州ダッチェス郡の友会会員ピーター・ロッシングがノーウィッチ・タウンシップを訪れ、1810年6月に義理の兄弟ピーター・デ・ロングとともにこの地域の15,000エーカー（61 km ^{2 ）の土地を購入しました。その秋、ロッシングは家族を}アッパー・カナダに連れてきて、1811年初頭にノーウィッチ・タウンシップに定住しました。デ・ロング一家とその他9人は主にダッチェス郡から同年ロッシングに加わり、1820年までには50人ほどの追加のグループがその地域に定住しました。その多くはクエーカー教徒で、1812年に計画された木造の集会所が1817年に建てられました。これらの機知に富んだ開拓者たちは、アッパー・カナダで最も成功したクエーカー教徒のコミュニティの1つを設立しました。

• アドルファスタウン: 1784 年に多くのクエーカー教徒がこの地域に定住し、ここでカナダで最初の月例集会を開催しました。

ヤングストリート

1801年、バーモント州ダンビー月例会のティモシー・ロジャースは、ヤング・ストリートを進んで肥沃な地域を見つけ、それまで2つの年次会に分かれていたカナダの友会を団結させる新しいコミュニティを作れると考えました。彼は、それぞれ200エーカー（0.8 km ²）の農場計40軒の土地の助成金を申請して受け取り、その後バーモント州に戻ってこれらの農場を経営する家族を募集しました。1802年2月までに、彼は40軒の農場に向かう最初の入植者グループと共にキング・タウンシップに向けて出発しました。その月の後半には、2番目のグループが続き、隣接するウィッチチャーチ・タウンシップに定住しました。

チルドレン・オブ・ピース（1812年 - 1889年）はユートピア的なクエーカー教の一派で、 1812年の米英戦争中にデイビッド・ウィルソンの指導の下、友会ヤング・ストリート月例会（現在のカナダ・オンタリオ州ニューマーケット）から分離した。今日、彼らは主にシャロン寺院で記憶されている。これは平和、平等、社会正義という価値観に基づく社会という彼らのビジョンの象徴的な建築物である。ウィルソンは、自分は「イスラエルの栄光でキリスト教会を飾る」というビジョンで呼ばれたと述べ、それは集会所や礼拝の質素さを捨て去ることを意味すると解釈した。

このグループは、オンタリオ州ヨーク地域のイースト・グウィリンベリーにホープ（現在のシャロン）というコミュニティを設立し、そこに集会所（礼拝所）と神殿を建設しました。神殿は1825年から1831年の間に建設されました。黙示録21章に記されているソロモンの神殿と新エルサレムを模倣して建設され、月に一度、貧しい人々への施しを集めるために使用されました。ホープ村の他の2つの集会所は、日曜日の定期的な礼拝に使用されました。平和の子供たちは、残酷で思いやりのないイギリスのファラオから逃れ、自分たちをアッパー・カナダの荒野で迷った新しいイスラエル人と見なし、ここで慈善の原則に基づいて神の王国を再建するつもりでした。ホープ村は彼らの新しいエルサレムであり、地上における神の王国の中心でした。

平和の子供たちの希望の団結は、協同組合経済の採用を伴っていた。協同組合によるマーケティング、信用組合の設立、土地共有システムを通じて、平和の子供たちは全員、新規就農者が頻繁に失敗する時代に裕福な農家になった。平和の子供たちは、当時アメリカで勃興していた他の多くの新興宗教運動（シェーカー派、初期のモルモン教、オナイダ派の完全主義者など）のように共同体的なことは決してなかった。^[5]平和の子供たちのメンバーは、同様の株式会社であるカナダ初の農業協同組合であるファーマーズ・ストアハウスで主導的な役割を果たした。 ^[6]

平和の子供たちは、ウィリアム・ライアン・マッケンジーを支援し、オレンジ騎士団による絶え間ない政治的暴力にもかかわらず、「責任ある政府の父」ロバート・ボールドウィンとルイ・ラフォンテーヌの両名の選挙を確実に成功させることで、カナダの民主主義の発展に重要な役割を果たした。^[7]

エリアス・ヒックスの宗教観は、デイビッド・ウィルソンの宗教観と同様、普遍主義的であり、クエーカー教徒の歴史的正統派キリスト教の信仰や実践と矛盾すると主張された。彼の説教と教えは、1827 年の「大分離」を誘発し、その結果、アメリカとアッパー・カナダで年次集会の並行システムが生まれた。ヒックスの信奉者は、反対者からヒックス派と呼ばれた。イギリスのクエーカー教徒は、正統派クエーカー教徒のみを認め、ヒックス派との交流を拒否した。

ヒックス派と正統派の分裂は、思想的緊張と社会経済的緊張の両方から生じた。ヒックス派は、より都会的で裕福な正統派クエーカー教徒よりも、農耕民で貧しい傾向があった。経済的成功が増すにつれ、正統派クエーカー教徒は「主流のプロテスタント正統派を取り入れることで、社会をより立派な団体にし、宗派を教会に変えたい」と考えていた。^[8] ヒックス派はさまざまな見解を持っていたが、一般的に市場経済は腐敗していると見なし、正統派クエーカー教徒は物質的成功のために精神性を犠牲にしていると信じていた。ヒックス派は、聖書よりも個人の内なる神の光を培うことを優先すると見ていた。^[9]ヒックス派の信仰は、その自由主義において平和の子供たちの信仰に似ていた。