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教会監獄は、カトリック教会が維持管理する刑務施設であった。時代によって、様々な罪で告発された聖職者と、特に教会関連の罪で告発された信徒の両方を収容するために用いられた。囚人は裁判を待つ間拘留されることもあれば、刑罰の一部として拘留されることもあった。教会監獄の使用は西暦3世紀または4世紀に始まり、近世初期まで広く用いられた。
投獄を、犯罪容疑者を拘留する実際的な手段としてではなく、それ自体が刑罰として用いられた初期の事例のいくつかは、キリスト教の修道院共同体の文脈で行われた。[ 1 ] [ 2 ]聖パコミウスの初期の規則（紀元300年頃）[ 3 ] 、聖フルクトゥオススの規則[ 4 ] 、ドミニコ会憲章[ 5 ]、フォントヴロー修道院の規則[6 ] 、メルセダリアン会[ 7 ]、トリニタリアン会[ 7 ]、アウグスティヌス会[ 8 ]、ノルベルト会[ 9 ] 、カルトゥジオ会[ 10 ]、カルメル会[ 10 ]、シトー会[ 10 ]の規則など、多くの修道会の規則では、修道士のさまざまな形態の不正行為に対する刑罰として投獄が規定されていた。 4世紀後半、教皇シリキウスは、教皇勅書「Directa Decretal」で修道院に懲罰的投獄を行うよう指示し、この指示は895年のトリブル公会議で、また1140年の「Decretum Gratiani」で再び更新された。[ 11 ]これらの修道院の牢獄は、 murus（「壁」）、cella obscura（「隠し部屋」）、ergastulum（「作業場」）、carcer （「牢獄」）など、さまざまなラテン語で呼ばれていた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
懲罰的な投獄は、女性の修道会でも同様の形で行われていた。[ 15 ] [ 16 ]注目すべき事例の一つは、12世紀のワットンの修道女で、妊娠が発覚した後に教会の牢獄に閉じ込められた。[ 17 ] [ 18 ]
修道院の監獄の使用は、修道士自身に限られていたわけではありません。非修道士の聖職者や一般人も、修道院監禁刑（detrusio in monasterium）を宣告されることがあり、これは単に修道院に住むこと、または修道院の監獄に投獄されることのいずれかでした。[ 19 ] [ 20 ] 5世紀から11世紀にかけての世俗のヨーロッパの支配者たちは、一般的に囚人を収容するための独自の施設を持っていなかったため、修道院の監獄も利用しました。[ 21 ] [ 22 ]修道院の監獄に収容されたこれらの世俗の囚人は、犯罪者である場合もありましたが、多くの場合、単に政治的な敵対者でした。例えば、キルデリク3世（小ピピンによって投獄された）、せむしピピンとタッシロ3世（カール大帝によって投獄された）、そして敬虔王ルイとヘンリー2世のさまざまな政敵などが挙げられます。[ 23 ] [ 24 ] 11世紀後半の教会改革により、政敵を修道院に監禁する慣習はほぼ廃止されたが、世俗当局は修道院の監獄を引き続き利用した。女性囚人の場合、世俗の監獄ではなく修道院に監禁することは、強姦を避ける手段となり得た。[ 25 ] [ 26 ]
初期の修道院での投獄は、多くの場合、罪を犯した修道士を独房、または一時的に監獄として指定された他の部屋に閉じ込めるという単純なものでした。しかし、懲罰として投獄がますます使用されるようになると、修道院は専用の監獄施設を建設するようになりました。[ 27 ] [ 28 ]これらは通常、専用に建てられた独房でしたが、場合によっては独立した監獄となることもありました。後者の最も初期の例の1つは、西暦7世紀以前にシナイ山修道院に建てられました。 [ 29 ]シトー会やベネディクト会などの一部の修道会は、各修道院に監獄の独房があることを明確に要求していました。[ 30 ] [ 31 ]
修道院の監獄での投獄期間は、最短で1日の場合もあったが[ 32 ]、無期限または終身刑の場合もあった[ 33 ] 。修道院の監獄は、世俗の監獄とは異なり、通常は独房監禁であり、時には上長の訪問によって緩和されることもあった[ 34 ] [ 35 ] 。修道院の監獄の囚人は鎖で繋がれることもあり[ 36 ] [ 17 ] [ 8 ]、刑罰にはしばしば食料の剥奪[ 17 ] [ 37 ]、体罰[ 37 ] [ 38 ] [ 16 ]、さまざまな形の儀式的屈辱[ 39 ] 、または破門などの教会による罰[ 17 ]が含まれていた。
中世の修道院の中には、囚人が死ぬまでそこに留まることが期待されていたことから「Vade in pace 」（「安らかに行きなさい」）と呼ばれる牢獄に永久に閉じ込める慣習を行っていたところもあった。12世紀初頭に著述したピエール尊者（Peter the Venerable ）は、最初のVade in paceをサン・マルタン・デ・シャン修道院のマシューという名の修道院長に帰している。[ 40 ]この慣習は広まり、セント・オールバンズ修道院[ 41 ]、トゥールーズ[ 42 ]、レスピナス[ 43 ]、ロディ[44]、サン・サルヴァトーレ[44]などの場所で確認されている。フランス王ジャン2世は、トゥールーズ大司教の要請を受けて介入し、修道院に投獄された修道士が毎週面会できるようにすることを義務付けた。[ 40 ]
イエズス会は、懲罰手段として投獄を用いないことで修道会の中でも特筆すべき存在であった。[ 45 ]修道会の創設者であるイグナチオ・デ・ロヨラ自身も、神学的な教えについて尋問を受けている間、サラマンカの修道院の牢獄に投獄された経験がある。[ 46 ]ある逸話によると、イグナチオは、なぜ修道会の規約に投獄の使用が規定されていないのかと問われ、修道会からの追放が常に可能であるのだから投獄は不要だと答えたという。[ 47 ]
教会法の法典化の一環として、ボニファティウス8世は1298年に『リベル・セクストゥス』を発布し、投獄を法的刑罰として認めた。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]この時点で、すでに一般的だった教会監獄の慣習はほぼ普遍的になりつつあり、各司教区は独自の監獄を維持することが期待されていました。[ 57 ]例えば、ノートルダムは1285年に監獄を建設し、[ 58 ]カンタベリー大司教ボニファティウスは1261年に管轄区域内でこの慣習を義務付けました。[ 59 ]
各教区に教会監獄を設ける慣習は次第に一般的になりつつあったが、監獄そのものの詳細や管理方法は主に地方当局に委ねられていた。[ 60 ]科される刑罰の厳しさは大きく異なり、宣誓供述で嘘をついた聖職者に対する刑罰として短期間の投獄が科される場合もあれば、[ 61 ]若い女性の囚人を「恐怖に陥れ、恐れさせる」ために鎖やボルト、猿轡を保管している監獄もあった。[ 62 ]
カトリック教会の市民権力が極めて強かった教皇領では、教会監獄が頻繁に利用された。 [ 63 ] [ 64 ]ローマのサンタンジェロ城は、教皇領の支配下にあった1367年から1870年まで教皇監獄として使用された。[ 65 ] [ 66 ]そこに収監された著名人には以下のような人物がいる。
教皇領のもう一つの注目すべき教会刑務所は、1703年に教皇クレメンス11世によって建設された少年拘置施設、サン・ミケーレ・ア・リパであった。少年犯罪者は裁判所によってサン・ミケーレに送られる判決を受けることがあり、親や保護者は反抗的な少年を自発的に刑務所に送ることもできた。[ 71 ]少年収容者は体罰や机に鎖で繋がれるなどの状況に耐えることが多かったが、サン・ミケーレは同時代の人々から啓蒙的な刑罰制度の模範とみなされていた。[ 72 ]
12 世紀に異端審問が設立され、その名にちなんだ審問（inquest）の手続きが始まったことで、長期にわたる可能性のある捜査の間、容疑者を拘留するための教会刑務所の必要性が高まった。 [ 73 ]逮捕から裁判までの短い期間だけ拘留されるのではなく、異端審問の捕虜は尋問官が満足する自白をし、他の人物を巻き込むまで拘留されることが常であった。場合によっては、このプロセスは数年に及び、独房監禁で過ごすこともあった。[ 74 ] [ 75 ]投獄はそれ自体が尋問技術として機能し、拷問の代わりに用いられることもあった。[ 76 ]単純な投獄（およびその費用を支払わなければならないこと）だけでは自白を引き出すのに不十分な場合、尋問官は囚人を独房監禁、不十分な食事、身体拘束、またはその他の過酷な条件にさらす選択肢があった。[ 77 ]デクレティウム・グラティアニおよびグレゴリウス 9 世の教令集に定められた教会法も拷問の使用を認めており、1252 年に教皇インノケンティウス 4 世は異端審問の囚人に対する拷問の使用を具体的に許可し、1256 年に教皇アレクサンデル 4 世は異端審問官が自ら拷問を行うことで聖職者の流血を禁じる伝統に違反したとして互いに免罪することを許可した。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
この増加した投獄により、既存の教会刑務所はすぐに限界に達した。[ 82 ] [ 83 ]異端審問官は、大部分が托鉢修道会の会員であったため、通常、自分たちが使用できる刑務所を持っていなかった。[ 84 ]特に異端審問のために新しい刑務所を建設する必要が生じ、その資金は、一部は地元の領主によって、一部は有罪判決を受けた異端者から没収された財産によって賄われた。 [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]これらの刑務所はしばしばかなり緩く運営されており、ほとんどの囚人はムルス・ラルグスと呼ばれる条件下に置かれ、[ 88 ]刑務所内を自由に歩き回り、 [ 89 ]男女両方の囚人と交流することが許されていた。[ 90 ] [ 91 ]組織的な労働や祈りのプログラムは課されず、[ 92 ]外部の訪問者はしばしば制限されなかった。[ 93 ]より深刻な疑いのある囚人は、代わりに独房監禁を意味するmurus strictusに収容されました。 [ 88 ] [ 94 ] 手錠とパンと水だけの食事が加わると、これはstrictissimus carceris (「最も厳しい監禁」) と呼ばれました。[ 95 ]逆に、軽微な疑いのある者は、毎日報告することを条件に、しばしば仮釈放され、帰宅を許されました。[ 96 ] [ 97 ]
異端審問所が科した懲役刑は、時期、場所、審問官の判断、異端者がどれだけ説得力をもって改宗したかによって異なり、懲役刑は最短で1年というものもあったが、ほとんどは終身刑で、終身刑には受刑者の財産の没収も含まれていた。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]しかし、終身刑を宣告された囚人の中には、悔い改め、捕虜に協力した者は仮釈放される可能性があった[ 100 ] [ 101 ]ほか、管理が緩い刑務所制度を利用して脱獄する者もいた[ 102 ] 。
13世紀には、特に南フランスの異端審問所の刑務所の状況は、同時代の人々でさえ非人道的だと考えられていた（裕福な囚人は最悪の扱いを免れることができた場合もあったが）。[ 103 ]カルカソンヌの執政官は地元の刑務所について次のように書いている。[ 104 ]
異端審問所の先人たちが守ってきた慣習に反して、あなたがたが「ムール」と呼ばれる新しい監獄を作ったことに、私たちは憤慨しています。これはまさに地獄と呼ぶにふさわしい場所です。なぜなら、あなたがたはそこで人々を苦しめ、拷問するために小さな独房をいくつも作ったからです。これらの独房の中には、暗くて空気のないものもあり、そこに収容された者は昼夜の区別もつかず、常に空気と光を奪われています。他の独房には、木や鉄の枷をつけられ、哀れな人々が閉じ込められています。彼らは動くこともできず、排泄物を漏らすしかありません。また、冷たい地面に横になることもできません。彼らはこのような苦痛を昼夜を問わず長い間耐え忍んできました。監獄の他の悲惨な場所では、光も空気もないだけでなく、食料もめったに配給されず、配給されるのはパンと水だけです。
多くの囚人が同様の状況に置かれ、拷問の激しさゆえに手足を失い、完全に身体を不自由にした者も少なくありません。耐え難い環境と激しい苦痛のために、多くの者が極めて残酷な死を遂げました。これらの監獄では、絶え間なく大きな嘆き、泣き声、うめき声、歯ぎしりが響き渡っています。これ以上何を言う必要があるでしょうか。これらの囚人にとって、生は苦痛であり、死は慰めなのです。そして、彼らは強制され、偽りを真実だと告白し、これ以上の拷問に耐えるよりは一度死ぬことを選びます。こうした偽りの、そして強制された自白の結果、自白した者だけでなく、自白によって名指しされた罪のない人々も命を落とすのです。
— JM ヴィダル、法廷審問官
1296年にカルカソンヌで異端審問所の監獄の状況をめぐる反乱が起きた後、フランス王フィリップ4世はラングドック地方全体で同様の反乱がさらに起こることを恐れるようになった。[ 105 ] 1306年、教皇クレメンス5世は枢機卿の使節団を派遣し、南フランスの異端審問所の監獄の状況を調査させた。使節団は、ずさんな管理、老朽化した建物、そして衝撃的な状況を報告し、即時の改革を命じた。[ 106 ] [ 107 ]歴史家エドワード・M・ピーターズによれば、これらの改革が実施されると、異端審問所の監獄はヨーロッパで最も運営の行き届いた監獄の一つとなった。[ 108 ]他の罪で有罪判決を受けた囚人が、そこに送られるために異端を自白することが知られていた。[ 109 ]
教会監獄は近世初期まで一般的であった。フランスの修道士で学者のジャン・マビヨンは、 1690年頃の著書『修道会監獄についての考察』の中で、モン・サン・ミシェル修道院の監獄で15年の刑を宣告された若い友人が、そこで受けた扱いによって深刻な身体的後遺症に苦しむのを見て、教会監獄を批判した。[ 110 ] [ 111 ]モン・サン・ミシェルは1791年まで教会監獄として使用され続けたが、フランス革命中に修道院は閉鎖され、完全に監獄に転用された。[ 112 ]監獄が完全に閉鎖され、建物が修復され、1874年に歴史的建造物に指定されたのは1863年のことであった。[ 113 ]
近世初期には、多くの場所で教会の監獄は徐々に使われなくなったり、世俗化されたりした。 初期の監獄改革者であるジョン・ハワードは、 1783年にリスボンのカデイア・ド・アルジュベを訪れた。[ 114 ]この監獄は1808年に民間の監獄となった。[ 115 ]マン島では、教会の監獄は19世紀初頭まで現役で使われており、1812年に十分の一税の支払いを拒否したとしてウィリアム・ファラガーが投獄された記録がある。[ 116 ]
1953年にピウス12世とフランシスコ・フランコの間で締結された政教協約の第16条は、スペインに独立した聖職者刑務所制度を確立し、世俗法の下で有罪判決を受けた聖職者は修道院やその他の専用施設で刑期を務めることになった。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] 1976年に政教協約が改正され、第16条は削除された。[ 120 ]
宗教団体が刑罰として投獄を最初に導入したことは理解できる。
カトリック教会は、拘留以外の目的で一貫して投獄を行った最初の組織であった。
福音書で推奨されている形式で上長から何度も忠告を受けたにもかかわらず、禁じられた行為に固執する修道士たちに対して、さまざまな形の強制隔離を命じた。
破門された修道士は暗い独房に一人で送られ、パンと水だけの食事を与えられるべきだと述べている。そこで彼は沈黙を守り、共同体から隔離され、助言のために派遣された修道士以外とは誰とも話してはならない。
なぜなら、「投獄の厳しさは追放とは異なり、非行者の更生を促す可能性があるからである」。
フォントヴローの統治下では、反逆した兄弟は投獄された。
捕虜の身柄を解放し、世話をするための資金を集める目的で設立された修道会であり、それぞれの共同体に監獄施設を建設することを義務付けていた。
各アウグスティヌス修道院には、四方を厳重に警備され、足枷を備えた施設が設けられることになっていた。
各居住地に少なくとも1つ、できれば2つの監獄を設置するよう命じた。
シトー会は逃亡者や悪人を修道士たちの間に閉じ込めるための監獄の設置を許可した。13世紀までには、カルトゥジオ会とカルメル会の修道院は、一度逃亡した後に修道生活に戻ろうとした者たちを投獄していた。
ベネディクト会の規則には監獄を表す用語は記載されていないが、それ以前の教会法資料である、教皇シリキウス（384-98）がタラゴナ司教ヒメリウスに宛てた書簡には、規律違反
を
犯した修道士や修道女は仲間から隔離され、修道院内の懲罰房であるエルガストゥルムに監禁されるべきであると記されている。この懲罰房では強制労働が行われ、奴隷や家事使用人に対する古代ローマの懲罰房が修道院という制度的環境に移されたことになる。シリキウスの書簡は895年のトリブル教会会議で再発行され、1140年にはグラティアヌスの『デクレトゥム』に取り込まれた。
7世紀後半には、そのような隔離は
セラ・オブスクラ
（後に
エルガストゥルム
と呼ばれる）で確保されるようになった。
、6世紀以降、多くの修道院の憲章が、懺悔のための監禁を指す言葉としてラテン語の「carcer」を用いるようになった。
修道院の慣習では、「壁」を意味する
murus
という言葉が、ベネディクト会の戒律で定められている「監禁に適した部屋」を指す言葉として使われるようになった。
しかし、もし彼女たちのうちの 1 人が、以前の放縦によって、あるいは罰を受けないという悪しき慣習によって、姦淫の堕落の淵に誘惑されたり、将来そうなる可能性があるならば、私たちは、適切な罰の厳しさに耐えた後、彼女を他のより厳格な処女修道院に懺悔のために送ることを望みます。
カルメル会の会則では、「世俗の事柄」について繰り返し話すといった重大な過ちに対しては、食堂での「懲罰」を含む9日間の監禁が義務付けられている。
ヨークシャーのワットン修道院の修道女は、若い聖職者との間に妊娠したため、牢獄に横たわったまま手枷をはめられるという罰を受けた。もしこの手枷を比喩ではなく文字通りに解釈するならば、修道女が必ずしも穏やかな扱いを受けていたわけではないことを示唆している。
世紀のシトー会修道士でリーヴォーのアイルレッドは、ワットンの修道女の物語を伝えている。彼女は1160年頃、別の修道女との間に妊娠し、それが発覚すると、両足に鎖で繋がれ、パンと水だけを与えられた独房に閉じ込められた。
修道院の監獄は、司教の規律の下、世俗聖職者を監禁する場所としても利用された。この過程は「修道院監禁」（detrusio in monasterium）として知られ、
通常
の修道院の規律の下で修道士として生活するか、修道院の監獄に収容されるかのいずれかであった。
最も重い罪は「犯罪的罪」と呼ばれ、教会と秘跡からの公的な追放が義務付けられ、世俗聖職者にも適用される修道院への監禁（detrusio in monasterium）を含む、様々な形態の公的な懺悔が求められた。近親相姦、魔術、占いといった特に悪質な犯罪については、8世紀と9世紀のいくつかの公会議で、実際に懲罰的な投獄が強く求められた。
有力な貴族たちは各地を転々とし、広大な土地に点在する領地を順番に巡回していた。[...] 城壁に囲まれた司教区の町を守る責任を負う司教だけが、時折、拘留に適した場所を提供することができた。
修道院の壁の中にある監獄が徐々にその影を落とし始めた。修道院は、死刑にするにはあまりにも重要な政治犯を拘留するのに適した場所として、有力な俗人たちに認識されるようになったのである。
せ、反抗的な息子ピピン・ザ・ズー
ピピン3世（小ピピン）は最後のメロヴィング朝の王を修道院に閉じ込めた。カール大帝は息子のピピン3世（せむしピピン）と従兄弟のタシロ公に剃髪して修道士として余生を送るよう命じた。敬虔王ルイも政治的に厄介な存在となった者たちに対して同様の措置をとった。826年のローマ教会会議では、犯罪で罰せられている場合を除き、修道院への入会は任意であるべきだと宣言された。
敗北した政敵を強制的に修道士にするという慣習は、11世紀後半の教会改革者たちによって非難されたため、比較的急速に廃れていった。
13世紀のヴェネツィアでは、男性の債務者は投獄されたが、女性の債務者は修道院や尼僧院に送られ、そこで返済を促された。これは、市当局が強姦の申し立てに関わりたくなかったことの表れである。
特に初期のベネディクト会修道院では、修道士たちは個室で寝泊まりしていたため、様々なタイプの部屋、しばしば間に合わせの部屋が、この目的のために利用された。パコミウスの事例ですでに述べたように、陰気で悪意のある噂話をする者は病室に閉じ込められることになっていた。しかし、懲罰と更生の手段として投獄が広く用いられるようになると、修道院にはこの目的のために個室の牢獄が設けられるようになった。
12世紀後半までには、どの修道院にも何らかの牢獄が備えられていることが期待されていた。
修道院にはこの目的のために個室の牢獄が設けられるようになった。1229年にフランスのシトー会修道院に出された指令では、各修道院に「堅固で安全な牢獄」を設置するよう命じられていた。通常、これは回廊から寮へと続く階段の下にある、鉄格子の窓のある部屋であった。イングランドのダラム修道院の年代記には、次のような記述がある。「病室の院長の部屋の真下には、『寝床』と呼ばれる堅固な牢獄があり、これは重罪犯のために設けられていた。」ベネディクト会の歴史書には次のように記されている。「もし、規模の大きく歴史のあるイギリスの修道院を訪れるならば…最初に目にする建物はおそらく境界壁に設けられた長方形の門楼で、外界から修道院の敷地内へと続く広い通路があるだろう…門楼には囚人の独房が設けられることもあった。」場合によっては、特に修道院が大きければ、囚人のためにまるまる監獄が建てられることもあった。聖ヨハネ・クリマコス（579-649）は、エジプトの修道院にあった、この種の監獄の先駆けと思われるものについて次のように述べている。「大修道院から1マイルほど離れたところに、あらゆる快適さを奪われた場所があった…そこで牧師は、修道会に入った後に罪を犯した者たちを、外出の許可も与えずに閉じ込めた。全員を一緒に閉じ込めるのではなく、それぞれを個別の特別な独房に閉じ込めた…そして、主が一人ひとりの改心について確信を与えてくださるまで、彼らをそこに留めておいた。」アイルランドのアイオナにある修道院には、道を踏み外した修道士のための住居があり、マウント・グレースにあるカルトゥジオ会修道院にも同様の住居があった。後者は2階建てで、壁沿いに屋根付きの通路があり、庭も備えていた。
各修道院に「堅固で安全な牢獄」を設置するよう命じられていた。
817年にベネディクト会の修道院長たちがアーヘンに集まり、複数の修道院で発生した囚人に対する恐ろしい虐待への対応について話し合ったことを明らかにしている。修道院長たちはこの機会を利用して、各修道院における監獄のガイドラインを提示しただけでなく、そのガイドラインに準拠した施設を各修道院に建設することを義務付けた。
修道院長の権威に反逆したとして告発された修道士に対し、破門に加えて、病室で丸一日鎖につながれるという刑が科せられた。本文では、この刑罰の厳しさが読者の注意を引こうとしており、ほとんどの投獄はさらに短いものであったことを示唆している。これは、実際の罰である破門を象徴的に強化する程度のものに過ぎなかったようだ。
ほとんどの修道院憲章は、そのような監禁は修道院長の裁量のみで継続できるとし、最も深刻な場合には終身監禁となる可能性があると規定していた。
通常、一定の時間に互いに会う自由があり、友人や他の慈善家からの訪問を受けることさえあるからである。彼らは通常、毎日聖ミサを聞くことができる。彼らはしばしば共同で、あるいは地下牢に閉じ込められている場合は個別に説教や勧告を受ける。しかし、一部の修道会の囚人にはそのようなことは何もない。訪問や慰めはほとんどなく、ミサはめったになく、勧告は決してない。言い換えれば、屋外での散歩もなく、動きもなく、改善もなく、要するに慰めもない、永遠の孤独と隔離である。
「彼には、命じられたことを一人で行い、その間ずっと悔い改めの悲しみを抱き続けさせなさい。食事も一人で摂らなければならない。通りすがりの者は誰も彼を祝福してはならず、食べ物を与えてもならない。」そして、この厳しい懲罰命令に、監禁と監禁された者の両方の神聖な側面に関してこれまで議論してきたことの多くを直感的に理解した司牧的勧告を付け加えます。「修道院長は、道を踏み外した修道士の世話に全力を注ぐべきである。なぜなら、医者を必要とするのは健康な者ではなく病人だからである。したがって、賢明な医者が用いるであろうあらゆる手段を用いるべきである。」ベネディクトはまた、「迷える修道士を慰める方法を知っている尊敬すべき年長の修道士」を派遣して「彼があまりの悲しみに打ちひしがれないよう慰める」ことを勧めています。さらに、聖パウロの言葉を引用しています。「彼への愛を改めて表明し、皆で彼のために祈りなさい。」最後に、ベネディクトは修道院長に対し、良き羊飼いであるキリストを見習うよう命じる。キリストは「99匹の羊を残して…迷い出た1匹を探し…その羊を聖なる肩に担ぎ、群れのもとへ連れ戻した」のである。
他の修道院長たちは、投獄された僧侶たちに鎖や足かせを課した。
修道院での監禁は、食事制限や棒による体罰など、他の懲罰措置と併用して行われた。
817年にエクス・ラ・シャペルに集まった[ベネディクト会]修道会のすべての修道院長は[...]、以前の慣習であったように、これらの哀れな人々を裸の状態で晒し、他の修道士たちの前で鞭打つことを禁じた。
儀式的な屈辱と修道院内での一時的な影響力の喪失は、どうやらこれらの恐ろしい響きの罰の本質であったようだ。
発明され、そこで生涯を終える者のために設計されたことから、
Vade in pace という名が付けられた。
この恐ろしい拷問を最初に考案したのは、
サン・マルタン・デ・シャン修道院
長のマシューであったと、尊者ピエールの話によれば、尊者ピエールは、この修道院長は普段は善良な人物であったが、何らかの過ちを犯した者に対しては極めて厳格であり、矯正不可能と思われる哀れな男を、残りの生涯をそこで過ごすために、墓の形をした地下洞窟を建設させたという。 [...] 他の上長たちは、慈悲よりも熱心さから、罪を犯した修道士に対してこの方法を用い、この非人道的な厳しさは、トゥールーズ大司教エティエンヌが、大司教代理を通じてジョン王に苦情を申し立てるほどにまで及び、また非常に一般的になった。[...] 王はこの非人道的な行為に愕然とした。これらの哀れな者たちに同情し、修道院長と上長に月2回彼らを訪問するよう命じ、さらに、彼らが選んだ2人の修道士にも月2回彼らを訪問する許可を与えるよう命じた。[...] これは、1350年のラングドック議会の記録から知ることができる。
「日光が一切差し込まない恐ろしい監獄が考案され、そこで生涯を終える者のために設計されたことから、Vade in pace（安らかに眠れ）という名が付けられた」と記している。同じ名前の監獄で同様の運命を辿ったのは、セント・オールバンズ修道院の修道士で、「鎖につながれて孤独に監禁され、死に際しても鎖につながれたまま埋葬された」という。
この監獄は、通常の修道院の監禁場所よりもはるかに過酷だったようだ。
1246 年、レスペナスの修道女で B. de la Tour の未亡人であるジャンヌの場合、カタリ派とワルド派の両方の異端行為を犯し、告解で嘘をついたため、判決は彼女自身の修道院の個室に監禁され、誰も入室したり彼女を見たりすることは許されず、食事は専用の開口部から押し込まれるというものであった。実際、それは「イン・パーチェ」として知られる生きた墓であった。
自分の独房に招き入れ、数日間もてなしたとして裁判にかけられ、パンと水だけの食事で生きたまま壁に閉じ込められる刑を宣告された。同年、聖職者ドメニコ・カジアネッラとサン・サルヴァトーレ・イン・アリアーノ修道院のヴィンチェンツァ・インタンティ修道女に対する囲いの違反と性交の裁判も、全く同じ結果となった。
14 世紀までに、事実上すべての修道会は、問題を起こす者を監禁するための何らかの施設を持っていた [...] したがって、イグナチオの会則は、そのような規定が含まれていないという点で、他の修道会の会則に対する注目すべき例外であった。
2 度目の投獄はサラマンカで行われた。ドミニコ会の告解司祭が彼を夕食に招いたが、修道院長が彼と仲間のカリクストの説教について尋問するだろうと警告した。食事の後、2 人は 3 日間ドミニコ会修道院に閉じ込められた。その後サラマンカの刑務所に移送され、建物の真ん中の柱に鎖で繋がれた。4 人の教会裁判官がイグナチオの『霊操』の写本を調べ、さまざまな神学的問題について彼に質問した。彼らが見つけた唯一の欠点は、彼らが考えたところによると、軽罪と大罪の違いを扱う準備が不十分だったことだった。彼らは彼に、神学をさらに4年間学ぶまではこの件について一切口外しないよう警告し、22日後に彼を釈放した。
ある逸話によると、イグナチオが、後にイエズス会の会則となる最初の草案である「修道会の定式」の承認を求めた際、なぜそこに監禁に関する規定が含まれていないのかと尋ねられた。イグナチオは、常に門がある、つまりイエズス会から追放されるという選択肢があるので、監禁に関する規定は必要ない、と答えたと言われている。
そこには、聖職者の脱走者は逮捕され、教会の拘禁下に置かれるべきであるという規定がある。第1回マティソン公会議（581年）の布告では、不道徳行為や武器所持の罪で告発された高位聖職者は、パンと水だけの食事で30日間投獄されなければならないと定められている。ゲラシウス聖礼典書（8世紀初頭）には、懺悔者は灰の水曜日から始まる四旬節の間、監禁され、聖木曜日まで拘禁されるべきであるという規定がある。ヨーク大司教が書いた8世紀の教会法集には、洗礼と罪の赦しの両方を行う教会の権威に疑問を呈する者は「破門の苦痛を味わうか、長い間牢獄に閉じ込められることになる」という警告が含まれている。
[...] 11世紀から12世紀にかけて、投獄はより一般的になった。
13世紀を通じて、彼らは聖職者による重大な犯罪に対して懲罰的な投獄を支持する傾向にあった。
これは、その時代に投獄が司法上の刑罰として課せられたことがなかったからではない。後述するように、少なくとも時折は懲罰的に用いられており、12世紀から13世紀にかけては教会裁判所でより一般的な判決となり、1300年頃には世俗の裁判所もこれをますます模倣するようになった。
重大な「犯罪」に対処するための正式な機関としての教会監獄は、13世紀に登場した。
決定的な宣言は、1298年に教皇ボニファティウス8世によって、最初の教会法典に付録として加えられた文書「リベル・セクストゥス」の中で発せられた。その指示には次のように記されている。「有罪者の拘禁に関して、監禁はまず刑罰として理解されるべきではない。同時に、聖職者が犯罪で有罪判決を受けた場合、我々は彼らを監禁することを否定しない。彼らの犯罪の性質、彼らの人柄、その他の状況を慎重に考慮すれば、そのような犯罪者は、あなたが適切と判断する期間、あるいは終身監禁される可能性がある。」
司教による懲罰としての投獄の使用は、 1298年に教皇ボニファティウス8世が法典『
リベル・セクストゥス
』の中で発布した「クアムヴィス」という行政命令によって正規化された。
ボニファティウス8世は、懲罰として正式に教会法に投獄を導入した。「刑務所の使用は囚人の拘禁のために認められているのであって、懲罰のためではないことは明らかだが、あなたがたが、犯罪の自白または有罪判決を受けた後、あなたがたの規律下にある聖職者を懺悔のために投獄することに異議はない。」
12世紀には、司教は犯罪を犯した聖職者を処罰するために、自らの教区に監獄を設けることが期待されていた。
パリの修道院長との協力を拒否したことが、ノートルダム大聖堂の参事会が1285年までに回廊に牢獄を建設するという決定を下した理由をほぼ間違いなく説明している。
1261年、カンタベリー大司教ボニファティウスは次のように布告した。 「我々は特別命令により、各司教は、教会法上の懲罰を受けた聖職者を安全に収容するため、その司教区内に1つか2つの監獄を持つよう命じる（監獄の十分な広さと安全性を確保するのは司教の責任である）。」
各教区に刑務所を建設するよう命じた教皇令や教会会議令には、建設方法に関する具体的な指針は一切示されていなかった。
1298年までには、聖職者の軽微な犯罪に対しても、短期間の拘禁がすでに定着していた。例えば、法廷での証言が虚偽であることが判明した聖職者は、裁判所の怒りを強く示すものとして、短期間投獄されることがあった。
ランス公会議（1157年）で制定されたような判決は、決して珍しいものではなかった。女性拘置所の所長は、牢獄が恐怖を与え、人々を脅かすためのものであるならば、厳格であるべきであるのは当然であるため、鎖、閂、猿ぐつわ、そして様々な種類の懲罰が必要であると記している。
教皇の司祭たちは投獄を多用し、しばしばそれによって問題を引き起こした。
14世紀にアヴィニョンで開かれた教皇裁判所の記録によると、教皇の裁判官は刑罰の一形態として投獄を頻繁に用いていたことが示されている。
ローマ カトリック教会自身が使用した最も有名な教会刑務所は、ローマのサンタンジェロ城だった。そこでクレメンス 14 世は、ブルボン家やイエズス会の他の敵からの政治的圧力の下、イエズス会を解散させた教皇ドミヌス・アック・レデンプトールの公布後、総司祭ロレンツォ・リッチの投獄を命じた。リッチは 70 歳だった。高齢と監禁の過酷な状況が相まって、2 年後にサンタンジェロ城で彼の死を早めたことは間違いない。
クレメンスの後継者である教皇パウルス3世（アレッサンドロ・ファルネーゼ、在位1534～49年）は、10年前のローマ略奪の際に教皇の金庫から宝石を盗んだ罪で、チェッリーニをサンタンジェロ城に投獄した。画家は脱獄したが、再び捕らえられ投獄された。教皇は最終的に1540年に彼を釈放したが、これはフランス国王フランソワ1世の介入も一因となった。
ブルーノは1592年に異端審問所に投獄され、最初はヴェネツィア、次にローマに移送され、1600年に火刑に処された。[...] 投獄される頃にはブルーノの本はすでに書かれており、ローマのサンタンジェロ城やその他の場所で8年間も牢獄で苦しんでいた間、彼の豊かな頭脳は何に没頭していたのだろうか。
しかし、グレゴリウスの死後まもなく、デ・ドミニスは捕らえられ、サンタンジェロ城に幽閉され、異端審問の調査中に死亡した。
その結果、1789 年 12 月 27 日の夜、この夫婦はエジプトのロッジを設立しようとしたとして異端審問所に逮捕された。カグリオストロは不敬と異端の罪で告発された。[...] 有罪判決を受けた異端者は、まずローマの城塞であるカステル サンタンジェロに収容され、その後ウルビーノの領地にある陰鬱なサンレオ要塞に移送された。彼はそこで 1795 年 8 月 28 日に亡くなるまで留まった。
当初の複合施設に最初に追加された建物の1つであるカーサ
・ディ・コレツィオーネは、2種類の少年を収容するために設計されました。1
つはローマの裁判所から送られた少年犯罪者、または審問中、あるいはガレー船での労働を宣告された少年たち、もう1つは父親や保護者の要請で収容された反抗的な少年たちです。
おそらく最も有名なのはローマの聖ミカエル修道院だろう。1703年に教皇クレメンス11世の庇護のもとに開設され、啓蒙的な懲罰制度として高く評価されるようになった。[...] この施設は、問題のある青少年の更生のみを目的とした拘禁施設だった。若者の親や保護者は、彼らをそこに収容するよう教皇に直接請願した。[...] 若者たちは机に鎖で繋がれていた。聖ミカエル修道院での日々のルーティンは、祈り、労働、そしてしばしば体罰によって特徴づけられていた。
12世紀後半になると、教会裁判所で異端審問の手続きが常態化するにつれ、少なくとも重大な事件においては、聖職者の逮捕から裁判までの間に一定の期間を設ける必要が生じた。これは、証人を見つけ出し、事件を担当する裁判官が適切な調査をすべて実施できるようにするためであった。その間、被告人が逃亡することは許されなかった。教会は刑務所も警備兵も少なく、被告人を拘束する任務を遂行することが困難な場合が多かった。
、状況証拠のある逮捕された容疑者は、適切な尋問が行われるまで、できれば独房に拘留される必要があり、尋問中にすぐに自白して懺悔を行わない者は、自白して懺悔を行うまで拘留される必要があることは当然のことと考えられていた。捕らえられたカタリ派の完全な信者に対する数ヶ月にわたる忍耐強い尋問は、長期の投獄を必要とした。偉大なカタリ派宣教師の最後の一人であるピエール・オティエは、1310年4月に火刑に処されるまで丸一年拘留され、彼が広めていた信仰や彼を支援した様々な人々について可能な限り多くのことが明らかにされた。それほど地位の高くない者たちは、自白し、撤回し、教会との交わりを回復した後も、異端の見解を共有したとされる他の人々を告発するまでは、牢獄から解放されなかった。
教皇クレメンス5世からアルビ市民の訴えを調査するよう命じられた枢機卿の一人がカルカソンヌの城壁を視察した際、裁判がまだ終わっていない多くの囚人が手枷をはめられ、「狭くて非常に暗い牢獄」に収容されていることを発見した。中には5年以上もこうした状況に耐えてきた者もいたようだ。明らかに衝撃を受けた枢機卿は、囚人たちをより穏やかな環境に置くよう命じた。
自白を引き出すために拷問を用いることは稀だった。代わりに、非協力的な証人は、じっくり考える時間を与えるために長期間監禁された。
、1256年には、聖職者による流血を非難する古くからの伝統にもかかわらず、異端審問官が囚人への拷問に関与した場合、互いの罪を赦すことが許されていたことも忘れてはならない。
1256年までには、異端審問官は、その目的のために一般の代理人に頼るのではなく、自ら拷問器具を使用した場合に、互いを無罪とすることが認められた。
聖職者による流血の禁止にもかかわらず、拷問を擁護する例外は、グラティアヌスの教令とグレゴリウス9世の「リベル・エクストラ」の両方において、教会法典に見られる。
有罪判決を受けた者の領主の手に渡った。そして領主は、これらの没収による収入を異端審問官の経費に充てることが期待されていた。ドミニコ会の異端審問官が使用した監獄さえも王室の費用で建設され、そこに収容された囚人の生活費も王室の財源から賄われていた。
当初、既存の刑務所の収容能力を大幅に超過させた。
多数の囚人が修道院や教会の拘置施設を圧倒した。
1231年から1311年まで異端審問官の主要集団を構成していた托鉢修道士たちは、それまでそのような便宜を必要としたことはなく、また彼らの修道院がそれらを提供することもできなかった。
13世紀半ば以降、有罪判決を受けた異端者の没収財産と王室の財宝からの助成金、特にフランスとシチリアでは、特別な異端審問刑務所の建設につながった。
13世紀半ばまでに、フランスのカルカソンヌ、ベジエ、トゥールーズには異端審問所の監獄が存在していた。
異端者と疑われた者を収容するためだけの異端審問所刑務所を建設することだった。こうした刑務所は13世紀後半にフランス南部で出現し始めた。
前者は修道院生活を模範とし、監獄内で厳密に定められた日課を課していた。後者は、独房へのより厳しい監禁を要求した。
アデマールは状況からすれば比較的寛大なトゥールーズの監獄（ad murum largum）の刑を言い渡された。この刑では、囚人はかなりの自由を享受でき、監獄内をかなり自由に歩き回ることが許されることが多かった。
容疑者のほとんどは、厳重に監禁されたり、互いに隔離されたりすることはなかったようだ。むしろ、彼らは刑務所の壁の中で、ほとんど自由に歩き回ることが許されていた。囚人同士を隔離するための措置がほとんど取られなかったのと同様に、外部との接触を遮断するための努力もほとんどなされなかった。逮捕され、死刑執行所へ移送中の人々は、外部との連絡を遮断されることはなかった。
男女を別々の部屋に収容する以外に、男女を隔離するための努力は一切行われなかった。同様に、裁判を待つ囚人と既に死刑判決を受けた囚人を隔離するための努力も一切行われなかった。
異端審問官たちは、特別な懺悔制度を確立しようとほとんど努力しなかったようだ。近世および近代ヨーロッパの監獄当局とは異なり、彼らは労働制度を設けなかった。囚人が働く場合、それは彼ら自身の意思と都合によるものであった。さらに驚くべきは、特別な宗教教育や教化プログラムが全く存在しなかったことである。
刑務所当局は囚人への面会者の自由なアクセスを制限することがあった。14世紀末にニコラス・アイメリッヒは、異端審問官は、調査の初期段階で頑固に誤りに固執する懺悔者の誠実さを疑うべきだと述べている。そのような人々は、正統派に改宗することはめったにない。したがって、他人に悪影響を及ぼさないように、必要であれば終身刑で投獄すべきである。同じ理由で、面会者も制限すべきである。囚人は、「弱く、容易に堕落する」女性や、単純な個人による面会を許されるべきではない。信仰に熱心で、異端の疑いを一切抱かないカトリックの男性のみが面会を許されるべきである。アイメリッヒのラングドックの先人たちは、囚人の改宗の真偽について彼と疑念を抱いていたかもしれない。しかし、彼らは面会特権を制限するためにほとんど何もしていなかったようだ。配偶者には配偶者を訪問する権利があった。看守たちが怪しい人物だと知っていたはずの訪問者でさえ、壁画への立ち入りにほとんど苦労しなかった。
1316年3月7日、グイは異例の措置として、彼をムルム・ストリクタムと呼ばれるはるかに厳しい形態の投獄刑に処した。これは、囚人を独房に閉じ込め、足かせや鎖で拘束する刑罰である。
これらのうち4人は、鎖に繋がれ、パンと水以外何も与えられないという、極めて厳しい刑に処せられた。
ある人物に対する疑いが軽微な場合、現代の保護観察命令に相当する措置が取られることがあり、その場合、容疑者は毎日出頭して報告することが求められるが、投獄されることはない。
決定的な証拠がなく、被告人の行為に対する疑念が「激しい」ものでない場合、容疑者は適切な保証人を立てれば、より説得力のある新たな証拠が見つかるまで釈放されることになっていた。しかし、そのような者も完全な自由を与えられたわけではなかった。彼らは毎日トゥールーズにある異端審問所の門前に出頭し、夕食までそこに留まらなければならなかった。
投獄はほぼ例外なく終身刑であり、財産の没収を伴った。
裁判官たちが彼女が死を恐れて自白を撤回しただけだと信じたため（異端審問所では終身刑の判決の一般的な理由だった）、彼女は終身刑を宣告された。するとジャンヌは自白を撤回し、火刑に処された。
異端者の刑期は、異端審問官の判断によって決まった。わずか1年の刑で済んだ者もいたが、ほとんどの者には終身刑が宣告された。しかし、現代と同様、終身刑が文字通りの終身刑を意味することは稀だった。異端審問官は、悔悛した者を釈放することもできたし、実際に釈放した者もいた。
仮釈放制度のようなものを運用していた異端審問官たちのやり方とは異なっていた。異端審問官に協力した者は、刑の軽減を期待できたのである。
世紀初頭、トゥールーズの城壁の看守たちは、効果的な警備を維持するのにかなりの苦労を強いられた。1309年と1310年には8人が脱走した。1310年4月22日は特にひどい月だった。19日にはギヨーム・ファルケティが脱走し、5日後の24日には5人の囚人が脱走するという集団脱走事件が起きた。この脱走事件の後、警備は明らかに改善された。しかし、もう1人、フェラスのピエール・ジルベール（父）は、城壁自体からではなく、監獄の門番小屋での緩い拘留から脱走した。ベルナール・キュイの記録には、異端審問官から一度ならず二度も脱走した男の話が記されている。
領事たちが訴えたような劣悪な状況は、カルカソンヌの城壁で誰もが経験したわけではなかった。尋問を待つ間や尋問中は、少なくとも名門の家柄の出身者にとっては、比較的快適な環境だった。
1303年、フィリップ4世はラングドック地方全体に広がる大規模な反乱を恐れた。
当局は刑務所の状況に対する認識を高めた。14世紀初頭、教皇クレメンスは南フランスの異端審問所の刑務所に調査団を派遣した。調査団はこれらの刑務所がひどく荒廃していることを発見し、改善のための厳格な命令を発令した。そして、その命令は明らかに効果を上げた。
教皇クレメンス5世からアルビ市民の訴えを調査するよう命じられた枢機卿の一人がカルカソンヌの城壁を視察した際、裁判がまだ終わっていない多くの囚人が手枷をはめられ、「狭くて非常に暗い牢獄」に収容されていることを発見した。中には5年以上もこうした状況に耐えてきた者もいたようだ。明らかに衝撃を受けた枢機卿は、囚人たちをより穏やかな環境に置くよう命じた。
異端審問所の監獄は、おそらくヨーロッパで最も整備の行き届いた監獄だっただろう。
その一つが教皇のガレー船への追放、あるいはさらに恐ろしいことに国王のガレー船への追放である。囚人の中には、後者の刑罰を非常に恐れ、異端の罪、あるいはあるケースでは少年や動物との男色行為の罪を自ら告発し、異端審問所の牢獄に送られようとした者もいたという証拠がある。
修道院の監獄とその厳しさは近世初期まで存続し、偉大なベネディクト会修道士であり学者でもあったジャン・マビヨンは、1690年頃に書かれた短い論文「修道会の監獄についての考察」の中でそれらを批判した。
ブラジルに移転した際に民間刑務所となった。
19 世紀の初め頃までマン島の教会裁判所によって下された最も恐れられた刑罰は、ピール島（現在は 17 世紀以来廃墟となっている）のピール町の近くにある中世の聖ゲルマン大聖堂の下にある教会刑務所への投獄でした。クレインは次のように述べている。「教会監獄への投獄は非常に不快な試練であり、1812年にウィリアム・ファラガーは何らかの原則的な理由から慣例の十分の一税の支払いを拒否し、支払いの保証人を見つけるまでセント・ジャーマンズに収監された。」
聖職者または修道会の者が拘束または逮捕された場合、その身分と地位にふさわしい配慮をもって扱われる。刑期は、地元の司教と関係する国家当局の判断で適切な保障を提供する教会または修道院で服役する。関係する教会当局が当該人物を俗人身分に降格させない限り、俗人がいる施設で刑期を務めることはない。彼らには保釈および法律で定められたその他の利益が認められる。
1953年にスペインとバチカンの間で締結された政教協約では、司祭は刑務所に入れられないと定められていた。代わりに、制裁は「教会または宗教施設内、もしくは少なくとも世俗の囚人とは別の場所」で執行されなければならなかった。
司祭たちの「教会監獄」に対する抗議は、特にバスク地方で強い広範な運動を引き起こし、司教たちは司祭たちと共に政府に対し、監獄を閉鎖し、スペインとバチカンの間の政教協約に従って7人を修道院に移送するよう強く求めた。
.現行政教協約第16条はここに廃止される。