ダーラム（詩）

ダラムは、デ・シトゥ・ダネルミ、カルメン・デ・シトゥ・ダネルミ^[1]、またはデ・シトゥ・ダネルミ・エト・デ・サンクトルム・レリキイス・クア・イビデム・コンチネンタル・カルメン・コンポジトゥム^[2]としてもイングランドの都市ダラムとその遺跡についての匿名の後期古英語の短い詩であり、 1104年にカスバートの遺物がダラム大聖堂に移されたことを記念したものかもしれない。12世紀後期の写本、ケンブリッジ大学図書館、Ff. 1. 27で知られるダラムは、「伝統的な頭韻法の古英語の韻律詩で書かれた現存する最後の詩」 ^{[3]であり、「古英語と}中英語の慣習的な境界線上に非常に都合よく置かれているため、詩の真ん中に線を引くことができる」と評されている。 ^{[注 1]}学者たちはこの詩が12世紀か11世紀後半のある時点で書かれたものだとしている。

ダラムは、 encomium urbis、つまり都市賛美のジャンルの古英語の珍しい例であると考えられており、哀歌、謎かけ、時折の詩としても説明されています。

カスバート（635年頃 - 687年）はイングランド北部の著名な聖人で、リンディスファーン司教を務めた。死後11年経って棺が開かれ、遺体が不朽、つまり奇跡的に腐敗していなかったことがわかった。875年、リンディスファーン修道院がデンマーク人の侵略で放棄された後、カスバートの遺体はリンディスファーンから移された。長い放浪の後、 995年頃にアルドゥンとカスバートの信仰者たちによってダラムが建設された。 ^{[2] [5] [6]}岩だらけの半島でウェア川の環状流域に囲まれたこの場所は、防御のしやすさから選ばれたと思われる。^{[7] [8]}巡礼者が続々と聖地を訪れ、彼らのために一連の教会が建てられ、すぐに要塞化された町が誕生した。^{[5] [9] [10]}この集団がダラムに定住するまでに、他の聖遺物もいくつか蓄積されており、ボイシルやおそらくベーダを含む他の聖人の遺骨は、 11世紀半ばにアルフレッド・ウェストウという聖具室係によって取得された。ベーダはジャローの聖堂から盗まれたとされている。^{[2] [11] [12]}

ノルマン征服の後、リンディスファーン出身のアングロ・スカンジナビア人司祭たちは最終的にカスバート神殿の所有権を失った。^[2]しかし、ダラムにおける権力のノルマン人への移行は段階的に起こった。^[13] ウィリアム征服王は城の建設を命じ、 ^[7] 1072年頃に着工した。^{[13] [14]}ダラム司教に任命された最初のノルマン人は殺害され、その後継者であるサン・カレーのウィリアムは1083年にダラムをベネディクト会の修道院として設立した。 ^{[2] [13]}伝統によれば、リンディスファーン出身の司祭のうち、家族を捨てて新しい修道院に加わったのはたった一人だった。^[13]アングロ・ノルマン人のベネディクト会はカスバートを崇拝し続けた。1093年、彼の遺体とその他の遺品を永代に安置するにふさわしい場所として、壮大なノルマン様式の新しい建物、現在のダラム大聖堂が建てられ、最後のアングロサクソン教会または大聖堂は取り壊された。 ^{[5] [6] [10] [15]}新しい大聖堂の建設が十分に進んだ頃には、サン＝カレーのウィリアムが亡くなり、「悪名高い」ラナルフ・フランバードが司教として後を継いでいた。^[16]

カスバートの棺は1104年8月25日に再び開かれ、数日後には未完成の大聖堂に儀式的に移された。 ^[17]棺が開かれたときの目撃証言は『聖カスバートの奇跡と翻訳の記録』に記されており、死後4世紀以上経っても遺体は腐敗していなかったと述べられており、棺の中にあった他の遺物もすべて列挙されており、その中にはベーダの遺体が入っていたと言われるリネンの袋も含まれている。^{[11] [18]}

この詩は20行^{[18] [19]}または21行^[1]で構成されており、主題が2つの不均等な部分に分かれているにもかかわらず、行は連続しています。^[18]最初の部分では、名前のない都市とその場所についての簡単な概要が説明されています。

ðeos burch breome geond Breotenrice、
steppa gestaðolad、stanas ymbutan
wundrum gewæxenです。 Weor ymbeornad、
ea yðum Stronge、および ðer inne wunað
feola fisca kyn on Floda gemonge。
そして ðær gewexen は wudafæstern ミセルです。
ðem wycum wilda deor monige、
deope dalum deora ungerim の wuniad。^[注2]

冒頭でまず、この場所^{[nb 3]}は英国中で有名であると述べられている。詩人は、この場所が高い断崖の上にあり、岩に囲まれ、周囲をウェア川が流れていると描写している。この川には多くの種類の魚がいると言われている。詩はさらに、周囲の田園地帯は樹木が密生し、野生動物が豊富に生息していると描写している。 ^{[nb 4]}この部分のテキストは、ラテン語で書かれた以前の2つの作品、すなわち、イングランド全体に関する描写があるベーダの『教会史』と、ヨークを讃えるアルクインの詩『エボラセンシスの教皇と聖者について』との類似点を示している。^{[30] [31]}大聖堂については明示的に言及されていない。^{[4] [28]} [ ^{32] [33]}

これらの行の後に、そこに見つかる遺物についてのより長い説明が続きます。

カドバーチと、 オスアルデス、エングル・レオ、そしてエイダン・ビスコップ、 エドバーチとアドフリズ、そしてエイズエレ・ゲフェレスによって、彼らはカドバーチ
とエイズ・クレン・シニンゲス・ヘフッドにいます。 中央にあるのはエゼルウォルド司教 とブレオーマ・ボセラ・ベダ、そしてボワシル修道院長、 エ・クレネ・クドベルテであり 、彼は彼のララ・ウェル・ゲノムである。 聖遺物を すべて受け取り、聖遺物 を受け取り、手紙を書いて、 ドームを守ることができます。

2 番目の部分は、この都市には「イングランドのライオン」と称されるオズワルド王の首であるカスバート、エイダン司教とその仲間のエドバートとエドフリスがいることは誰もが知っている、という部分で始まります。彼らとともに、エゼルウォルド司教、高名な学者であるベーダ、カスバートの師と称されるボワシル修道院長がいます。この大聖堂には、他の多くの聖遺物も安置されていると言われています。この詩は、書かれているように、多くの奇跡がそこで起こり、審判の日を待ち望む、という部分で終わります。

この詩の聖遺物に関する記述は、聖人の列挙順序を保ったまま、Capitula de Miraculis et Translationibus Sancti Cuthbertiに与えられた記述とほぼ一致している。 ^{[2] [18] [34]}言及されている他の7人の聖人はすべて、カスバートと密接な関係があった。^{[35] [36]}エルフレッド・ウェストウが収集した他の聖遺物については言及されていない。^[37]この詩のベーダの称号 (「breoma bocera Beda」) は、10世紀にリンディスファーン福音書が古英語に翻訳されたことに由来する。^[37]

この詩は、12世紀後半の写本、ケンブリッジ大学図書館、Ff. 1. 27から知られている。これはダラム大聖堂修道院で編纂されたと考えられており、現在はケンブリッジ大学図書館に所蔵されている。^{[2] [18] [4] [38]} 1705年、ジョージ・ヒックスはロンドンの大英図書館、コットン・ヴィテリウスD. xxのG.ニコルソンによる写しを出版した。これは12世紀の写本だが、1731年の住宅火災で失われた。^{[2] [18] [4] [38] [39]} 1992年に発見されたさらなる転写は、1640年にフランシスカス・ユニウス・ザ・ヤンガーによってなされたもので、おそらく未知の写本からのものと思われる。この詩には、右欄にラテン語訳が添えられている。^{[4] [19] [38]}これら3つのバージョンには多少の差異がある。^[38]

ケンブリッジ写本とコットン・ヴィテリウス写本の中で、ダラムは古英語で書かれた唯一の作品であり、どちらもラテン語で「デ・シトゥ・ドゥネルミ・エト・デ・サンクトルム・レリキイス・クア・イビデム・コンチネンタル・カルメン・コンポジトゥム」と題している。^{[2] [28] [4]}他の古英語の詩と同様に、この詩は散文として書かれており、改行はない。^[40]ケンブリッジ写本では、この詩の筆跡は主な筆写者のものである。この詩はダラムに関する大量のテキストの最後にあるため、詩でページを締めくくるために、後続のテキストの数行が消去されている。^[4]

通常の現代版は、エリオット・ヴァン・カーク・ドビー（1942年）によるもので、アングロサクソン詩記録に掲載されています。^[1]この詩は、これまでにジョージ・ウェアリング（1865年）、IHヒンデ（1867年）、トーマス・アーノルド（1882年）、リチャード・ヴュルカー（ドイツ語版、1921年）、^{[18] [41]}などによって編集されてきました。これらはすべて、ジュニウス写本が発見される前のものです。

この詩の書かれた年代は、1104年から1109年の間とされることが多い。^{[注 5]}この範囲の終わりは、シメオンのHistoria Dunelmensis Ecclesiae ( Libellus de exordio atque procursu istius, hoc est Dunhelmensis, ecclesiaeとしても知られる) に収録されている詩^{[注 6]}への言及によって固定されている。この詩は、1104年から1115年の間、おそらくは1107年までに完成した。^{[2] [1] [43]}シメオンは、この詩をダーラムとその遺跡に関する英語の詩であると説明し、ビーダの遺骨が発見される何年も前のものであることを示唆している。^[11]

範囲の始まりについては議論がある。この詩の20世紀の編集者であるヴュルカーとドビーはそれぞれ、1104年にカスバートの遺骨が翻訳された後に書かれたと示唆している。^{[1] [2] [18]}詩の中で遺骨はノルマン人の大聖堂を指す「 in ðem minstre ^{」にあると述べられていることを考慮している。 [2]初期の解説者である} マーガレット・シュラウフは、この言葉から12世紀初頭の日付が示唆されると考えている。^[18]後の多くの学者もこれに同意している。^{[28] [4]しかし、} HSオフラー、トーマス・オドネルらは、この詩が1050年頃、つまり征服以前に書かれた可能性があると示唆している。当時、この詩に挙げられている聖遺物はすべてダラムにあり、ノルマン大聖堂に先立つ「ミンスター」でもあった教会に安置されていた（そのため、この詩における「ミンスター」への言及は少なくとも曖昧である）。さらに、この詩における聖遺物の描写は、ノルマン大聖堂よりも、ノルマン人に先立つ世俗の大聖堂で知られているものに近い配置を示唆している。^{[1] [2] [28]}

作者についての直接的な情報はない。多くの学者は作者をダーラムのベネディクト会修道士の一人とみなしているが、オドネルは、この詩が11世紀初頭のものであるならば、リンディスファーンからの修道士が到着する前にダーラムに住んでいた世俗の聖職者の一人であった可能性があると示唆している。^{[2] [29]} 2つのグループは性格がかなり異なっており、前者はアングロ・ノルマン人で修道士であり、後者はアングロ・スカンジナビア人で世俗的である。^[2]カルヴィン・B・ケンドールは、作者は学者であったのではないかと推測している。^[37]

ダラムは伝統的な頭韻法詩を採用している。^[44] C、D、Eのタイプの半行詩の割合は、他の後期詩であるマルドンの戦い（991年）やエドワードの死（1066年頃）（どちらも約25％）と比べても非常に低い（14％）。^[45]この詩は絡み合いと環状構造を特徴としており、^{[44] [32]}広範で複雑な言葉遊びも見られる。^{[3] [28] [44] [46]}最後の行はマカロニックで、古英語とラテン語が混ざっている。^{[4] [44]}この言語のいくつかの特徴は、中期英語への言語的移行の兆候である可能性がある。たとえば、強勢のない音節の変化、古英語のburg / burhをburchにするなどのいくつかの綴りの選択、 leoやreliquiaなどのラテン語の包含などであるが、他の解釈も可能である。^{[2] [27] [47]}

詩のどちらの部分も豊かさというテーマを共有しており、その場所の自然の恵みは集められた多くの遺物によって補完されています。このテーマは、ベーダの『教会史』におけるイングランドの描写にも見られます。^[48]

1941年に発表された「影響力のあった」^[4]論文で、シュラウフは、ダーラムは古英語詩^{[注 7]において、}アルクインのヨークを讃えたラテン語詩やイタリアの都市に関するいくつかの作品の後継となるencomium urbis (都市賛美)ジャンルの唯一の例であると示唆している。 ^[18]この考えは、その後の多くの研究で広く受け入れられている。^{[4] [32] [49]}カルヴィン・B・ケンドール、ヘレン・アップルトン、ヘザー・ブラートンはそれぞれ、ダーラムは大聖堂やその他の建築環境の特徴を描写しておらず、称賛されている都市の名前さえ含んでいない (ウェア川に明示的に言及することで、主語がダーラムに固定されている) ため、このジャンルの珍しい例であると示唆している。^{[4] [28] [30]レラーは、この詩が}頭韻法の哀歌詩の伝統に等しく従っていると見ている。^[44]古代英語の詩『廃墟』は、ローマの温泉、おそらくバースを描写しており、一部の学者はencomium urbisのもう一つの非典型的な例であると考えているが、同様に哀歌とみなすこともできる。^{[4] [20]}クリストファー・エイブラムは、ヨーク、バース、ダラムの石造りの都市だけがイギリスのencomium urbisの例に影響を与えたと指摘している。^[20]

ケンドールとブラートンは、それぞれこの詩の謎めいた性格に注目している。^{[28] [50]}ケンドールは、この詩の「謎めいた要素」、特に言葉遊びの多用について論じ、都市名の省略は謎めいたジャンルを彷彿とさせると考えている。^{[49] [51]}ブラートンはさらに踏み込んで、この詩全体を謎めいたものとして読み、この都市の最も目立つ特徴である巨大な新しい大聖堂を描写していないことを、古英語の謎めいたものが答えを示さなかったことに例えている。^[50]彼女は、この謎めいた答えは「聖遺物箱」であると仮定し、「この詩自体が、その中に収められている『無数の聖遺物』のための聖遺物箱である...ダーラムは、新しいアングロノルマン様式の大聖堂の主張を押しのけ、より適切な聖地として自らを売り込んでいる」と述べている。聖遺物だけでなく、この場所自体も含んでいる。^[52]

ケンドールはさらに、ダーラムが翻訳儀式のために作曲されたと仮定すると、これは最古の英語の情緒詩である可能性があると示唆している。^[28]

すでに述べたように、かなりの研究がこの詩の年代を確定することに焦点を当ててきた。『ダラム』が征服から1世代か2世代後の1104年～1109年頃に作られたという仮定のもと、ドビー、フレッド・C・ロビンソン、ニコラス・ハウ、ジョセフ・グロッシらは『ダラム』を古期英語の伝統的な頭韻詩で書かれた現存する最後の作品であるとしている。^{[注 8]} RD・フルクとセス・レーラーはそれぞれ『ダラム』を『墓』や『ふくろうおよびナイチンゲール』などの典型的な過渡期または初期中期英語の詩と区別している。^{[44] [53]}しかし、クリストファー・キャノンやトーマス・ブレデホフトなど数名の学者は、この詩が古期英語と初期中期英語の詩の移行点を表していると考えている。^{[4] [54]}この詩が伝統的な頭韻詩として成功したかどうかも議論されている。レーラーは、この詩が「古英語の韻律の伝統的な頭韻法の半行を十分以上に再現している」と述べている^{[44]。一方、トーマス・ケイブルは、この詩が伝統的な形式から外れていると考えており、「}まるで『ダラム』の作者が初期の古英語の詩のテキストに精通していたが、その韻律の原則を誤解していたかのようだ」と述べている^[9]。フルクは、半行の大部分が韻律に欠陥があると指摘している^[55]。

この詩の文学的側面に焦点を当てた現代研究は比較的少ない。^[4] 20世紀初頭の学者たちは否定的な傾向があり、シュラウフはこれを「授業の課題に過ぎない」と呼び、[ ^18]チャールズ・レスリー・レンは「伝統的なスタイルで技術的に予想外によく書かれているが、他の種類の詩的価値が欠けている」と書いている。^{[注 10]} 1970年代半ば以来、この詩の質の再評価が続いており、ダーラムはその構成、技術的成果、機知を称賛されている。^[29] DR ハウレットは、この詩は「よく練られた演習」であると結論付けている。^[28]ケンドールは、この詩は「予想外の活気と機知」を示しており、「言葉遊びの集中」は「現存する古英語詩のどの作品にも匹敵するものがない」と書いている。^[56]レラーは、この詩を「柔軟」で「絡み合いとリング構造を巧みに使い、独自の精巧な言葉遊び、しゃれ、最後のマカロニ的な行」と評している。^{[44]エイブラムは、この詩を}「都市賛歌」のジャンルの「巧みな説明」と評している。^[20]ピーター・D・エヴァンは、「詩人は複雑な言葉遊びで作品を豊かにし、作家としての技量と慎重な言葉選びを明らかにしている」と書いている。^[46]学者たちは、この詩の描写の質について意見が分かれている。ハウはダーラムの場所の描写を「鮮明」と呼び、^[32]ブラートンは「まったく何も描写していないほど一般的」とみなしている。^[57] オドネルは、この詩の遺物と生き生きとした自然の描写は、ダーラムの11世紀の文章と一致し、人々と場所の関係に対する洗練された理解を表現していると主張している。^[2]

ノーマン・ダーラムでのこの詩の創作の背後にある政治的意図も調査されてきた。^[4]ケンドール、グロッシ、その他の研究者は、この詩が巡礼地としてのダーラムの名声をどのように高めているか、特にベーダのような尊敬を集める人物の遺骨にこの詩の題名を当てていることを強調していることに注目している。^{[3] [11]}ブラートンは、この詩を「ダーラム大聖堂の修道士と近隣の城とその強力な司教たちとの間の権力闘争における政治的策略」と論じている。^[42]

• 古英語文学

注記

参考文献

書籍情報源

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• フルク、RD（1992）、「後期発展」、古英語韻律の歴史、ペンシルバニア大学出版、pp. 251-68、ISBN 9780812231571
• グロッシ、ジョセフ（2017年8月3日）「ダーラム」、シアン・エチャード、ロバート・ラウス（編）『英国中世文学百科事典』、ジョン・ワイリー＆サンズ、pp. 713–15、doi：10.1002/9781118396957.wbemlb125、ISBN 9781118396957
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• ローラソン、デイビッド・W（1998）、シメオン・オブ・ダーラム：ダーラムと北部の歴史家、ショーン・タイアス、pp. 278-79、ISBN 978-1871615968

• 「ダーラム」は、古英語詩複製プロジェクトで、その写本転写と原版のデジタル画像と現代訳が編集、注釈付けされ、リンクされています: https://oepoetryfacsimile.org/
• De situ Dunelmi : 原稿詩 – フランシスカス・ユニウスによるコピー
• アングロサクソン物語詩プロジェクト：ダーラム – 現代英語への自由な翻訳
• 失われた時を求めて：アルドヘルムと廃墟 -ダーラムと廃墟を比較し、ダーラムの現代英語への別の翻訳を提供する論文