ディジュリドゥ

ディジュリドゥ

A、B、C: 伝統的に作られたディジュリドゥ。D 、E: 非伝統的なディジュリドゥ
その他の名前	ディジュリドゥ、イハキ、マンダプル、マコなど。
分類	風 エアロフォン
ホルンボステル・ザックス分類	423.121.11 (マウスピースなしのエンドブローンストレートチューブラーナチュラルトランペット)
プレイ範囲
筆記範囲: 基礎は通常A2からG3

ディジュリドゥ（/ ˌdɪdʒər iˈduː / ）は、他の綴り方ではdidjeriduとも呼ばれる管楽器で、循環呼吸と呼ばれる特殊な呼吸法を使い、唇を振動させて連続的なドローン音を出すことで演奏する。ディジュリドゥは少なくとも1,000年前にオーストラリア北部のアボリジニの人々によって開発され、現在では世界中で使用されているが、依然としてオーストラリア先住民の音楽と最も強く結び付けられている。アーネムランド北東部の先住民族のヨルヌ語では、この楽器はyiḏakiと呼ばれ、最近では一部ではmandapulと呼ばれる。アーネムランド西部のビニン・クンウォク語ではmakoとして知られている。^[1]

ディジュリドゥは通常、円筒形または円錐形で、長さは 1 ～ 3 メートル (3 ～ 10 フィート) です。ほとんどは約 1.2 メートル (4 フィート) の長さです。一般的に、楽器が長くなるほど、音程またはキーは低くなります。フレアのある楽器は、同じ長さのフレアのない楽器よりも高い音程を奏でます。

ディジュリドゥの正確な年代については、信頼できる情報源がありません。考古学的研究によると、岩絵の年代測定に基づくと、オーストラリア北部のカカドゥ地域の人々がディジュリドゥを使用し始めてから1000年未満であることが示唆されています。^[2]アーネムランド高原の北端にあるギンガ・ワルデリルメンにある淡水時代^[3] (1500年前に始まった) ^[4]の鮮明な岩絵には、ディジュリドゥ奏者と2人の歌い手がウバールの儀式に参加している様子が描かれています。^{[5]そのため、オーストラリア北部、おそらく}アーネムランドのアボリジニの人々によって開発されたと考えられています。

TBウィルソンの『世界一周航海物語』 （1835年）には、コーバーグ半島（ダーウィンの東約350キロ（220マイル））のラッフルズ湾出身のアボリジニ男性がこの楽器を演奏している絵が掲載されている。他の人々も、同じ地域で同様の楽器を観察している。竹でできた長さ約3フィート（0.9メートル）の楽器である。1893年、イギリスの古生物学者ロバート・エサリッジ・ジュニアは、オーストラリア北部で竹でできた「3つの非常に奇妙なトランペット」が使われているのを観察した。当時、ノーザンテリトリーのアデレード川沿いには2種類の在来種の竹が生育していた。^[6]

AP・エルキンによれば、1938年当時、この楽器は「東キンバリー（西オーストラリア州）とノーザンテリトリーの北部3分の1でのみ知られていた」とのことである。^[7]

ディジュリドゥという名前はオーストラリア先住民の言語起源ではなく、擬音語であると考えられている。この言葉が印刷物で最初に登場するのは、1908年版のハミルトン・スペクテイターで「『ディドジェリドゥ』（中空の竹）」と言及されているもの^[8]、1914年版のノーザンテリトリー・タイムズ・アンド・ガゼット^[9]、1919年版のスミス・ウィークリーで「ディジェリ」と呼ばれ、「ディジェリ、ディジェリ、ディジェリ、と無限に続く」音を出すと述べられているもの^{[10]である。}

ディジュリドゥはアイルランド語のdúdaire dubh、またはスコットランド・ゲール語のdùdaire dúthが訛ったものだとする説も議論を呼んでいる。^[11]アイルランド語のdúdaireまたはdúidire 、スコットランド・ゲール語のdùdaireは、文脈によって「トランペット奏者」、「ハマー」、「クルーナー」、「吹奏楽器」などを意味する名詞であるが、アイルランド語のdubhは「黒人」、スコットランド・ゲール語のdúthは「原住民」を意味する。

オーストラリア北部のアボリジニの人々の間では、この楽器に数多くの名前があるが、そのどれもが「ディジュリドゥ」という言葉によく似ているわけではない（下記参照）。ディジュリドゥ愛好家、学者、アボリジニの人々の中には、この楽器に現地語の名前を使うことを主張する者もいる。^[12]

イダキ（英語ではyidakiと表記され、時にはyirdakiと綴られる）は最も一般的に使用される名前の1つですが、厳密に言えば、北東アーネムランドのヨルング族が製作し使用する特定のタイプの楽器を指します。^{[13]ヨルング族の中には、イダキに似た名前を持つ}マンガリリ族の男性が亡くなったことへの敬意から、2011年以降、マンダプルという言葉を使い始めた人もいます。^[14]

西アーネムランドでは、マコとして知られている。この名前は、クンウィンジュク語を話すビニンジ族の名演奏家デイヴィッド・ブラナシによって広められ、ディジュリドゥを世界に知らしめた。^[7]しかし、マコはイダキとは少し異なり、通常は短く、音も少し異なる。少し豊かで豊かな音だが、「倍音」がない。^{[14] [15] [7]}

ディジュリドゥには少なくとも45の名前があり、そのうちのいくつかは、バンブー、ボンボ、カンブー、パンプなど、元々は竹で作られていたことを示唆しており^{[要出典] 、一部のアボリジニの人々の間では今でも}共通語として使用されています。以下は、より一般的な地域名の一部です。^[6]

ディジュリドゥは通常円筒形または円錐形で、長さは1〜3メートル（3〜10フィート）です。ほとんどは約1.2メートル（4フィート）の長さです。一般的に、楽器が長くなるほど、音程やキーは低くなります。ただし、フレアのある楽器は、同じ長さのフレアのない楽器よりも高い音程を奏でます。^[17]

ディジュリドゥは管楽器に分類され、形はまっすぐなトランペットに似ていますが、木製です。ドローンパイプとも呼ばれています。^[18]

伝統的なディジュリドゥは、通常、広葉樹、特にオーストラリア北部と中央部に固有の様々な種類のユーカリから作られています。 ^[19]一般的には木の幹が伐採されますが、代わりに大きな枝が使用されることもあります。伝統的なディジュリドゥ製作者は、明らかにシロアリの活動が見られる地域で、適切な空洞のある生きた木を探します。シロアリはこれらの生きているユーカリの木を襲い、死んだ心材だけを取り除きます。生きている辺材には昆虫を寄せ付けない化学物質が含まれているからです。 ^[20]適切な空洞のある木を見つけるために、地形やシロアリの活動パターンに関する知識や、樹皮を剥ぎ、指の爪または斧などの道具の鈍い端で木を叩いて、空洞が適切な共鳴を生み出すかどうかを確認する、一種の叩きテストやノックテストなど、さまざまな技術が用いられます。^[21]適当な中空の木が見つかったら、それを切り倒して中を掃除し、樹皮を剥ぎ、端を切り、外側を形作ります。これで楽器が完成します。マウスピースの端に蜜蝋の縁取りを付けることもあります。

非伝統的なディジュリドゥは、在来種または非在来種の堅木（通常は割られ、くり抜かれ、再接合される）、ガラス、グラスファイバー、金属、アガベ、粘土、樹脂、PVCパイプ、カーボンファイバーから作られる。これらは通常、上部の内径が約3センチメートル（1.2インチ）で、ベルエンドは5〜20センチメートル（2〜8インチ）の間で、希望するキーに対応する長さになっている。パイプの端は、快適なマウスピースになるように形を整えて滑らかにすることができ、追加のマウスピースは、ゴム、穴の開いたゴム栓、蜜蝋など、任意の形を整えて滑らかにした材料で作ることができる。

現代のディジュリドゥのデザインは、伝統的なオーストラリア先住民のディジュリドゥとは異なり、音楽学者によって革新的であると認識されています。^[22]ディジュリドゥのデザイン革新は、非伝統的な材料と非伝統的な形状を使用して、20世紀後半に始まりました。しかし、この慣習は、その美的、倫理的、法的問題について、先住民の演奏者と非先住民の間でかなりの議論を引き起こしました。^{[23] [24]}

ディジュリドゥは、製作者や専門のアーティストによって伝統的または現代的な塗料を使用して塗装されることもありますが、装飾を最小限に抑えたり、装飾を一切せずに自然な木目デザインを維持しているものもあります。

ディジュリドゥは、唇を震わせて基本的なドローン音を出すだけで演奏できます。より高度な演奏には、循環呼吸と呼ばれるテクニックが必要です。循環呼吸のテクニックでは、鼻から息を吸いながら、同時に頬の筋肉を使って頬を圧迫し、溜まった空気を口から放出する必要があります。このテクニックを使用することで、熟練した演奏者は肺に空気を補充することができ、練習すれば好きなだけ音を持続させることができます。現代のディジュリドゥ演奏者が40分以上連続して演奏している録音が存在し、マーク・アトキンスの「ディジュリドゥ協奏曲」（1994年）では50分以上連続して演奏しています。循環呼吸により、息を吸うために演奏を中断する必要がなくなりますが、唇の荒れやその他の口腔の不快感により、長時間の演奏中に不快感が生じる可能性があります。

ディジュリドゥは「音色の万華鏡」として機能し^[26]、「熟練した演奏者によって開発された極めて難しい名人技のテクニックは、他に類を見ないものである。」^[26]

ディジュリドゥの名手であり作曲家でもあるウィリアム・バートンは、自身の管弦楽曲や室内楽作品、そして著名なオーストラリアの作曲家ピーター・スカルソープがバートンの為に作曲または編曲した作品を通じて、コンサートホールにおけるこの楽器の役割を拡大してきました。

シロアリが掘ったディジュリドゥは不規則な形をしており、全体的に下端に向かって直径が大きくなるのが普通です。この形は、共鳴が調和的に間隔を空けていない周波数で起こることを意味します。これは、共鳴周波数が 1:3:5 などの比率になる円筒形のプラスチック パイプの共鳴の調和間隔とは対照的です。ディジュリドゥの 2 番目の共鳴 (オーバーブローで鳴らされる音) は、通常、基本周波数より約11 度高くなります (周波数比は 8:3)。

演奏者の唇によって生み出される振動には、1:2:3 などの比率の倍音があります。ただし、楽器の共鳴の非倍音間隔は、西洋の管楽器でよくあるように、基音の倍音が楽器の共鳴によって体系的に補助されないことを意味します (たとえば、クラリネットの低音域では、リードの第 1、第 3、および第 5 倍音が管の共鳴によって補助されます)。

声道の十分に強い共鳴は、楽器の音色に強い影響を与える。演奏者の舌の位置によって値が決まるいくつかの周波数では、声道の共鳴が楽器への空気の振動流を阻害する。このように阻害されない周波数帯は、出力される音にフォルマントを生成する。これらのフォルマント、特に循環呼吸の吸気と呼気の段階でのフォルマントの変化が、楽器にその特徴的な音を与える。^{[27] [28]}

ディジュリドゥの音色に他のバリエーションを加えるには、ドローン音に発声を加える。発声のほとんどは、ディンゴやワライカワセミなど、オーストラリアの動物が発する音に関連している。これらの音を出すために、演奏者は楽器に息を吹き込みながら声帯を使って動物の鳴き声を出す。その結果、非常に高い音から、唇と声帯の振動が干渉して生じる非常に低い音まで、さまざまな音が出る。^[29] 発声を加えると、演奏が複雑になる。

ゴンドワナランドというグループを結成したチャーリー・マクマホンは、プロのディジュリドゥ奏者として名声を得た最初の非アボリジニ奏者の一人である。彼はミッドナイト・オイルと国際ツアーを行った。彼は、2本のプラスチック管で作られたスライド式のディジュリドゥであるディジェリボーンを発明した。その演奏スタイルは、トロンボーンに少し似ている。

ディジュリドゥは、さまざまな種類の音楽において、多くの現代バンドで使用されてきました。

イギリスの子供向けテレビ番組『ブルー・ピーター』で取り上げられた。^[30]

Test Deptのようなインダストリアル音楽バンドはディジュリドゥを使用します。

アシッドジャズバンド、ジャミロクワイの初期の曲にはディジュリドゥ奏者のウォリス・ブキャナンがフィーチャーされており、その中にはイントロとソロセクションで目立つディジュリドゥをフィーチャーしたバンドの最初のシングル「When You Gonna Learn」も含まれる。

アンビエントアーティストのスティーブ・ローチは、オーストラリアのアボリジニアーティストのデイビッド・ハドソン、チェロ奏者のサラ・ホプキンスとのコラボレーション作品『Australia: Sound of the Earth』や『Dreamtime Return 』でこの技術を使用しています。

この曲は、映画『Dil Chahta Hai 』のインドの歌「Jaane Kyon 」で使用されています。

ニュージーランドのハードロックバンド、ライク・ア・ストームのリードシンガー、クリス・ブルックスは、アルバム『カオス・セオリー：パート1』 （2012年）の「Love the Way You Hate Me」など、いくつかの曲でディジュリドゥを使用しています。

ケイト・ブッシュは、オーストラリアでの休暇後に作曲・録音した アルバム『ザ・ドリーミング』（1982年）で、オーストラリアのミュージシャン、ロルフ・ハリスが演奏するディジュリドゥを多用した。

伝統的に、ディジュリドゥは儀式の踊りや歌の伴奏として、また独奏や娯楽の目的で演奏されてきた。オーストラリア北部のアボリジニの人々にとって、イダキは今でも文化的儀式で歌手やダンサーの伴奏として使われている。ヨルング族にとって、イダキは彼らの物理的、文化的景観や環境の一部であり、彼らの国、血縁制度、ヨルング・マサ語に属する人々や精霊たちを形作っている。それはヨルングの法律と結びついており、歌、踊り、視覚芸術、物語といった儀式によって支えられている。^[13]

クラップスティック（一部の伝統的グループではビルマまたはビムラと呼ばれることもある） [ 31]は、儀式中に^歌のリズムを決定します。ディジュリドゥのリズムとクラップスティックのリズムは正確で、これらのパターンは何世代にもわたって受け継がれてきました。ワンガのジャンルでは、歌い手が歌から始め、次にディジュリドゥの伴奏に合わせてビルマを導入します。 ^[32]

伝統的に、儀式の際にディジュリドゥを演奏し歌うのは男性のみであり、女性が演奏することはアボリジニのコミュニティや長老たちから奨励されないことがある。2008年、出版社のハーパーコリンズは、少女たちに楽器の演奏を公然と奨励した著書『The Daring Book for Girls』 について謝罪した。これは、アボリジニの学者マーク・ローズが、そのような奨励を「極めて文化的に無神経」で「極めて失礼な行為であり、オーストラリアの主流派がアボリジニ文化について抱いている一般的な無知の一部である」と述べたことを受けてのことである。 ^{[2] [33] [34]}しかし、民族音楽学者のリンダ・バーウィックは、伝統的に女性は儀式でディジュリドゥを演奏しないものの、非公式な状況ではドリーミング法で禁止されていないと述べた。^[35]例えば、1966年に民族音楽学者アリス・マーシャル・モイルはボロルーラで、ローパー川出身のマラ族の女性ジェミマ・ウィマルがディジュリドゥを上手に演奏する録音を行った。^{[36] 1995年に音楽学者スティーブ・ノップフは、伝統的に男性が演奏する}ジャトパンガリの歌を イールカラ族の女性たちが演奏するのを観察し、1996年に民族音楽学者エリザベス・マッキンリーはヤニュワ族の女性たちが公演を行ったと報告した。

ディジュリドゥの起源地では禁止令はないが、他の先住民コミュニティではそのような制限が課されてきた。ディジュリドゥは20世紀初頭にキンバリー地方に導入されたが、2008年にローズが『The Daring Book for Girls』を批判したように、アボリジニの男性が女性のこの楽器演奏に反対の反応を示したのはずっと後になってからであり、特にオーストラリア南東部では禁止令が顕著である。女性は演奏してはならないという信念は非アボリジニの人々の間で広まっており、南オーストラリアのアボリジニコミュニティでもよく見られる。民族音楽学者の中には、このタブーの信念やその他の誤解が広まったのは商業的な意図とマーケティングの結果だと考える者もいる。市販されているディジュリドゥの録音の大半は多国籍レコード会社によって配布されており、非アボリジニ人がニューエイジスタイルの音楽を演奏しており、ライナーノーツでは楽器の精神性を宣伝しているが、これは伝統的なアボリジニ文化におけるディジュリドゥの世俗的な役割について消費者を誤解させるものである。^[2]

このタブーはオーストラリア南東部の多くのアボリジニグループの間で特に強く、非アボリジニの女性、特に性別に関係なくニューエイジ音楽の演奏者がディジュリドゥを演奏したり触ったりすることは禁じられており、「文化の盗難」とみなされている。^[2]

2006年にブリティッシュ・メディカル・ジャーナルに報告された研究では、ディジュリドゥの習得と練習は上気道の筋肉を強化し、睡眠中の虚脱傾向を減らすことで、いびきや閉塞性睡眠時無呼吸を軽減するのに役立つことがわかった。この研究では、介入対象者は循環呼吸法やその他のテクニックを含むディジュリドゥ演奏の訓練と練習を受けた。対照群の被験者は楽器を演奏しないように求められた。介入の効果を評価するために、被験者は研究期間の前後に調査された。^[37] 2010年の小規模な研究では、10人のアボリジニ成人と子供に週1回のディジュリドゥレッスンを6か月間受けさせた後、喘息管理に顕著な改善が見られた。^[38]

• アボリジニ舞台芸術センター
• アルプホルン
• ウィリアム・バートン、ディジュリドゥの名手、管弦楽作曲家
• Digeridoo (EP) – エイフェックス・ツインの曲
• Djalu Gurruwiwi、yiḏaki のマスターメーカー兼プレイヤー
• エルケ
• ディジュリドゥ奏者のリスト
• マヤのトランペット

ウィキメディア・コモンズには
、 ディジュリドゥ (カテゴリ)に関連するメディアがあります。

• ディジュリドゥ W3 サーバー
• ディジュの物理学
• ニューサウスウェールズ大学のディジュリドゥ音響
• アーネムランドの伝統音楽のオーディオ録音のデータベース。サンプルも含まれ、多くはディジュリドゥによるもの。
• ディジュリドゥ：ジョー・チール著ガイド - ディジュリドゥに関する一般情報、引用と参考文献
• Yidakiwuy Dhawu Miwatjngurunydjaの伝統的な楽器所有者による総合サイト