クランデロ

キュランデロ（スペイン語: [kuɾanˈdeɾo]、治療師;旧称curandera 、 curandeiroとも綴る、ポルトガル語: [kuɾɐ̃ˈdejɾu]、旧称curandeira）は、主にラテンアメリカとアメリカ合衆国に生息する伝統的な治療師またはシャーマンである。^{[1]キュランデロは}伝統医学の専門家であり、その診療は西洋医学の開業医の診療と対照的、あるいは補完する。キュランデロは、精神的、感情的、身体的、霊的な病気にシャーマニズム的、心霊術的な治療法を施すとされる。 ^{[2] [3] [4] [5]}ロス・オルモスの治療師ドン・ペドリートなどの一部のキュランデロは、単純なハーブ、水、泥を使用して治療を行うとされる。^[1]聖水や聖人の絵などのカトリックの要素を加えるキュランデロもいる。たとえば、サン・マルティン・デ・ポレスはペルーのキュランデリズムで多用されています。カトリックの祈りやその他の借用や貸与の使用は、土着の宗教的要素と並んでよく見られます。多くのキュランデロは、カトリックを信仰しながらも、治癒における土着の精神性を強調しています。さらに、マリア・サビーナのように幻覚剤を使用するキュランデロもおり、他の多くの人は複数の方法を組み合わせています。キュランデリズム（キュランデロの実践）に関連する概念のほとんどはスペイン語で、中世の俗語の定義が付いていることが多いです。

キュランデロという用語は、スペインによるラテンアメリカの植民地化にまで遡ることができます。この地域のキュランデロは、伝統的な先住民の医療慣行とカトリックの儀式が混ざり合った結果です。奴隷によってラテンアメリカにもたらされたアフリカの儀式の影響もありました。^[6]キュランデロ/アはスペイン語の語源であるcurarから来ており、文字通り「治癒」と訳されます。したがって、キュランデロ/アは癒す人です。キュランデロは西洋医学の域を超え、病気を悪霊と結び付けています。これにより、キュランデロの職務は身体的な病気だけでなく、心理的および対人関係の問題にも及ぶようになりました。キュランデロ/アが助ける病気には、日常的な胃痛から、ススト、マル・デ・オホ、さらには黒魔術の逆転などの特定の霊的病気まで多岐にわたります。伝統的なコミュニティでは、これらすべての問題を霊の喪失と見なしています。^[7]彼らは、キュランデロが異次元に入り、人の病気や問題の解決策を見つけることができると信じています。さらに、彼らは、神または高次の創造主が、キュランデロに困難で苦痛な経験を与えることで、患者をよりよく助けることができると信じている。^{[8]植民地時代のラテンアメリカでは、女性の民間治療師、キュランデラは、呪文を唱える人々を指す}ブリュハ（魔女）としばしば混同されていた。そのような時代にキュランデラは迫害されたが、それはおそらく、彼女たちが権威ある地位にいた女性であったためであり、治療方法のためではなかった。^[9]今日、多くの女性と男性が、メキシコと米国南西部でキュランデロの伝統を継承している。^[6]

歴史的に、米国では、キュランデロは集中したアメリカインディアンの集団にのみ見られました。キュランデロは主にニューメキシコ州とメキシコと米国の国境沿いで活動していたと広く考えられていました。しかし、最近の歴史研究では、キュランデリズム（伝統的治療）の実践はアメリカ南西部に限定されていなかったことが示されています。キュランデリズムの実践は、1880年代にテネシー州北東部で普及していました。^[10]

1970年代半ばから後半にかけて、少数民族や移民の人口が増加し、先住民の人口が多い米国の歴史的地理的地域以外の地域でもキュランデロの存在が公に知られるようになった。^[11] 1990年代以降、米国北部の都市でキュランデロを見かけることはより一般的になった。^[12]

キュランデロには様々な種類があります。イェルベロスは主に薬草療法士です。ウエセロスは骨や筋肉の治療師で、身体の不調に重点を置きます。パルテラは助産師です。オラシオニスタは主に祈りの力で働きます。その他の種類には、マッサージ師のソバドールや、呪術師のブルジョまたはブルハスなどがあります。 ^[13]

これらの広義の用語の中には、いくつかの専門分野があります。たとえば、主にタバコを使って患者を治療するヒーラーは、タバケロスと呼ばれます。主にアヤワスカを使って治療するヒーラーは、アヤワスケロスと呼ばれます。ペヨーテを使って治療するヒーラーは、ペヨテロと呼ばれます。

多くのキュランデロは専門分野を持ち、それと自分を同一視しているかもしれませんが、それはこれらの治療方法が必ずしも厳密で重複しないということを意味するものではありません。例えば、オラシオニスタはイエルベラでもあるなどです。

ヒスパニック系の人々は、自分の体の特性が「熱い」と「冷たい」場合、キュランデロを探すかもし​​れません。これらの実践的なキュランデロのほとんどは正式な医療訓練を受けておらず、その才能を受け継いだか、見習いとして学びます。これらの信仰治療師はオフィスを持たず、自宅で仕事をすることがよくあります。ヒスパニック系の人々がキュランデロの助けを求める大きな要因は、それがより手頃な価格であることです。西洋医学はしばしばより高価であり、一部のヒスパニック系の家族はそれらを支払うために必要なリソースを持っていません。キュランデロによっては、サービスに対して料金を請求しないか、またはわずかな寄付または料金を要求するだけです。ヒスパニック系のコミュニティで見つけることができるのは、メンバーがサービスをより利用しやすくするためです。これらのコミュニティがキュランデロが提供するサービスを求めるその他の理由は、言語の壁と移民ステータスです。キュランデロはスペイン系コミュニティにいて、診断と治療についてよりよくコミュニケーションできます。言語の壁と複雑な医学用語に苦労する可能性のある病院や医療従事者とは異なります。

患者と正しくコミュニケーションをとることは不可欠ですが、その言語が話せなかったり通訳がいなかったりすると、さらに困難になります。移民ステータスに関しては、特に不法滞在者の場合、政府の支援を受けて医療を受けることが困難な場合があります。これらのラテン系の人々の多くは、移民ステータスが報告されることを恐れて、実際に受けた医療サービスに対して現金で支払います。

現金で支払うことができないが、症状が重くなり、他の治療法を試しても改善しない場合は現金で支払うという人にとって、キュランデロや家庭療法は有利である。これらの慣行はヒスパニックの文化的見解や信念に合致するため、これらの人々の多くは母国でキュランデロや伝統医学、または代替医療を利用していた。これは、これらの文化的見解を保存する方法とも見ることができる。精神的な癒しは、キュランデロが求められるもう1つの理由であり、ヒスパニックの人々は、医療提供者は身体が対処する可能性のある精神的な問題を癒すことはできないと感じている。^[14]

顧客は、キュランデロが肉体と精神の両方の治療者であることに気づきます。必要であれば、キュランデロは人の肉体に棲みつく悪霊を追い出し、完全な精神浄化を行うことができます。これらは、西洋の医療提供者が実行したり、達成しようとしたりしない慣行です。サービスのためにキュランデロを求めるヒスパニックのほとんどは、米国で生まれたヒスパニックではなく、母国で生まれた人々であることがわかりました。米国での生活にあまり溶け込んでいないヒスパニックは、母国の伝統主義とのつながりや親しみを感じるためにこれらの治療者を求めます。これらのヒスパニックコミュニティのメンバーは、診断や西洋医学の慣行に満足していない可能性があります。彼らは、提供者が民間病を信じていないと感じており、それらにどのように対処して治療するかは知りません。

キュランデロが治療する病気には、エスパント（「怖がらせる」）またはススト（「驚愕させる」）、吸血鬼のエスピリトゥス（霊）の除去または撃退、マル・デ・オホ（「邪眼」）などの悪意を含むブルジェリア（「魔術」または「呪術」）の防御または無効化、マル・アイレまたはマル・ビエント（「邪悪な空気」または「邪悪な風」）に関連する病気の除去、マル・プロヒモ（「悪い隣人」）の治療などがあります。マル・プロヒモは、他の個人に対して否定的な考えや感情を持つこと、または逆に、治療中の患者に対して否定的な感情を持つ人々のグループによって引き起こされる病気で、どちらも個人に害を及ぼす可能性があります。

キュランデロは、人がドゥエンデ（ピクシー、インプ、フェアリー、レプラコーン、ブラウニー、ドワーフ、ノーム、トロルなどの「精霊」）と遭遇したことによる悪影響を治療することができます。ドゥエンデは、有益な精霊、中立的な精霊、または悪意のある精霊である可能性があります。ドゥエンデはラテンアメリカ諸国の田舎に住んでいると信じられています。

マル エアまたはマル ヴィエントは、目に見えない空気の動きが原因だと考えられているものです。これらは、「悪い」または「邪悪な」空気、または熱いまたは冷たい空気によって引き起こされる病気の結果と定義できます。たとえば、暑い日に屋外にいて、ずっと涼しい建物に入ると、エアに感染する可能性があります。これは、風によって運ばれる超自然的な力によって引き起こされる場合もあります。悪いエネルギーのある場所を歩いたり、遭遇したりすることで感染することがあります。そのような場所の例としては、墓地、廃屋、およびこれらの「悪い」力が宿るその他の場所が挙げられます。そのような力に遭遇すると、有害なエネルギーが人に付着し、すぐに全身を占領する可能性があります。この有害なエネルギーは、人の内臓の腐敗にもつながり、治療せずに放置すると致命的になる可能性があると考えられています。マル エアの他の一般的な症状には、頭痛、吐き気、疲労、下痢、および顔色の悪さなどがあります。

人は恐怖を感じたり、恐ろしい経験をしたりすると、「魂を失う」（魂の喪失とも呼ばれる）ことがあります。これはエスパントまたはスストと呼ばれます。通常、スストの症状ははるかに軽く、子供や赤ちゃんがこの病気にかかりやすい傾向があります。これを引き起こす可能性のある経験の例としては、怖い夢を見る、壊滅的なニュースを聞く、野生動物に直面するなどがあります。この病気に関連する症状には、吐き気、泣き声、悪夢、不眠症などがあります。^[15]

上で述べたすべての病気に対して、キュランデロは「悪」を取り除き、クライアントの健康を回復させるために、マル リンピエザ(「悪の浄化」または「悪の浄化」) を行うことができます。これらのリンピエザで使用される材料の例には、砂糖、酒、聖水、香水、卵、鶏、モルモットなどがあります。他には、犬の頭蓋骨、鳩の血、人形の頭、またはその他のパワー オブジェなどがあります。リンピエザは植物でも実行できます。これらの魔法の植物は、家の掃除にも役立ちます。家が放棄されていたり、突然の死や暴力行為など、何かひどいことが起こったりした場合、キュランデロは家からすべてのマル(「悪」) を浄化する儀式を行います。リンピエザが行われると、使用した材料は処分されます。彼らに病気が移ってしまったことを考えると、他の人に害が及ばないように、彼らは人間の居住地から遠く離れた場所に処分されなければなりません。

21 世紀に入り、代替医療の人気が高まるにつれ、一部のキュランデロはこれらの実践の流用を懸念しています。

古代ペルーのモチェ族は、芸術作品の中にキュランデロをよく描いていた。^[16]

アンデスでは、キュランデロの道具の一つにチョンタがある。これはチョンタヤシ（Bactris gasipaes）から彫られた槍で、魔力が込められていると考えられている。このヤシはアマゾン川流域でのみ生育し、盛んに取引されている。アマゾン熱帯雨林のヒバロ族はチョンタの堅木を使って槍を彫る。^{[17]シャーマンは}チョンテアドールとも呼ばれ、彼の最も重要な杖はチョンタ・デフェンサである。もし彼が弟子を残さずに死んだ場合、チョンタはルバンド^{（訳注：絹糸で巻かれ、石で重しをつけられ）}で包まれ、湖の底に投げ込まれる。新しいシャーマンが就任するとその力が再び現れると信じられているからである。シャーマンはワトゥルコ材（Loxopterygium huasango）で作られた杖も使用する。^[18]

キュランデロは、おそらく彼らを取り巻く謎と陰謀のため、フィクション作品に頻繁に登場します。

• César Calvo、 Las Tres Mitades de Ino Moxo y otros brujos de la Amazonías (イキトス 1981)、「Ino Moxo の 3 つの半分」と訳されています。アマゾン上層部の魔法使いの教え。マヌエル・コルドバ＝リオスの生涯を基にしたペルー人作家の小説。
• チカーノ作家ルドルフォ・アナヤの『 Bless Me, Ultima 』 。
• 映画「ビバ・サパタ！」のオリジナルの脚本には、メキシコの 革命家 エミリアーノ・サパタの誕生と死を予言するキュランデラが登場する。オリジナルでは、選ばれた脚本よりも超自然的な要素がかなり強調されていた。
• 『キュランデロ』 、エドゥアルド・ロドリゲス監督の 2005 年の映画。
• アメリカン ガールシリーズの 1 つである『Changes for Josefina』は、 1820 年代半ばのサンタフェ郊外を舞台にした 10 歳のマリア ジョセフィーナ モントーヤを主人公とする作品で、ティア マグダレーナはキュランデラとして、また主人公の村で最も尊敬される女性として描かれています。彼女はアメリカン ガールの小説『Secrets in the Hills』にも登場します。
• チャールズ・デ・リントの『Forests of the Heart』には、キュランデラの主人公が登場します。
• チカーナの作家アナ・カスティーヨの「So Far from God」には、キュランデラのキャラクター、ドニャ・フェリシアが登場します。
• 「La Curandera 裁判の記録」は、バンドClutchの2004 年のアルバム「Blast Tyrant」に収録されている曲です。悪魔を治すための架空の裁判である Curandera を取り上げています。
• ジョーン・ロウリー・ニクソン著『悪夢』
• ルイス・アルベルト・ウレアの『ハチドリの娘』は、1800 年代末のキュランデラであったテレシタ・ウレアの物語です。
• ナンシー・ファーマーの『The House of the Scorpion』には、キュランデラであるセリアという人物が登場します。
• テリ・モリーナの『ダーク・オブセッション』には、キュランデラの霊から危険を警告されるラモン・チャベスという人物が登場し、実生活に基づいた癒しの体験が描かれている。^[19]
• ダグラス・プレストンの『コデックス』には、ドン・アルフォンソ・ボスワスとボラベイという 2 人のキュランデロが登場します。北米の人物であるサリー・コロラドもキュランデラというニックネームで称えられています。
• メディカル センター (TV シリーズ) のエピソード「Tio Taco」では、ジョー ギャノン医師が、内出血の女性の治療を試みるキュランデロのモンドラゴンと対峙します。
• ゴードン・ロットマンの『マルタの乗馬』には、キュランデラが悪魔に取り憑かれた男を救おうとする話が出てきます。
• デレク・ホークの短編小説「ラ・ブルハ」は、奉仕していた町に裏切られ、ブルハとして非難された善良なキュランデラの物語です。彼女は、自分に死刑を宣告した町民に復讐するという暗い契約を結びます。
• 『ザ・テラー：インファミー』では、1940 年代のニューメキシコ州を舞台にしたシーンにキュランデラが登場します。
• ハリー・タートルドーブ著『有毒呪文廃棄事件』には、クアウテモック・エルナンデスという名のキュランデロが登場します。
• 『ラ・ヨローナの呪い』 （2019年の映画）では、タイトルにもなっている「泣く女」の霊と戦うキュランデロ（レイモンド・クルスが演じる）が登場します。

• 暗闇で光る女性：キュランデラが明かすアステカの伝統的な肉体的・精神的健康の秘密（2000年）、エレナ・アビラ著
• 「エドゥアルド・ザ・ヒーラー」はペルーのキュランデロの人生を追ったドキュメンタリーです。
• ドン・ミゲル・ルイスの人生と著作もキュランデリズムの影響を受けており、彼の母親はキュランデラでした。
• 狼とともに走る女たち：野生の女性の原型の神話と物語（1992年）、クラリッサ・ピンコラ・エステス著

• カルステン、ラファエル。東エクアドルのジバラ族の血、復讐、戦争、勝利の祝宴。Kessinger Publishing、LLC、2004年。ISBN 978-1-4179-3181-1。 
• ベイヤー、ステファン V. (2009)。植物に歌う:アマゾン上流域のメスティーソ・シャーマニズムガイド。ニューメキシコ大学出版局
• Favazza Titus、Sharon K.「米国における Curandero の探求と活用」Journal of Holistic Nursing、第 32 巻、第 3 号、2014 年、189 ～ 201 ページ。

• ライディング、アラン。『遠い隣人：メキシコ人の肖像』ニューヨーク：ヴィンテージ、2000年。
• ロバート T. II トロッター、フアン アントニオ チャビラ。 『キュランデリズム: メキシコ系アメリカ人の民間療法(第 2 版)』。ジョージア大学出版局、1997 年 10 月。
• Cavender, Anthony P、および Manuel Albán。「エクアドル高地の Curanderos による魔法の植物の利用」Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine、2009 年、9 ページ。
• アビラ、エレナ、ジョイ・パーカー。「暗闇で光る女性。キュランデラが明かす、アステカの伝統的な肉体的・精神的健康の秘密」ISBN 0-87477-958-8 1999年。