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シュアール族（ヒバロ族とも呼ばれる）は、エクアドルとペルーのアマゾン地域に居住する先住民族である。彼らは狩猟技術と、ツァンツァまたはツァンツァと呼ばれる首を縮める伝統で有名である。
シュアール語はヒバロ語族に属し、この地域では5万人以上が話しています。シュアール族は、領土防衛と外部の敵に対する攻撃の両方において、戦闘能力に優れていることで知られています。現在、多くのシュアール族は農業と狩猟を中心としたコミュニティで生活していますが、鉱業や木材産業に従事している人々もいます。[ 2 ] [ 3 ]
シュアール語では、シュアールは「人々」を意味します。[ 4 ] シュアール語を話す人々は、エクアドルのアンデス山脈上部の山々の間の熱帯雨林と、アマゾン低地の熱帯雨林とサバンナに住んでいます。シュアール族はさまざまな場所に住んでいます。例えば、ムライヤ（丘）シュアール族はアンデス山脈の麓に住んでいる人々で、アチュ（沼ヤシ）シュアール族（またはアチュアール族）はアンデス山脈の東の湿潤な低地（エクアドル）に住んでいる人々です。
シュアール族はスペイン語話者をアパッチと呼び、スペイン語もシュアール語も話さない人々をインキスと呼ぶ。ヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人はかつてシュアール族を「ヒバロ」または「ヒバロ」と呼んでいた。この言葉は恐らく16世紀のスペイン語のシュアールの綴りから来ている（グネレ 1973 を参照）が、「野蛮な」など他の意味も持つようになった。エクアドル以外では、ヒバロは「田舎者」という意味になり、プエルトリコでは自給自足の農民を表すようになった。シュアール族は、かつて人間の頭を縮める習慣（ツァンツァ）に対する西洋人の興味から、さまざまな旅行記や冒険文学でよく描かれている。
16世紀にヨーロッパ人と初めて接触した時から、1950年代と1960年代にシュアール連邦が形成されるまで、シュアール族は半遊牧民であり、熱帯雨林に散らばった別々の世帯で生活し、ごく緩やかな血縁関係と政治的なつながりで結びついており、組織的な親族集団や中央集権的または制度化された政治的指導部を欠いていた。[ 5 ]
シュアール族の生活の中心は、夫、妻（通常2人）、未婚の息子、娘からなる比較的自治的な世帯であった。結婚すると息子は実家を出て、婿が同居した（母系居住を参照）。男性は狩猟と織物をし、女性は園芸を行った。1527年、シュアール族はワイナ・カパックのインカ軍の侵攻を撃退した。[ 5 ]
16世紀にシュアール族がスペイン人と初めて接触した際、彼らは平和的な貿易関係を結んだ。しかし、スペイン人が不当に課税しようとした際には激しく抵抗し、1599年にスペイン人を追い払った。
20世紀の植民地化と宣教活動により、シュアール族はセントロと呼ばれる集落に再編成せざるを得なくなった。セントロは当初、カトリック宣教師による布教活動によって形成されたが、入植者による土地所有権の主張からシュアール族の土地を守る手段ともなった。1964年、シュアール族のセントロの代表者たちは、エクアドル政府、非政府組織、多国籍企業から自分たちの利益を守るために政治連合を結成した。
19 世紀、ムライヤ・シュアール族は、殺害されたアチュアール族の首を縮小する精巧な方法でヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人の間で有名になった。非シュアール族はこれらの縮小された首（ツァンツァ）を戦利品とみなしたが、シュアール族は首そのものには興味がなく、戦利品としての価値も持たないと主張した。代わりに、彼らは縮小された首の中に宿る犠牲者のムイサク、つまり魂を求めていた。シュアール族の男性は、ムイサクを制御することで、その魂の力を妻や娘に伝え、労働を助けることができると信じていた。[ 6 ] [ 7 ]
女性はキャッサバを栽培し、チチャ（キャッサバビール）を製造していたため、これらがシュアール族の食生活におけるカロリーと炭水化物の大部分を供給しており、女性の労働はシュアール族の生物学的および社会的生活にとって極めて重要であった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人はショットガンなどの工業製品を取引し始め、その見返りとして縮小した頭部を要求した。その結果、首狩りを含む地域紛争が増加し、シュアール族が暴力的であるという認識につながった。[ 6 ] [ 7 ] 1961年、エドムンド・ビエラフスキーは、彼らの頭部縮小プロセスと思われるものを映した唯一の映像を撮影した。
1940年代から1950年代にかけての宣教活動以前、シュアール族の文化は戦士社会の組織化と促進に機能していた。8歳くらいの少年は、父親や叔父に連れられて近くの滝まで3日から5日間の旅に出かけ、その間、少年はタバコ水だけを飲んだ。ある時点で、少年はマイクア（ダチュラ・アルボレア、ナス科）を与えられ、それによって一時的な幻視、すなわちアルタムを見ることができると信じられていた。これらの幻視は、ワカニ、つまり祖先の精霊によってもたらされると信じられていた。
少年が十分に勇気があれば、アルタムに触れてアルタム・ワカニを手に入れることができた。これにより少年は非常に強くなり、複数のアルタム・ワカニを所有すれば無敵になると考えられていた。しかし、シュアール族はアルタム・ワカニを簡単に失ってしまう可能性があると信じていたため、この儀式を何度も繰り返した。
多くの人を殺して生き延びたシュアール族の戦士はカカラムと呼ばれた。シュアール族は、アルタム・ワカニを所有する人が安らかに死を迎えると、新しいワカニが生まれると信じていた。また、アルタム・ワカニを所有する人が殺されると、ムイサクが生まれると信じていた。
シュアール族は一般的に自然死を信じていないが、麻疹や猩紅熱などの特定の伝染病は、ヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人との接触によって持ち込まれた病気であると認識している。彼らは主に槍と吹き矢で戦ったが、この地域の他の多くの集団と同様に、ツェンツァクと呼ばれる目に見えない矢によって殺される可能性もあると信じていた。
原因不明の死はすべて、そのようなツェンツァクの仕業とされた。ツェンツァクは生命を持つが、自ら行動することはない。シャーマン（ウウィシン）はツェンツァクを所有し、制御する人々である。ツェンツァクを所有するには、他のシャーマンから購入しなければならない。シュアール族は、最も強力なシャーマンは北と東に住むケチュア語話者であると信じている。
ツェンツァクを制御するために、シュアール族はナテム（アヤワスカ）を摂取しなければならない。多くのシュアール族は、誰かがシャーマンを雇って敵の体にツェンツァクを注入させたときに病気になると信じている。この攻撃は秘密裏に行われ、これを行ったことを認めるシャーマンはほとんどいない。もし誰かが病気になった場合、診断と治療のためにシャーマンのところへ行くことがある。
シュアール族は、日常的な病気の治療に用いる植物を数多く持っています。ほとんどの人はこれらの植物とその準備方法、使用方法を知っており、特に不妊治療、出産、新生児の世話に関しては、年配の女性に助言や助けを求めることがあります。ピリピリ（ハマスゲ属）は、さまざまな病気の治療に用いられます。
アマゾン上流域での石油発見は、エクアドルとペルーのこの地域への関心を高めた。20世紀において、エクアドルのシュアール族とペルーのアチュアル族などの部族は、大きく異なる歴史を歩んできた。
エクアドルには、少なくとも4万人のシュアール族、5千人のアチュアール族、700人のシウィアール族が暮らしている。
19世紀末、カトリックのイエズス会士たちはシュアール族の間で宣教活動を再開し、高地出身の貧しく土地を持たないヨーロッパ系エクアドル人（コロノ）がシュアール族の中に定住し始めた。シュアール族は平和的な交易関係を築き、土地を工業製品と交換し、子供たちを宣教団の寄宿学校に通わせてスペイン語を学ばせ始めた。1935年、エクアドル政府は、ヨーロッパ系エクアドル人の土地へのアクセスを規制する目的もあって、シュアール族の保護区を設置し、サレジオ会（カトリック）の宣教師たちにその保護区の管理を委ねた。
宣教師たちは、シュアール族の文化を同化させることに概ね成功し、スペイン語を教え、キリスト教に改宗させ、戦争や頭蓋骨の縮小、シュアール族がアルタム・ワカニ（成人儀式）を受ける儀式をやめさせ、市場経済への参加を促した。一夫多妻制を捨てて一夫一妻制に移行するよう促すことには概ね成功したが、完全に成功したわけではなかった。シャーマニズムの慣習をやめさせることには、比較的成功しなかった。
1950年代までに、シュアール族は入植者によってかなりの土地を失っていた。この頃、彼らは半遊牧的で分散した居住形態を捨て、5～30世帯からなる集落、セントロ（スペイン語で「中心地」の意）を形成し始めた。これらのセントロは、宣教師がシュアール族のもとへ容易にアクセスできるようにした。また、セントロはシュアール族がエクアドル政府に土地を求める請願を行う際の基盤ともなった。その見返りとして、シュアール族は熱帯雨林を伐採して牧草地に転換することを約束し、政府はシュアール族が市場に出荷するために飼育する牛を購入するための融資を提供した。
1960年代、サレジオ会の宣教師たちは、各センターの指導者たちに会合を開き、新たな組織を結成するよう促した。1964年、彼らは「シュアール・アチュアル・センター州間連盟」（Federación Interprovincial de Centros Shuar-Achuar ）を結成した（アチュアル族の多くはエクアドルに住んでいるが、大半はペルーに住んでいる）。この連盟は民主的かつ階層的な組織であり、指導者のほとんどはエクアドル政府から給与を受け取っている。
1969年、連盟はエクアドル政府と協定を締結し、シュアール族居留地の行政管轄権を引き継いだ。連盟は、児童教育、戸籍登録と土地所有権の管理、畜産振興、その他シュアール族を市場経済にさらに組み込むためのプログラムの推進といった責務を担った。その後、連盟はいくつかのグループに分裂し、その中には独立したアチュアール族連盟も含まれるが、各グループ間の関係は良好に保たれている。
連盟の活動のおかげで、シュアール族のアイデンティティは非常に強固なものとなっている。シュアール族の多くはエクアドルという国民国家にも強い帰属意識を持ち、エクアドルの選挙政治にも参加している。
ここ数年、モロナ・サンティアゴ州とサモラ・チンチペ州での鉱山開発プロジェクトの結果として紛争が発生した[ 8 ]。
2018年11月20日、シュアール族の女性であるダイアナ・アタメイントが全国選挙評議会の議長に就任した。[ 9 ] [ 10 ]
シュアール族の多くはエクアドル軍にも所属しており、軍はシュアール族を「獰猛な戦士」と見なすイメージを取り込み、シュアール族兵士からなる精鋭部隊「イウィア」を編成している（ただし、将校は全員シュアール族ではない）。これらの部隊は、1995年のエクアドルとペルー間のセネパ戦争で功績を挙げた。イウィアという名前は「ジャングルの悪魔」を意味し、シュアール族の神話に由来する。イウィアは人々を食い尽くす恐ろしい悪魔である。イウィア軍のモットーは「決して敗北しない」である。[ 5 ]
EWIAS（Escuela de Iwias Crnl. Gonzalo Barragán）は、アマゾン地域の先住民の訓練を担当する組織です。パスタサ県シェルに位置し、毎年約35人のイウィア族の兵士がこの学校を卒業します。[ 11 ]