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エホバの証人は、その信仰と実践に関して、主流キリスト教の信者、医療関係者、元エホバの証人、評論家から批判を受けてきた。エホバの証人の指導者たちは、教義上の矛盾や教義の転換、予言の失敗、聖書の誤訳、元エホバの証人への厳しい扱い、権威主義的かつ強圧的な方法でエホバの証人運動を指導しているとして非難されている。また、エホバの証人は、生命を脅かす医療状況下でも輸血を拒否すること、性的虐待の事例を当局に報告しないことについても批判されている。これらの主張の多くはエホバの証人によって否定されており、一部は裁判所や宗教学者によっても異議を唱えられている。
エホバの証人の教義は統治体によって定められており、[ 1 ] [ 2 ]この教団は教義や慣習に対する異論を容認しません。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]最初の警告を受けた後も運動の教えに公然と反対し続ける信者は、追放され、仲間外れにされることがあります。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]エホバの証人の出版物は、統治体から受けた教義や助言に疑問を抱くことを信者に強く戒めており、それは「神の組織」の一部として信頼すべきものだと主張しています。[ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、信者に対して「独立した思考を避ける」よう警告しており、そのような思考は「悪魔サタンによってもたらされた」ものであり、[ 12 ] [ 13 ]「分裂を引き起こす」と主張しています。[ 14 ]公式の教えに公然と反対する者は、「精神病を患っている」背教者として非難される。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
元統治体メンバーのレイモンド・フランツは、運動の統治体が組織内の別の見解を恨み、軽視し、封じ込めようとしていると非難し[ 18 ]、個人の良心を凌駕する組織的同調を要求していると述べた[ 19 ] 。彼は、1954年にスコットランドで行われた裁判で、ものみの塔協会の法律顧問ヘイデン・C・コビントンがエホバの証人について「我々は一致しなければならない…何としても一致しなければならない」と述べたとき、ものみの塔協会の立場が確認されたと述べた[ 20 ] 。彼はまた、エホバの証人は密告者を奨励する懲戒制度の対象となっていると述べた[ 21 ] [ 22 ] 。
フランツらはエホバの証人の集会を「教理問答」のような質疑応答の場だと表現しており、質問と回答は組織側から提供され、信者は組織の意見を繰り返すよう圧力をかけられている。[ 23 ] [ 24 ]元エホバの証人のヘザーとゲイリー・ボッティングは、信者は「どう感じ、どう考えるべきかを指示される」と述べている。[ 25 ]レイモンド・フランツは、出版物や集会で表明された見解とは異なる見解を表明する信者は疑いの目で見られ、[ 26 ]ほとんどの信者は不忠の烙印を押されることを恐れて組織への批判を口にすることをためらうだろうと述べている。[ 19 ]
著者らは、ものみの塔協会が「独立した思考」の「危険性」や「感染」について頻繁に警告していることに注目している。これには、協会が発表した声明や教えに疑問を呈することなどが含まれる。 [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]また、会員は聖書を独自に研究することを控えるよう指示されている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ものみの塔協会はまた、会員は「背教者」による協会への批判[ 33 ] [ 34 ]や他の宗教団体が発行した資料[ 35 ] [ 36 ] を読んではならないと指示している。ヘザーとゲイリー・ボッティングは、「エホバの証人は内部からの批判を一切許容しない。基本教義や社会的圧力の適用に関して別の意見を表明しようとした多くの懸念する会員が、悔しい思いをしたように」と述べている。[ 37 ]
ボッティング夫妻は、ものみの塔協会が会員を支配する力は、協会を「文字通りエホバの声、すなわち神の『代弁者』」として受け入れることによって得られると主張している。[ 25 ]フランツはまた、神の組織への忠誠という概念は聖書に裏付けられておらず、人間の権威を強く強調する運動の権威構造を強化するためだけに役立っていると述べた。[ 38 ]彼は、ものみの塔協会は、証人がものみの塔協会に忠誠を尽くすべきだという見解を広めるために、イエス・キリストの神への忠誠と使徒たちのキリストへの忠誠についての議論を繰り返し曖昧にしてきたと述べた。[ 39 ]ヘザーとゲイリー・ボッティングは、階層の上位にいる会員の見解に異議を唱えることは、神自身に異議を唱えることと同義とみなされていると述べた。[ 40 ]
ものみの塔協会は、エホバの証人がその内部で異端や異なる教義的見解を容認しないことを「厳格」と表現しているが、その立場は、使徒パウロがイエスの復活を否定した異端者ヒメナエウスとフィレトスを非難した テモテ第二 2:17, 18の聖書的先例に基づいていると主張している。協会は次のように述べている。「このような聖書的パターンに従えば、クリスチャン（神、聖書、イエスを信じると主張する者）が悔い改めずに偽りの教えを広める場合、会衆から追放される必要があるかもしれない。……したがって、真のクリスチャン会衆は、厳格に教条的であると非難されるべきではない。」[ 6 ]
エホバの証人の信者や元信者に対する構造的かつ制度化された心理的虐待だと考えられる事柄を明らかにするために、元信者によるさまざまな団体が結成されている。苦情には、信者の支配、疎外、女性や性的多様性に対する差別、他の宗教団体への攻撃などが含まれる。例えば、スペインのエホバの証人被害者協会は、元信者や不満を持つ信者の排斥は極度の孤独につながり[ 41 ] [ 42 ] 、それが重度のうつ病や自殺につながる可能性があると述べている[ 43 ] 。また、エホバの証人の会衆規律制度は、児童虐待や強姦の報告を隠蔽したり妨害したりして、犯罪事件を捜査するために利用されてきたとも述べている[ 44 ] [ 45 ] 。他のスペイン語圏の国々の元信者も同様の団体を結成している[ 46 ] [ 47 ] 。
社会学者のロドニー・スタークは、エホバの証人の指導者は「必ずしも民主的ではない」し、信者は「かなり厳格な基準」に従うことが期待されているが、その強制は非公式で、親密な友情の絆によって支えられており、エホバの証人は自分たちを「権力構造の従属者ではなく、その一部」と見なしていると述べている。[ 48 ]しかし、社会学者のジェームズ・A・ベックフォードは、ものみの塔協会は異論や教義や慣習についての公の議論を許容せず、[ 49 ]信者に信仰の均一性を要求すると述べている。[ 50 ]彼は、協会は自らに対するあらゆる批判の正当性を否定し、公式教義に疑問を呈する習慣は「組織のあらゆるレベルで激しく戦われている」と指摘した。[ 51 ]同様の理由で、アラン・ロジャーソンはこの運動の指導部を全体主義的だと評している。[ 52 ]
ジョージ・D・クリシデス博士とジェームズ・A・ビバリー博士は、エホバの証人の出版物が、個人の良心は信頼できず、聖書とものみの塔協会に従属する必要があると教えていると報告した。[ 53 ]ビバリーは、組織への忠誠が神への忠誠に等しいという信念[ 54 ]を、完全な服従を確実にするために用いられるエホバの証人の「中心的な神話」と表現している。[ 55 ]アンドリュー・ホールデンもまた、エホバの証人はエホバへの忠誠と運動自体への忠誠を区別していないと指摘し[ 56 ]、会衆内でエホバの証人は「公式の監視下」にあると述べた。[ 57 ]彼は、運動のすべての教えに良心的に同意できない会員は追放され、避けられると指摘した。[ 58 ]また、エホバの証人は神学を非常に機械的な方法で教えられ、ほとんど丸暗記で学んでいるとも述べた。[ 59 ]
著者であるアンソニー・A・ホークマ、ロン・ローズ[ 60 ]、アラン・W・ゴメス[ 61 ]は、エホバの証人は宗教カルトであると主張している。ホークマは、周辺的な教え（戸別訪問伝道など）を非常に重視する傾向、聖書以外の権威の源泉（ホークマは、聖書は統治体によって解釈されたとおりにのみ理解できるというものみの塔の教えを強調している）、救われた者だけの排他的な共同体としてのグループ観（ものみの塔の出版物は、証人だけが神の民であり、ハルマゲドンを生き残るのは彼らだけだと教えている）、終末論におけるグループの中心的な役割（ホークマによれば、証人の出版物は、既存の教会が無視してきた真理のギャップを埋めるために、神によってグループが存在を召されたと主張し、聖なる歴史のクライマックスを示している）など、カルトの一般的な特徴とされる様々な事柄に基づいて判断を下している。[ 62 ]
エホバの証人は、自分たちはカルトではないと主張し[ 63 ]、個人は神からの適切な指導を必要とするが、自分で考えるべきだと述べている[ 64 ] [ 65 ] 。
1992年、アメリカの宗教学者J・ゴードン・メルトンはエホバの証人を「確立されたカルト」のリストに加えた。[ 66 ]しかし、彼や他の人々は、エホバの証人を含むさまざまなグループに対して「カルト」という用語を使うことに、その後より消極的になっている。なぜなら、この用語はあまりにも物議を醸すものと考えられているからである。[ 67 ]元カルト監視員のジョン・ボーエン・ブラウン2世[ 68 ]とノッキングのプロデューサーであるジョエル・P・エンガルディオも、エホバの証人がカルトであるという主張を否定している。[ 69 ] [ 70 ]百科事典『現代アメリカ宗教』は、「近年、さまざまな批評家や元信者がエホバの証人を誤って『カルト』と呼んでいる」と述べている。[ 71 ]
1920 年以来、ものみの塔協会は伝道活動に参加するすべての会衆員に活動量の書面による報告書を提出することを義務付けており[ 72 ] 、報告書は協会が活動を計画し、より大きな必要のある分野を特定するのに役立ち[ 73 ]、会衆の長老が援助を必要とする可能性のある人を特定するのに役立つと説明しています[ 74 ]。1943 年、協会は個人ノルマを課し、すべての活動的なエホバの証人に毎月少なくとも 60 時間の戸別訪問伝道に費やすことを義務付け、これらは「主からの指示」であると主張しました[ 75 ] 。これらのノルマはその後撤廃されましたが、レイモンド・フランツは「目に見えない」ノルマが残っており、エホバの証人は会衆で良好な地位を維持するため[ 26 ]または長老の資格を得るために、一定レベルの伝道活動を満たすことを義務付けられていると主張しています。[ 19 ]フランツは、信者たちに「王国の利益を第一に考え」、戸別訪問伝道にますます多くの時間を費やすよう繰り返し促すことを、強制的な圧力だと述べている。彼は、多くのエホバの証人が「現場活動」にもっと取り組んでいないことに常に罪悪感を抱いていると述べている。[ 19 ]
元エホバの証人のヘザーとゲイリー・ボッティングは、個人の実績を重視することは、救いが事実上「善行」で「買われる」ことを意味すると主張し、次のように述べている。「エホバの証人がどれほど長く文書の配布に積極的に関わっていても、活動を停止した瞬間、地上の楽園での永遠の命という究極の目標を達成するという点では、仲間から死んだも同然と見なされる。運動に参加した時点で、購入代金は際限がなく、死ぬかハルマゲドンが到来するまで全額支払うことはできないということに気づく人はほとんどいない。」[ 76 ]
しかし、ものみの塔は、公の場での伝道は必要ではあるものの、そのような行いはクリスチャンを「救う」ものではないと指摘し、証人たちに伝道活動に従事する動機を吟味するよう促した。[ 77 ]
アンドリュー・ホールデンによれば、「戸別訪問伝道に十分な時間を費やさない者は、すぐに同信者の尊敬を失う。そのため、エホバの証人は自分たちの救いについて量的に考えざるを得なくなる。」[ 78 ]
医療および法律の専門家は、エホバの証人の医療患者が、同教団の輸血禁止に従うよう強制されたと主張する事例を指摘している。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]医学倫理ジャーナルの村本修によれば、悔い改めずに禁止されている血液製剤を受け取った者は「背教者」とレッテルを貼られ、追放され、他のエホバの証人の友人や家族から避けられるという。[ 82 ]また、彼は「エホバの証人が心理的強制を受ける可能性があるという相当な証拠がある」とも述べている。[ 83 ]
ロシアの地方裁判所の判決の見直しに関する訴訟において、欧州人権裁判所は、判決の中に不当な圧力や不当な影響が及ぼされたことを示唆するものは何もないと判断した。同裁判所は、「それどころか、多くのエホバの証人は、緊急事態の時間的制約にとらわれることなく、事前に輸血を拒否するという意図的な選択をしたようだ」と指摘した。さらに、「特定の医療処置を受けるか拒否するか、あるいは代替的な治療法を選択する自由は、自己決定権と個人の自律性の原則にとって不可欠である。判断能力のある成人患者は、輸血を受けないことを自由に決定できる。しかし、この自由が意味を持つためには、患者は、他者から見てどれほど非合理的、賢明でない、あるいは軽率に見える選択であっても、自身の見解や価値観に合致する選択をする権利を持たなければならない」と述べた。裁判所はまた、「証拠として輸血に反対したエホバの証人は、その治療を拒否する法的能力を有する成人であったにもかかわらず、ロシアの裁判所の判断は、彼らの拒否は彼らの真の意思の表明ではなく、申請者コミュニティから彼らにかけられた圧力の結果であると理解できる。裁判所は、このような状況では健康、ひいては生命そのものが危機に瀕していることを考えると、患者の医療拒否の真正性は正当な懸念事項であると認める」と述べた。[ 84 ]
エホバの証人は、「重大な罪」[ 85 ]（最も一般的には、エホバの証人の個人的道徳規範の違反）[ 86 ] [ 87 ]や「悔い改めない背教」[ 88 ]に悔い改めない会員を避けるよう指示されています。このプロセスは、神の基準を維持し、会衆の霊的な清さを保ち、場合によっては罪を犯した人の態度の変化を促すと言われています。[ 85 ]この慣習では、追放された人は、再入会の資格がない限り、同じ家に住んでいない家族を含め、グループのすべての会員から避けられる必要があります。追放された人は、王国会館で葬儀を行うことはできません。[ 89 ] [ 90 ]会員は、以前は外部世界との接触が限られていたため、追放されると困難やトラウマに直面することがよくあります。[ 15 ] [ 91 ] 2021年に行われたエホバの証人の元信者へのインタビューに基づく定性的な心理学研究では、家族や友人からの疎外の経験が精神的健康リスクの増加と関連している可能性が示唆された。 [ 92 ]ものみの塔が脱退者を「精神病患者」と表現していることは、現信者や元信者の一部から批判を受けている。英国では、この表現が宗教的憎悪に関する法律に違反する可能性があると主張する者もいる。[ 93 ] [ 94 ]
ものみの塔協会は、教団の教えや慣習すべてに良心的に同意できないと判断した個人を排除することで批判を集めている。社会学者のアンドリュー・ホールデンは、同団体が脱退の正当な理由を示さないため、脱退を選択した者は裏切り者とみなされると述べている。[ 95 ]レイモンド・フランツによれば、ものみの塔の教えや慣習を受け入れられないと判断した人々は、しばしば恐怖の雰囲気の中で生活し、発言、行動、読書について常に警戒しなければならないと感じている。同氏によれば、たとえ友人との私的な会話であっても、何らかの異議を表明した者は、背教者または異端者として司法委員会による調査と裁判を受ける危険があり、[ 96 ]「邪悪な者」として分類されるという。[ 97 ]
フランツは、ものみの塔協会の教えに異議を唱えると追放されるという脅威は、組織の教えや方針が深刻な疑問や不利な証拠に直面するリスクなしに流通できるような、無菌的な雰囲気を作り出すことを目的としていると主張している。[ 98 ]ホールデンによれば、その結果、人々は友人や親戚との関係を失うことを恐れて、人生のほとんどを疑念を抑え込むことに費やすことになるかもしれない。[ 99 ]ペントンは、司法委員会の制度と追放の脅威を、エホバの証人の間で究極の統制メカニズムであると述べている。[ 100 ]ホールデンは、排斥はコミュニティから汚れを取り除くだけでなく、他の人々が異端的な行動をとることを抑止すると主張している。[ 15 ]社会学者のロナルド・ローソンも、このグループが思考の独立性をほとんど許容せず、教義の多様性を全く容認しないことを指摘している。彼は、公式の教えから逸脱する者は容易に追放され、排斥されると述べた。[ 101 ]
ものみの塔協会の出版物は、「偽りの教えを広める」者を追放し、避けるという行為を擁護し、そのような人物は「霊的な感染」の蔓延を防ぐために隔離されなければならないと主張している。[ 102 ]彼らは、背教の辞書的定義（「宗教的信仰の放棄、以前の忠誠の放棄」）を引用し、他の宗教団体に所属し始めた個人はエホバの証人から離れており、第一ヨハネ2章19節の「キリスト教を離れる者は我々の仲間ではない」という記述に基づいて、エホバの証人の会衆の霊的な清さを守るために彼らを避けることが正当化されると判断している。[ 103 ]輸血を受け入れることも同様に、離脱の証拠とみなされている。[ 104 ]エホバの証人はまた、コリント人への手紙第一 5章11節の「強い勧告」に従っていると彼らは言う。その勧告とは、クリスチャンは、聖書の特定の基準を悔い改めずに拒否する人々と「交わるのをやめる」べきであるというものである。[ 105 ]
エホバの証人の司法手続きも批判されている。公聴会は秘密裏に行われ、[ 100 ]司法委員会が裁判官、陪審員、検察官の役割を果たす。[ 90 ]フランツによれば、証人は証拠を提出することはできるが、議論のために残ることは許されない。[ 106 ]批判者のヘザーとゲイリー・ボッティングは、追放に値する罪で告発されたエホバの証人は、無罪が証明されるまで有罪と推定されると主張している。彼らは、無罪を証明する責任は被告人にあり、司法委員会が設定した公聴会に出席しないことで証明しようとしない場合、有罪で反省していないとみなされると述べている。[ 107 ]
追放に関する決定が下されると、何の詳しい説明もなく、その人は「もはやエホバの証人ではない」と発表され、その時点で即座に仲間外れにされる。司法の決定を裏付ける証言も証拠も提供されない。会衆のメンバーは、疑問を抱かずに裁定を受け入れるように言われ、決定に従うことを拒否する証人は、自ら追放される可能性がある。[ 100 ]メンバーは追放されたメンバーと話すことを禁じられ、その人が自分の行動について話し合ったり説明したりする機会がなくなる。[ 106 ] [ 108 ]ペントンは、司法委員会のメンバーとものみの塔協会が、問題のある個人に対処する際に確立された手順を頻繁に無視し、協会の規則に違反して彼らを追放するために共謀していると主張している。[ 109 ]批判者たちは、エホバの証人の方針は、組織の方針や教えから逸脱するなど、追放に値する行為を行った疑いのあるエホバの証人を長老に報告する密告制度を奨励していると主張している。[ 110 ] [ 111 ]
1981年の方針変更[ 112 ]に対しても批判が向けられており、この方針変更では、グループから離脱（正式に脱退）する者は、除名されたかのように扱われることになっていた[ 113 ] [ 114 ]。ホールデンは、その結果、脱退する者は尊厳ある形で退去することがほとんど許されないと述べている[ 15 ] 。ヘザーとゲイリー・ボッティングは、活動していないエホバの証人は、活動的になるか、ものみの塔協会の主要な教義を受け入れなくなったと宣言して離脱するかのどちらかを迫られることが多いと主張している[ 107 ] 。
エホバの証人は、全血輸血とその主要成分（赤血球、白血球、血小板、血漿）の輸血、および保存された自己血輸血またはその主要成分の輸血を拒否します。ただし、エホバの証人は、手術前に保存されていない限り（例えば、術前・術中の自己血採取および輸血）、全血輸血を拒否する教義はありません。この宗教的立場は、血液は神聖であり、神の目には生命を表すという彼らの信仰に基づいています。エホバの証人は、レビ記17章10-14節（血を食べてはならないと述べている）や使徒行伝15章29節（「血を避ける」）などの聖句を、輸血によって血液を体内に取り込むことも含むものと解釈しています。[ 115 ]しかし、批判者たちが指摘するエホバの証人の血液に関する方針の矛盾、エホバの証人の患者が血液を拒否するよう強制されているという主張、ものみの塔の出版物が輸血に関する事実を歪曲し、エホバの証人がこの問題について十分な情報に基づいた決定を下せるような情報を提供していないという主張から論争が生じている。[ 8 ]
血液由来の微量成分の場合、各個人は、これらが許容できるかどうかについて、自身の良心に従うよう指示されています。[ 116 ] [ 117 ]その結果、エホバの証人の中には血液成分の使用を受け入れる者もいれば、受け入れない者もいます。ただし、「主要成分の主要な機能」を果たす成分、または「その成分のかなりの部分」を構成する成分は許可されていません。[ 118 ]
血液を主要成分と微量成分に分けるという姿勢は、すべての血液を受け入れるか、すべての血液成分を地面に注ぎ出すことを要求するかのどちらかではなく、血液をそれらの主要成分と微量成分に分けるという姿勢であり、血液改革のためのエホバの証人連合などの組織から批判を受けている。[ 119 ]エホバの証人は、液体としての血液そのものが本当の問題ではないと反論している。本当の問題は、神の私有物とみなされる血液に対する敬意と服従であると彼らは言う。 [ 120 ] [ 121 ]信者は、わずかに血が残っている肉を食べることが許されている。動物から血が抜かれたら、神への敬意が示されたことになり、その後、人はその肉を食べることができる。したがって、エホバの証人の肉と血液に対する見解は、わずかな血の痕跡さえも取り除くために多大な努力を払うユダヤ教の見解とは異なる。[ 122 ] [ 123 ]
元エホバの証人の弁護士ケリー・ラウダーバック・ウッド氏によると[ 124 ] 、ものみの塔協会は許容される分画の範囲を誤って伝えている。それらを合わせると「それらが由来する血液の総量に相当する」[ 125 ] 。この例として、90～96％が水である血漿が挙げられる。残りの部分は主にアルブミン、グロブリン、フィブリノーゲン、凝固因子で構成されている。これら4つの分画は使用が認められているが、別々に摂取する場合に限る。レイモンド・フランツ氏はこれを、ハムとチーズのサンドイッチを食べることを禁止するが、パン、ハム、チーズを別々に食べることは許可する、という例えを用いている[ 126 ] 。
エホバの証人は、血液を保存することは聖書の「血を地面に注ぎ出せ」という教えに反すると考えている。彼らは、個人が事前に承認した用途以外では献血をしない。[ 127 ]しかし、献血された血液から血液分画を受け入れるかどうかは良心の問題であると教えられている。エホバの証人のニュースレター「わが王国宣教」の2006年号には、「エホバの証人は輸血目的で自分の血液を献血したり保存したりはしないが、個人の血液に関わる手順や検査の中には、聖書の原則とそれほど明確に矛盾しないものもある。したがって、各個人は良心に基づいて決定を下すべきである」と記されている[強調追加]。[ 128 ]レイモンド・フランツは、許容される血液分画は献血者から提供された保存血液からしか得られないため、これらの方針に異議を唱えている。[ 129 ]
医学的な考慮事項とは関係なく、エホバの証人は、医師は患者が受け入れる治療と受け入れない治療を選択する権利を尊重すべきだと主張している（ただし、エホバの証人が輸血を選択する権利を行使すると、宗教的な制裁を受けることになる）。[ 130 ]そのため、米国の裁判所は、患者が自身の要求によって被った健康被害について医師に責任を負わせない傾向がある。[ 115 ]しかし、医師はあらゆる状況において患者の宗教的希望に従わなければならないという見解は、フランスのエホバの証人に関する訴訟で決定されたように、すべての法域で認められているわけではない。
この状況は、特に子供の場合において物議を醸している。米国では、多くの医師が、法定後見人の要請があれば、子供の治療において血液以外のあらゆる代替手段を検討し尽くすことに同意する。しかし、一部の州法では、医師が即死または重篤な後遺症を防ぐために必要であると専門的に判断した場合、未成年者に対して血液を用いた治療を行うことを義務付けている。
たとえ成人の命がかかっている場合でも、輸血拒否は非合理的な信念に基づいているため、患者の決定は異議を申し立てられる可能性があると主張する哲学者もいる。[ 131 ]
ケリー・ラウダーバック＝ウッドは、エホバの証人の法人組織が輸血の医学的リスクを誤って伝えた場合、多額の賠償請求を受ける可能性があると主張している。ウッドは、憲法で保障されている信教の自由は、世俗的事実を誤って伝えることに関して個人または組織が負う法的責任を免除するものではないと主張している。[ 132 ]
ものみの塔は、「動物または人間の生物源から様々な医療製品が作られてきた……。このような血液の商業化は、神の完全な律法によって思考を導く真のクリスチャンにとって、決して魅力的なものではない。創造主は血液を神聖なものと見なし、神から与えられた命を表している……。被造物から採取された血液は地面に注ぎ出され、処分されるべきものであった。」と述べている。[ 133 ]
元エホバの証人でサイレントラムズの創設者であるビル・ボーエンは、エホバの証人が組織の評判を守るために性的虐待事件を当局に報告しないという組織方針を採用していると非難している。 [ 134 ]オンタリオ州宗教寛容コンサルタントは、事件を秘密にすることの結果、「虐待が継続する可能性が非常に高い」と述べている。[ 135 ]性的虐待の被害者の中には、虐待を報告した際に、加害者と組織の両方に恥をかかせないように地元の長老から沈黙を守るよう命じられたと主張する者もいる。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]
児童保護に関する同運動の公式方針では、児童性的虐待の報告手順について説明しており、長老たちは、法律で義務付けられている場合は裏付けのない、または立証されていない申し立てを報告することを含め、性犯罪者の報告に関するすべての法的要件に従うと述べている。長老たちは会衆内の小児性愛者を懲戒しなければならない。被害者は、希望すれば当局に通知することが許可されている。[ 141 ] [ 142 ]
エホバの証人は、虐待の信頼できる告発が一度でもあれば会衆の特権を失う可能性があるが、[ 143 ]エホバの証人は、最も厳しい形の会衆規律を適用する前に裏付けを求めることが聖書の義務であると主張している。[ 144 ]虐待事件の実際の第二の目撃者がいない場合、会衆の司法委員会は、性的虐待で告発された会員に対する第二の目撃者として、医療報告書または警察の報告書、あるいは別の類似事件の目撃者を受け入れる。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]
エホバの証人は、伝統的に精神疾患を霊的な弱さの症状、あるいはサタンの影響の兆候と見なしてきたため、精神科医や心理療法よりも長老の指導を好む傾向があると批判されてきた。[ 148 ] [ 149 ]また、宗派外の人々との関係を避ける傾向があるため、精神保健の専門家に助けを求めることをためらうこともある。[ 148 ] [ 149 ]しかし近年、ものみの塔協会は「精神保健の専門家は多くの精神疾患をうまく治療できる」と認め、読者に「資格のある精神保健の専門家が処方した治療に従う」よう勧めている。[ 150 ] [ 149 ]
エホバの証人の間で精神衛生上のリスクが高まっているのは、組織の権威主義的な性質、身体的および性的虐待の申し立てに対する内部的な対応、そしてセクシュアリティや同性愛を罪として扱うことと関連している可能性がある。[ 148 ]この教団の家父長的な態度や組織構造も、精神衛生上の問題の一因となっている可能性がある。[ 151 ]また、さまざまな精神衛生専門家は、追放された人や自発的に教団を離れた人を避ける慣習の悪影響についても指摘している。 [ 148 ] [ 149 ] [ 92 ]
エホバの証人への加入と精神障害を発症する傾向との間に直接的な正の相関関係を示す研究はないが、その仮説は医学や心理学の文献[ 152 ] [ 148 ] [ 151 ]や反カルト運動の文献[ 153 ]で時折取り上げられている。
ホモフォビア（ LGBTQの個人やコミュニティに対する嫌悪、差別、恐怖）は、多くのキリスト教会、特にエホバの証人の中で蔓延している社会問題です。 『同性愛ジャーナル』の中で、ヤンジャ・ラリッチ博士は、エホバの証人の教団がLGBTQコミュニティに与える影響について、同教団の教えにおける不寛容さを強調することで考察しています。[ 154 ]ラリッチ博士は、同教団が同性愛を性的不品行の一形態として扱い、同性への性的魅力や行為を抑圧するようにメンバーに指示する一方で、同性愛は拒否できる選択であると説いていることを示しています。[ 155 ]
エホバの証人の信者が同性愛行為を行った場合、破門や排斥の対象となり、家族との別離や様々な精神的健康問題を引き起こす可能性がある。[ 156 ]クリス・グリーノー教授は、学術誌『セクシュアリティーズ』で、LGBTQコミュニティに属する元エホバの証人に対する排斥の影響について考察している。グリーノー教授は、性的指向を理由にエホバの証人から追放されたLGBTQの人々は、性的非順応を罪と結びつける結果、性的指向と霊性を調和させることに苦労することが多いと主張している。[ 157 ]
JZヘルプ協会は、ドイツ、オーストリア、スイス、イタリアに拠点を置く非営利団体です。エホバの証人組織内で「人権侵害」とみなされる事柄について報告し、同教団を脱退したい人々に心理的および法的支援を提供しています。[ 158 ]また、宗教を離れる際に家族関係が差別や排除から守られるよう努めています。[ 159 ]
2015年、スイスのエホバの証人は、タゲス・アンツァイガー紙のプレスリリースとインタビューを受けて、カルト専門家のレジーナ・シュピース博士を「名誉毀損」で告発した。2019年7月、チューリッヒ地方裁判所はシュピースを無罪とした。カルト専門家は、法的賠償金として20,500フラン、個人賠償金として4,000フランを受け取った。[ 160 ]
スペインエホバの証人被害者協会（AEVTJ）は、2019年に同教団の元信者によってスペインで設立されました。同協会は、エホバの証人による構造的かつ組織的な心理的虐待を非難しています。同協会は内務省の全国協会登録簿に登録されています。[ 161 ] [ 162 ]
同協会は、権威主義的な支配、疎外、女性差別、性的差別（例えば、同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪）、およびエホバの証人による他の宗教団体への批判に関する苦情を調査している。[ 163 ]同協会は、エホバの証人が行っている排斥は、特に幼い頃から教団内でしか親密な関係を築けていない元信者に極度の孤独感をもたらし、場合によってはうつ病や自殺につながる可能性があると指摘している。[ 164 ] [ 165 ]同協会はまた、同教団が国家の司法制度と並行して独自の司法制度を実施し、児童虐待やレイプの報告を隠蔽または妨害していると非難している。[ 166 ] [ 167 ]同協会のウェブサイトには次のように記載されている。
スペインでは、ますます多くの元信者が、信者への感情的・個人的な圧力、尊厳の欠如、名誉とプライバシーの権利の侵害、追放、そして女性をはじめとする性的多様性を持つ人々の権利と尊厳を侵害する不服従の真実の擁護に至るまで、彼らの強制的行為を公然と非難する勇気を持つようになっている。[ 168 ]
同協会の活動に対し、スペインのエホバの証人はAEVTJのメンバーに対して複数の訴訟を起こしており、現在も係争中である。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
エホバの証人の被害者アルゼンチン協会（AAVTJ）は、エホバの証人組織による経済的詐欺や性的虐待の隠蔽に関する苦情に注意を喚起するための国際的な取り組みの一環としてアルゼンチンで設立されました。[ 172 ] 2023年7月26日、同協会はブエノスアイレスで「ものみの塔の犠牲者」を追悼する「追悼の日」を開催し、同協会が強制的だと考えるエホバの証人の行為を非難しました。[ 173 ]
イベロアメリカ宗派研究ネットワーク（RIES）は、2005年にスペインとイベロアメリカのカトリック教徒、専門家、エホバの証人を含む宗派や新宗教運動を研究する学者によって設立された。[ 174 ] [ 175 ]
LIBERADOS協会は、エホバの証人の宗派的教義の影響を受けた人々を支援するために2009年にスペインで設立され、エホバの証人の様々な聖書テキストの解釈や、輸血への反対など、エホバの証人の教団が信者に及ぼす可能性のある有害な影響に焦点を当てています。[ 176 ] [ 177 ]
エホバの証人の信仰の中心は、キリストの再臨、千年王国、神の王国についての彼らの解釈です。ものみの塔協会の出版物は、聖書で預言されていると彼らが信じる世界の出来事について、これまでも、そしてこれからも予言をしています。[ 178 ]これらの初期の予言の中には、「確立された真理」[ 179 ]疑いの余地がないと説明されたものもありました。[ 180 ] 証人は「あらゆる面で目に見える組織の指示を完全に受け入れる」ように言われ、愛は「すべてを信じる」ので、神が御言葉と組織を通して彼らに告げることに疑問を抱く必要はないとされています。[ 3 ] [ 181 ] [ 182 ]会員が印刷物に書かれている内容と異なる見解を主張すると、除名されます。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]
明示的に述べられていた、あるいは強く示唆されていた予言、特に1914年、1915年、1918年、1925年、1975年の日付に関連する予言が外れたため、一部の教義が変更または放棄されました。協会の出版物では、会員が以前に「ものみの塔の記述に意図されていなかったことを読み取っていた」[ 186 ] 、あるいは会員の信念が「誤った前提に基づいていた」[ 187 ]と示唆されたことがあります。エドモンド・グルス教授によれば、他の外れた予言は無視され、新しい予言に置き換えられました。例えば、『完成した謎』（1917年）では、以前は1914年以前に起こったとされていた出来事が1918年から1925年に適用されました。新しい解釈も実現しなかったため、1926年版では記述が変更され、日付が削除されました。[ 188 ]
エホバの証人の統治体の元メンバーであるレイモンド・フランツは、神がエホバの証人を集団預言者として用いたと主張する出版物を引用している。 [ 189 ]ジェームズ・A・ビバリー教授は、他の人々と共に、特に予言が疑いの余地がない、あるいは神に承認されたと主張する場合があるため、エホバの証人の運動がそのような予言をしたことを偽予言だと非難しているが、未来を予言した記録は「哀れ」だと述べている。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]ビバリーは、ものみの塔協会が世界の終わりを誤って予言した他の人々を裁いたと述べている（彼は、他のグループが「世界の終わり」を予言し、特定の日付を発表した後、「偽予言の罪を犯した」と述べている1968年の「目ざめよ！」の記事を引用している）。[ 194 ] [ 195 ]
ものみの塔協会は、偽預言者であるという非難を否定している。[ 196 ] [ 197 ]聖書の預言に関する説明が絶対的に正しいとは限らないこと[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]、また、その預言が「エホバの言葉」であると明示的に主張されているわけではないことを認めている。[ 196 ]神の王国を熱望するあまり、期待の一部に修正が必要になったことは認めているが、そうした修正は「真理全体を疑う」理由にはならないと述べている。[ 202 ]レイモンド・フランツは、ものみの塔協会が人間の誤りやすさを弁護の根拠として挙げることで責任逃れをしようとしていると主張し、協会は自らを神に任命された代弁者と称しており、その歴史を通じて多くの断言的な預言をしてきたと付け加えている。フランツは、千年王国に対する協会の熱意は、その預言を受け入れない人々の動機を非難する権利を与えるものではないと付け加えている。[ 182 ]
ジョージ・D・クリシデスは、エホバの証人が「日付を頻繁に変えている」という広く信じられている主張は、ものみの塔協会の年代記に対する歪曲と誤解であると指摘している。彼は、預言的推測に失敗があったことは事実だが、エホバの証人の見解や日付の変化は、予言の失敗よりも、聖書の年代記に対する理解の変化に起因する部分が大きいと主張する。クリシデスは、「エホバの証人にとって、預言は未来を予測する手段というよりも、人類の歴史における神の計画を見極める手段として機能している」と述べている。[ 203 ]
予測（発表日順）は以下のとおりです。
ものみの塔協会の文献は、協会の創設者であるチャールズ・テイズ・ラッセルが神の聖霊に導かれ、「閃光」を受けたと主張しているが[ 230 ] 、協会は設立以来、教義を大幅に変更し、ラッセルの教えの多くを放棄している[ 231 ] 。これらの変更の多くは、以前は疑いの余地がないと主張されていた聖書の年代記に関わるものである[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]。ものみの塔協会は1922年に、「聖書的にも、科学的にも、歴史的にも、現在の真理の年代記は疑いの余地なく正しいと断言する」と断言した（原文ではイタリック体）。[ 237 ]ものみの塔協会の出版物は、教義の変更は「漸進的啓示」の過程の結果であり、神が徐々に御意志を啓示されると述べている[ 238 ] [ 239 ] 。
エホバの証人は、国連は神の許しによって存在する「上位の権威」の一つであり、秩序維持の目的を果たしていると信じていますが、政治的には支持しておらず、平和と安全を実現する手段とは考えていません。エホバの証人はまた、国連は黙示録13章1-18節の「野獣の像」であり、マタイ24章15節の「荒廃をもたらす忌まわしいもの」の第二の成就であり、世界中の組織的な偽りの宗教を滅ぼす手段となると信じています。[ 299 ] [ 300 ]そして、他のすべての政治権力と同様に、国連も滅ぼされ、神の天の王国に取って代わられると信じています。[ 301 ]エホバの証人は、国連に政治的支援を提供した他の宗教団体を非難しています。[ 302 ]
2001年10月8日、英国のガーディアン紙に、ものみの塔聖書冊子協会が国連広報局に非政府組織（ NGO）として登録されていることに疑問を呈し、ものみの塔協会を偽善的だと非難する記事が掲載された。 [ 303 ]記事掲載から数日後、ものみの塔聖書冊子協会は、国連広報局とのあらゆる関係を断つ正式な要請を提出し、 [ 304 ]国連広報局（DPI）と関係を持った理由は、その施設を利用するためであり、NGOの登録基準に含まれる文言の変更については知らなかったと述べる書簡を発表した。[ 305 ]しかし、ものみの塔協会がNGOの登録を求めた際、「同協会は、国連憲章の原則を支持し尊重することを含む、登録基準を満たすことに同意した」とし、会員の目的は「国連の原則と活動についての知識を促進すること」であると認めた。[ 306 ]
エホバの証人は、エルサレムは紀元前 607 年にバビロニア人によって破壊され、ちょうど 70 年間完全に無人であったと主張しています。この日付は、紀元前 607 年 10 月の 2520 年目にあたる 1914 年 10 月をキリストの王権の到来の年として選んだ理由として重要です。[ 307 ] [ 308 ]エホバの証人以外の資料は、この出来事が紀元前 607 年であったことを支持せず、エルサレムの破壊は20 年後の紀元前 587 年以内であったとしています。[ 308 ] [ 309 ]エホバの証人は、エレミヤ書とダニエル書に言及されている 70 年という期間は、ユダヤ人のバビロン捕囚を指していると信じています。また、バビロンから帰還した直後にユダヤ人がエルサレムに集まったことで、ユダヤ暦のティシュリー月に捕囚が正式に終了したと信じています。ものみの塔協会によれば、紀元前607年10月は、紀元前537年のティシュリーから70年遡って数えることで導き出されたものであり、キュロスが最初の治世中にユダヤ人を解放する布告を出したことは「紀元前538年の終わり頃か、紀元前537年の3月4日か5日以前に行われた可能性がある」という主張に基づいている。[ 310 ] [ 311 ]世俗の資料では、帰還は紀元前538年か紀元前537年のいずれかに帰属している。[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ]
元エホバの証人のカール・O・ヨンソンは、『異邦人の時代再考：年代記とキリストの再臨』の中で、新バビロニア年代記の伝統的な見解を支持する18の証拠を提示している。彼はものみの塔協会が自らの立場を強化するために意図的に資料を誤って引用していると非難している。 [ 317 ]ものみの塔協会は、聖書の年代記は世俗の資料と必ずしも一致するとは限らず、聖書の方が優れていると主張している。世俗の歴史家は紀元前587年について不正確または矛盾した歴史記録に基づいて結論を出しているが、紀元前539年にキュロスがバビロンを征服したと特定している資料は受け入れており、矛盾している証拠はなく、したがって重要な日付として使用できると主張している。[ 310 ] [ 318 ] [ 319 ]
宗派の一員であったロルフ・フルリ（元セム語講師）は、紀元前607年の研究を『アッシリア、バビロニア、エジプト、ペルシャの年代記と聖書の年代記の比較、第1巻：ペルシャの年代記とユダヤ人のバビロン捕囚の期間』の中で発表し、エホバの証人の結論を支持した。[ 320 ]ハル大学のヘブライ語聖書および初期ユダヤ教の教授であるレスター・L・グラッベは、フルリの研究について次のように述べている。「またしても、学問を書き換えようとする素人が現れた。フルリは、メソポタミアの天文学やペルシャ史の専門家と自分の理論を検証した形跡はほとんど見られない。」[ 321 ]（2020年にフルリは宗派を離れたが、その年代解釈は正しいと主張した。[ 322 ]）
バビロニアの天文日誌VAT 4956に示されている月、星、惑星の相対的な位置は、世俗の歴史家によって紀元前568年をネブカドネザル王の治世37年目と定めるために用いられています。[ 323 ]ものみの塔協会は、匿名の研究者が、この粘土板に記された月と星の位置は紀元前588年の天文学的計算と一致することを確認したと主張しています。また、同協会は、粘土板に記された惑星は明確に特定できないと主張しています。[ 324 ]ものみの塔協会の記事は、デビッド・ブラウンが「惑星の名前とその位置を示す記号の一部は不明瞭である」と述べていることを引用しています。[ 324 ]しかし、ブラウンは、バビロニア人も既知の惑星に固有の名前を持っていたことを指摘しており、[ 325 ]ジョンソンは、その固有の名前がVAT 4956で使用されているものであることを確認しています。[ 326 ]
ものみの塔協会は、ギャップ創造論と日時代創造論を組み合わせた教えを説いており、宇宙の最初の創造から地球に関するその後の「創造の日」までの間に長い期間があり、それは「数千年」かかったとされています。[ 327 ]若い地球創造論を「聖書に反し、信じがたい」として退け、 [ 328 ]エホバの証人は地球が文字通りの6日間で創造されたとは信じていないため、「創造論者ではない」と述べています。[ 329 ] [ 330 ]
ものみの塔協会の出版物は、神による創造を支持して進化論を否定しようと試みている。[ 331 ] [ 332 ]ものみの塔協会の進化論に対する見解は、進化論に対する反対意見に典型的な批判を受けている。ゲイリー・ボッティングは、エホバの証人として、特にインドでJBSホールデンと議論した後、創造論と種の多様化の単純な観察を調和させることに苦労したと述べている。[ 333 ]
同協会の1985年の出版物『生命―どのようにしてここに存在するようになったのか？進化か創造か？』は、フランシス・ヒッチング著の『キリンの首』に5回も依存しているとして批判されている。この本は、科学的な資格を持たないテレビ脚本家であり超常現象研究家であるヒッチングを、進化論者であり科学者として紹介している。 [ 334 ]リチャード・ドーキンスも、この本が「偶然」だけが意図的な設計の唯一の代替案であると示唆しているとして批判し、「あり得ないという謎に対する候補となる解決策は、誤って示唆されているように、設計と偶然ではない。それらは設計と自然選択である」と述べている。[ 335 ]
ものみの塔協会は、新世界訳聖書（NWT）の翻訳者の名前と学歴を公表することを拒否したとして批判されている。 [ 336 ]協会は、NWTの翻訳委員会のメンバーは神の名だけを崇めるために匿名を希望したと主張している。[ 337 ]ものみの塔協会は、翻訳者の学歴は重要ではなく、「翻訳自体が彼らの資格を証明している」と述べている。[ 338 ]統治体の元メンバーであるレイモンド・フランツは、委員会を構成していたとされる4人のうち、主任翻訳者である叔父のフレデリック・フランツだけが、このプロジェクトに取り組むのに十分な聖書言語の知識を持っていたと主張している。[ 339 ]フレデリック・フランツは2年間ギリシャ語を学び、ヘブライ語は独学だった。[ 340 ]
新世界訳に対する批判の多くは、特定のエホバの証人の慣習や教義に偏っていると考えられる特定のテキストの訳文に関するものです。[ 336 ] [ 341 ] [ 342 ] [ 343 ] [ 344 ] [ 345 ]これらには、新約聖書全体を通して「十字架」の代わりに「拷問の杭」が使われていること、[ 336 ]ヨハネ1:1の訳文に不定冠詞（「a」）が挿入されて「言葉は神であった」となっていること、 [ 336 ] [ 346 ]ローマ10:10で「公の宣言」という用語が使われており、公の説教に従事する義務を強調している可能性があることなどが含まれます。[ 336 ]ヨハネ 17:3 では、「知る」ではなく「知識を取り入れる」という言葉が使われており、救いは継続的な研究に依存していることを示唆している。[ 336 ]また、ルカ 23:43 のコンマの位置は、カルバリの丘でイエスが強盗に約束したことが成就する時期に影響を与えている。[ 347 ]
また、現存する新約聖書ギリシャ語写本にその名前が存在した証拠がないにもかかわらず、新約聖書にエホバという名前を237回挿入していることも批判されている。 [ 348 ] [ 349 ] [ 350 ]ものみの塔の出版物は、この名前は健全な根拠に基づいて「復元」されたと主張し、新約聖書の著者がテトラグラマトン（יהוה）を含む旧約聖書の以前の聖句を引用する場合、「翻訳者はキュリオス（「主」）をエホバと訳す権利がある」と述べている。 [ 351 ]新約聖書は、同様にキュリオスをエホバという名前の一形態として訳した他の27の翻訳に言及し、他の翻訳の同意なしに新約聖書がそうした箇所は1節しかないと述べている。[ 352 ]
同協会は、その翻訳は「勇気をもって神の名であるエホバを聖書本文の本来あるべき場所に回復し、宗教的伝統主義の偏見から解放され、神の言葉の文字通りの意味を可能な限り正確に伝えている」と主張している。[ 353 ]アリゾナ州フラッグスタッフにある北アリゾナ大学の宗教学准教授ジェイソン・ベドゥーンは、9つの主要な翻訳の正確性を比較した。彼は、「[新世界訳（NW）]には偏りの例がいくつかある」としながらも、「ほとんどの相違は、新約聖書の著者の原文を文字通りかつ保守的に翻訳したNWの正確性の高さによるものだ」と述べた。また、NWTが新約聖書に「エホバ」という名前を237回も導入したことは、「最も基本的な正確性の原則から見て正確な翻訳ではない」とも書いている。[ 354 ]彼は、「新世界訳と[別の翻訳]は偏見がなく、完璧な翻訳ではない。しかし、それらは驚くほど優れた翻訳であり、多くの場合、[分析した他の6つの翻訳]よりも優れている」と結論付けた。[ 355 ]反論の中で、トーマス・ハウは、ベドゥーンの新世界訳に対する肯定的なレビューを強く批判し、ベドゥーンの著書の主な目的はキリストの神性を否定することだと述べている。[ 356 ]
神の王であるイエス・キリストを表す、目に見える神の神権組織を速やかに見分けなさい。それは命にとって不可欠です。そうすることで、そのあらゆる側面を完全に受け入れなさい。神を愛していると主張しながら、神の言葉とコミュニケーションの経路を否定することはできません。……エホバの目に見える組織は、イエス・キリストご自身を礎石とする、小羊の使徒の十二の土台の上にしっかりと築かれています。（啓示 21:14,19。エフェソス 2:20-22）ですから、エホバの目に見える神権組織に従うにあたっては、その使徒的手続きと要求のあらゆる特徴に完全に同意しなければなりません。
クリスチャン (神、聖書、イエスを信じていると主張する人) が悔い改めずに偽りの教えを広める場合、会衆から追放される必要があるかもしれません。
もし頑固に偽りの教えについて語ったり、故意に偽りの教えを広めたりするならば、それは背教である可能性があり、背教につながる可能性がある。最初の勧告と2回目の勧告の後も反応がない場合は、司法委員会を設置すべきである。
サタンは反逆の最初から、神のやり方に疑問を投げかけました。彼は独立した思考を奨励しました。…そのような独立した思考はどのように現れるのでしょうか。よくある方法は、神の目に見える組織によって提供される助言に疑問を抱くことです。
宗教教義の混乱した風に人々が翻弄される世の中で、エホバの民は安定した、成熟したクリスチャンである必要があります。（エフェソス 4:13, 14）彼らの立場は揺るぎなく、独断的な考えや感情的な圧力によってすぐに変わるものであってはなりません。
ものみの塔誌を通して、ご自分の民に方向性と聖書に基づく絶え間ない助言を与えておられます。この情報を適用し、関連する原則を完全に理解し、これらの事柄について正しい考えを持っていることを確信するためには、注意深く研究し、細部に注意を払う必要があります。このようにして、エホバが御子の足跡に従う者としてすべてのクリスチャンに与えた使命と宣べ伝える責任の完全性を、「すべての聖なる者たちと共に、心の中で完全に把握することができる」のです。他の方法では、独立した考えが生まれ、分裂を招くことになります。
人が（家庭での聖書研究）の取り決めに従うと、最終的にはその人自身の考えがすべて、研究している本に書かれている考えに置き換えられてしまうのは避けられない結果である。もしこの人の成長を観察できたなら、その人の思考と行動の個性が徐々に失われていくことは明らかだろう。エホバの証人の特徴の一つは、生活のほぼあらゆる側面について驚くほど意見が一致していることである。このことを考えると、彼らの研究方法は実際には巧妙な形の教化または洗脳であるという非難には、ある程度の正当性があるように思われる。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）私たちは、エホバの証人の信念は、エホバの証人にとって受け入れられるべき用語においても非合理的であると信じています。第一に、彼らの解釈は聖書の他の箇所やキリスト教の慣習と矛盾しています。それはキリスト教の聖餐の慣習と矛盾しています。..... 第二に、パウロは律法への奴隷的な服従に警告しています。... パウロ自身は、アブラハムの息子たちの起源の物語を「寓話」と述べていることからわかるように、聖書を文字通り真実とは理解していません。... 必要なのは合理的な議論です。
元エホバの証人の長老であるウィリアム・ボーエンは、ケンタッキー州マーシャル郡の王国会館の近くに立っている。彼は児童性的虐待疑惑に対する教会の対応を批判したことで除名される前に、この会館で礼拝していた。
被害者は当局に事件を報告することを希望する可能性があり、そうすることは被害者の絶対的な権利である。
児童虐待の申し立てを当局に報告した会衆メンバーに対する制裁は一切ありません。
不正行為を証明するために、2人目の証人の代わりに裏付け証拠を用いることができる。
自白や状況証拠、その他の指標がない場合、裁判所が行うように、1 人の証人に対して司法的に行動するだろうか。答えはノーであり、聖書と調和して、それが変わるとは思えない…。Q. 2 人目の証人に関しては、例えば科学的証拠によってその要件は満たされるだろうか。A. もちろん。Q. つまり、事件の目撃者ではなく、事件の裏付けとなる側面を目撃した人物による、外部の法医学的証拠または直接証拠があれば、それで十分だろうか。A. 答えはイエスだ…事件記録が示すように、我々は、何らかの申し立てがある不適切な場所にいたという理由で人々を排斥したことがある。
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)クリスチャンは天の父を絶対的に信頼しており、父が書かれた御言葉と組織を通して伝えることを疑うことはありません。
これまで述べてきた議論、すなわち古い秩序、古い世界は終わりを迎えつつあり、新しい秩序が到来しつつあり、1925 年は昔の忠実な偉人たちの復活と再建の始まりを告げる年となるという議論に基づけば、今地球上にいる何百万人もの人々が 1925 年にもまだ地球上にいると結論づけるのは妥当である。
私たちはこれらの数字を変更する理由はないと考えていますし、たとえ変更したとしても変更することはできません。これらは、私たちの日付ではなく、神の日付であると私たちは信じています。しかし、1914年末は苦難の時の始まりではなく、終わりの日付であることを覚えておいてください。
{{cite magazine}}引用には一般的なタイトルを使用します（ヘルプ）1914年10月の騒乱の頂点は聖書に明確に記されている。
「全能の神の大いなる日の戦い」（黙示録16:14）は、西暦1914年に地球の現在の支配体制の完全な打倒で終わるが、すでに始まっている。
ヨベルの年の型は紀元前1575年に始まり、その型を含む3500年の期間は1925年に終わると理解しています。したがって、1925年はアダムの不従順によって失われたすべてのものの回復の始まりとなる年です。
{{cite magazine}}引用には一般的なタイトルを使用します（ヘルプ）聖書の預言によれば、主は1874年に二度目に現れる予定でした。成就した預言は、主が1874年に現れたことを疑いの余地なく示しています…これらの事実は議論の余地がありません。
西暦 539 年から 1260 年が経過し、1799 年になります。これは、1799 年が「終わりの時」の始まりを確かに示しているというもう一つの証拠です。... 「終わりの時」は、上記のように、西暦 1799 年からサタンの帝国が完全に打倒され、メシアの王国が確立されるまでの期間を含みます。主の再臨の時は 1874 年から始まります。
西暦 539 年から 1260 年が経過し、1799 年になります。これは、1799 年が間違いなく「終末の時」の始まりを示すもう一つの証拠です。
それ以前は、教会はマタイによる福音書24章の預言を1874年から1914年の間に起こった出来事に適用していた。1918年以降になって初めて、これらの出来事が1914年以降にも適用されることが教会に理解された。
たちは、そのような人々を「排斥された」とは呼ばなくなります。コリント人への手紙第一 5章13節に記されているパウロの言葉に倣い、今後は彼らを「会衆から除名された」と呼ぶことにします。
治世最初の年に、彼はユダヤ人がエルサレムに戻って神殿を再建することを許可する勅令を出しました。（エズラ記1:1）この勅令は紀元前538年の終わり頃か、紀元前537年3月4日か5日以前に出された可能性があります。いずれの場合も、49,897人のユダヤ人の大集団が遠征隊を組織し、バビロンからエルサレムへの4か月に及ぶ長い旅をして、紀元前537年9月29日か30日、ユダヤ暦の第7月の初日までに到着し、エズラ記3:1-3に記されているようにエホバの祭壇を築くのに十分な時間がありました。紀元前537年9月29日～30日が歴代誌下36章20節、21節に記されているように70年間の荒廃が正式に終わった日であることから、荒廃の始まりは紀元前607年9月21日～22日、すなわち2520年のカウントの起点となるユダヤ暦の7番目の月の初日以降に正式にカウントされ始めたに違いない。