意識向上

意識向上グループは、ニューヨーク市の初期の女性解放運動グループであるニューヨーク・ラディカル・ウィメンによって結成され、すぐに全米に広まった。1967年11月、シュラミス・ファイアストーン、アン・コエト、キャシー・サラチャイルド（本名キャシー・アマトニーク）、キャロル・ハニッシュを含むグループがコエトのアパートで会合を始めた。会合では、各自の生活上の問題について「順番に話し合う」ことが多かった。「意識向上」という言葉は、キャシー・サラチャイルドがアン・フォラーからこの言葉を借りて、そのプロセスを表現するために作られた。

In the Old Left, they used to say that the workers don't know they're oppressed, so we have to raise their consciousness. One night at a meeting I said, 'Would everybody please give me an example from their own life on how they experienced oppression as a woman? I need to hear it to raise my own consciousness.' Kathie was sitting behind me and the words rang in her mind. From then on she sort of made it an institution and called it consciousness-raising.

On Thanksgiving 1968, Kathie Sarachild presented A Program for Feminist Consciousness Raising, at the First National Women's Liberation Conference near Chicago, Illinois, in which she explained the principles behind consciousness-raising and outlined a program for the process that the New York groups had developed over the past year. Groups founded by former members of New York Radical Women—in particular Redstockings, founded out of the breakup of the NYRW in 1969, and New York Radical Feminists—promoted consciousness raising and distributed mimeographed sheets of suggesting topics for consciousness raising group meetings. New York Radical Feminists organized neighborhood-based c.r. groups in Manhattan, Brooklyn, and Queens, involving as many as four hundred women in c.r. groups at its peak.^[5] Over the next few years, small-group consciousness raising spread rapidly in cities and suburbs throughout the United States. By 1971, the Chicago Women's Liberation Union, which had already organized several consciousness raising groups in Chicago, described small consciousness raising groups as "the backbone of the Women's Liberation Movement".^[6]Susan Brownmiller, a member of the West Village^[a] would later write that small-group consciousness raising "was the movement's most successful form of female bonding, and the source of most of its creative thinking. Some of the small groups stayed together for more than a decade".^[7]

"In 1973, probably the height of CR, 100,000 women in the United States belonged to CR groups."^[8]

20世紀半ばのフェミニストたちは、女性同士が孤立しているため、女性の生活における多くの問題が、体系的な抑圧ではなく、「個人的な問題」あるいは男女間の性格の衝突の結果として誤解されていると主張した。意識を高めるということは、自分自身と他者が政治的に意識を持つように助けることだった。意識向上グループは、男性の存在による干渉を受けずに女性を集めて自分たちの生活を議論し分析することで、女性の抑圧についてより深く理解することを目指した。^{[ 9 ]}

1973年の講演で意識向上の理論を説明する中で、キャシー・サラチャイルドは、「意識向上の始まりから、 意識を高めるための単一の方法は存在しませんでした。意識向上において本当に重要なのは方法ではなく結果です。意識向上の唯一の『方法』は、本質的には原則です。それは、歴史的および個人的な両方の原典に立ち返り、人々、つまり女性自身に立ち返り、理論と戦略のために経験に立ち返るという、基本的な急進的な政治原則です」と述べています。^{[ 10 ]}しかし、ほとんどの意識向上グループは、会合と議論に関して同様のパターンに従っていました。会合は通常、週に1回程度、少人数の女性グループで、多くの場合メンバーの1人のリビングルームで開催されました。会合は女性のみで、通常は、各女性が事前に決められたテーマ（たとえば、「子供を持つことを考えるとき、男の子と女の子のどちらが欲しいですか？」）について、自分の経験に基づいて話すという形式でした。議論の正式なリーダーはおらず、議論を方向付けたり制限したりするルールはほとんどありませんでした。 （一部のCRグループは、すべての女性に発言の機会を与え、発言の中断を防ぐためのルールを導入した。）個人的な経験に基づく発言は、共有された直接的な知識に基づいて、さらなる議論と分析の基礎として用いられた。

意識向上運動のフェミニスト支持者の中には、このプロセスによって女性が自身の生活状況を分析し、中絶の必要性、レイプからの生還、家事をめぐる夫婦間の対立など、孤立した個人的な問題と思われていたものが、実際にはすべての女性が直面する共通の状況を反映していることを発見できると主張する者もいた。サラチャイルドは1969年に次のように書いている。「私たちは、自分の感情が何かを学ぶことができることを教えてくれている、自分の感情には分析する価値のある意味がある、自分の感情は政治的な何かを語っている、つまり、何か悪いことが起こるのではないかという恐怖や、何か良いことが起こるのではないかという希望、願望、知識を反映している、と想定しています。…私たちのグループで、自分の感情を共有し、それを集約しましょう。自分自身を解放して、自分の感情がどこへ導いてくれるかを見てみましょう。自分の感情は、アイデア、そして行動へと私たちを導いてくれるでしょう。」^{[ 11 ]}

エレン・ウィリスは1984年に、意識向上運動はしばしば「治療の一形態として誤解され、軽視されてきた」が、実際にはその時代と文脈において「女性の状況を理解するための主要な方法」であり、「運動の最も成功した組織化ツール」であったと書いた。同時に、彼女は理論の欠如と個人的経験への重点が「以前の政治的および哲学的仮定」を隠蔽していると見ていた。^{[ 12 ]}

しかし、フェミニスト運動の中には、意識向上グループを「取るに足らない」非政治的なものとして批判する者もいた。^{[ 13 ]}

歴史的に、詩は意識向上グループによって意識向上戦術として使用されてきました。^{[ 14 ]}活動家であり作家でもあるオードリー・ロードは、有色人種の女性活動家や抵抗グループのコミュニケーション手段としての詩について書いた多くの学者の一人として注目されています。^{[ 15 ]}この焦点は、女性の文学的執筆経験への新しいアプローチとして、また解放的実践としての芸術の創造を通じた批判的意識の使用として、他のフェミニスト学者によっても研究されています。^{[ 16 ]解放的実践としての芸術は、}レズビアンの執筆に重点を置いたオンライン出版物であるSinister Wisdom ^{[ 18 ]}やConditions [ ^{19 ]}などの多くの出版物や雑誌を通じて、急進的なクィアの視点からも探求さ^れています。

In the 1960s, consciousness-raising caught on with gay liberation activists,^[20] who formed the first "coming-out groups" which helped participants come out of the closet among welcoming, tolerant individuals and share personal stories about coming out. The idea of coming out as a tool of consciousness-raising had been preceded by even earlier opinions from German theorists such as Magnus Hirschfeld, Iwan Bloch and Karl Heinrich Ulrichs, all of whom saw self-disclosure as a means of self-emancipation, the raising of consciousness among fellow un-closeted individuals and a means of raising awareness in the wider society.

In The God Delusion, anti-religion activist Richard Dawkins uses the term "consciousness raising" for several other things, explicitly describing these as analogous to the feminist case.^[21] These include replacing references to children as Catholic, Muslim, etc. with references to children of the adults who are members of these religions (which he compares to our using non-sexist terminology) and Darwin as "raising our consciousness" in biology to the possibility of explaining complexity naturalistically and, in principle, raising our consciousness to the possibility of doing such things elsewhere (especially in physics).^[21] Earlier in the book, he uses the term (without explicitly referring to feminism) to refer to making people aware that leaving their parents' faith is an option.^[21]

In 1996, Carol Hanisch delivered a speech at the 30th Anniversary Symposium on "China’s Great Proletarian Cultural Revolution" at the New School for Social Research. The speech was titled "Impact of the Chinese Cultural Revolution on the Women's Liberation Movement." Hanisch credited William H. Hinton's book Fanshen as well as the works of Mao Zedong for influencing the emerging women's liberation movement of the 1960s. She cites both Black Liberation and Maoist theory, and in particular Maoist notions of "speaking bitterness" and "self-criticism", for helping to develop the idea of consciousness raising groups within American radical feminism.^[22][23][24]