意識向上

意識向上（または意識向上とも呼ばれる）は、1960年代後半に米国のフェミニストによって普及した活動の一形態です。これは多くの場合、ある原因または状況に幅広いグループの注意を向けさせようとする人々のグループという形をとります。一般的な問題には、病気（例：乳がん、エイズ）、紛争（例：ダルフール虐殺、地球温暖化）、運動（例：グリーンピース、PETA、アースアワー）、政党または政治家などがあります。公共の懸念を大衆に知らせることは、機関による対応方法を変える第一歩とみなされることが多いため、意識向上は、あらゆる擁護団体が従事する最初の活動であることがよくあります。

しかし、実際には、新しい情報を学んで理解した直後に最も高まる可能性のある新しい支持者のモチベーションを活用および/または維持するために、意識向上は、資金調達、会員増強、または擁護活動などの他の活動と組み合わせられることがよくあります。

意識向上という用語は、差別的態度^[1]やLGBTの固定観念に反対するジョグジャカルタ原則や、障害者に対する固定観念、偏見、有害な慣行と闘う障害者の権利条約でも使用されています。^[2]

17世紀初頭まで、英語話者は「意識」という言葉を「善悪に関する道徳的知識」という意味で使用していました。これは今日では「良心」と呼ばれる概念です。^[3]

意識向上グループは、ニューヨーク市の初期の女性解放グループであるニューヨーク・ラディカル・ウーマンによって結成され、急速に米国中に広まりました。1967 年 11 月、シュラミス・ファイアストン、アン・コート、キャシー・サラチャイルド(元はキャシー・アマトニク)、キャロル・ハニッシュを含むグループがコートのアパートで会合を始めました。会合では、しばしば「部屋を回って自分たちの生活の問題について話す」ことが行われました。「意識向上」というフレーズは、キャシー・サラチャイルドがアン・フォアの次のフレーズを引用したときに、そのプロセスを説明するために造られました。

旧左翼では、労働者は自分たちが抑圧されていることに気づいていない、だから意識を高めなければならない、とよく言われていました。ある晩の集会で、私は「皆さん、女性として抑圧を経験した自分の人生の例をひとつ挙げてもらえませんか。自分の意識を高めるために、その話を聞く必要があります」と言いました。キャシーは私の後ろに座っていましたが、その言葉が彼女の心に響きました。それ以来、彼女はそれを一種の制度にして、意識向上と呼びました。

— アン・フォア^[4]

1968年の感謝祭に、キャシー・サラチャイルドはイリノイ州シカゴ近郊で開かれた第一回全国女性解放会議で「フェミニスト意識向上プログラム」を発表し、意識向上の背後にある原則を説明し、ニューヨークのグループが過去1年間に開発してきたプロセスのプログラムの概要を示した。ニューヨーク・ラディカル・ウーマンの元メンバーが設立したグループ、特に1969年のNYRWの解散により設立されたレッドストッキングスとニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、意識向上を推進し、意識向上グループの会合のための提案トピックを謄写版で印刷したシートを配布した。ニューヨーク・ラディカル・フェミニストは、マンハッタン、ブルックリン、クイーンズで地域ベースのCRグループを組織し、ピーク時には400人もの女性がCRグループに参加していた。^[5]その後数年間で、小グループによる意識向上は米国全土の都市や郊外で急速に広がった。 1971年までに、シカゴですでにいくつかの意識向上グループを組織していたシカゴ女性解放連合は、小さな意識向上グループを「女性解放運動のバックボーン」と表現しました。^[6] ウエストビレッジ^{[a]のメンバーである}スーザン・ブラウンミラーは後に、小グループの意識向上は「運動の中で最も成功した女性の絆の形であり、その創造的思考のほとんどの源泉でした。いくつかの小グループは10年以上一緒にいました」と書いています。^[7]

「1973年はおそらくCRの絶頂期で、米国では10万人の女性がCRグループに所属していた。」^[8]

20世紀半ばのフェミニストは、女性は互いに孤立しており、その結果、女性の生活における多くの問題が、体系的な抑圧ではなく、「個人的な」問題、または個々の男性と女性の性格の対立の結果であると誤解されていると主張した。意識を高めることは、自分自身と他の人が政治意識を持つのを助けることを意味した。意識向上グループは、男性の存在に邪魔されることなく女性を集めて自分たちの生活を議論し分析することで、女性の抑圧をよりよく理解することを目指した。^[9]

1973 年の講演で意識向上の理論を説明する際、キャシー・サラチャイルドは「意識向上の始まりから、意識向上の方法はひとつではありませんでした。意識向上で本当に重要なのは方法ではなく結果です。意識向上の唯一の『方法』は本質的に原則です。それは、歴史的および個人的な原典に立ち戻り、人々、つまり女性自身に立ち戻り、理論と戦略のために経験に立ち戻るという、基本的な急進的な政治原則です」と述べています。^[10]しかし、ほとんどの意識向上グループは、会議と議論に同様のパターンに従っていました。会議は通常、週に 1 回程度、女性の小グループで開催され、多くの場合、メンバーの 1 人のリビングルームで開催されました。会議は女性のみで行われ、通常、各女性が部屋を回って、事前に決められた主題について話しました。たとえば、「子供を持つことを考えるとき、男の子と女の子のどちらがよいですか?」^{[要出典] —}議論の正式なリーダーはおらず、議論を方向付けたり制限したりするルールもほとんどない中で、彼女は自身の経験から話しました。(CR グループの中には、すべての女性に発言の機会を与え、中断を防ぐなどのルールを設けたところもありました。) 個人的な経験から話すことは、共有された直接的な知識に基づいたさらなる議論と分析の基礎として使われました。^[要出典]

意識向上を主張するフェミニストの中には、意識向上のプロセスによって女性が自分たちの生活状況を分析し、孤立した個人的な問題と思われていたもの（中絶の必要性、レイプからの生還、家事に関する夫婦間の対立など）が、実際にはすべての女性が直面する共通の状況を反映している方法を発見できると主張する者もいた。^[要出典]サラチャイルドは1969年に次のように書いている。「私たちは、自分の感情が何か学べることを語っていると思い込んでいる...自分の感情は分析する価値のある何かを意味している...自分の感情は政治的なことを語っている、何か悪いことが起こるのではないかという恐れや、何か良いことが起こるのではないかという希望、願望、知識を反映している...グループで自分の感情を共有し、共有しよう。自由にさせて、自分の感情がどこへ導くのか見てみよう。自分の感情はアイデアを生み、そして行動へと導く」。^[11]

エレン・ウィリスは1984年に、意識向上はしばしば「誤解され、セラピーの一種として軽視されてきた」が、実際には、その時代と文脈において「女性の状況を理解するための主要な方法」であり、「運動の最も成功した組織化ツール」を構成していたと書いている。同時に、彼女は理論の欠如と個人的経験の強調が「以前の政治的および哲学的仮定」を隠していると見ていた。^[12]

しかし、フェミニスト運動の中には、意識向上団体を「取るに足らない」非政治的なものだと批判する者もいた。^[13]

歴史的に、詩は意識向上団体による意識向上の戦術として使われてきました。^[14]活動家で作家のオードリー・ロードは、有色人種の女性活動家や抵抗団体にとってのコミュニケーション手段としての詩について書いた多くの学者の一人として知られています。^[15]この焦点は、女性の文学的執筆経験への新しいアプローチとして、また、解放的な実践としての芸術の創造を通じた批判的意識の使用として、他のフェミニスト学者によって研究されてきました。^{[17]解放的な実践としての芸術は、レズビアンの執筆に重点を置いたオンライン出版物である}Sinister Wisdom ^[18]やConditions [ ^19]などの多くの出版物やジャーナルを通じて、急進的なクィアのレンズを通しても探求されてきました。

1960年代には、意識向上がゲイ解放運動家の間で流行し、^[20]彼らは最初の「カミングアウトグループ」を結成し、参加者が歓迎的で寛容な人々の中でカミングアウトし、カミングアウトに関する個人的な体験談を共有するのを助けました。意識向上のツールとしてのカミングアウトという考えは、マグヌス・ヒルシュフェルト、イワン・ブロック、カール・ハインリヒ・ウルリヒスなどのドイツの理論家によるさらに早い意見に先行しており、彼らは皆、自己開示を自己解放の手段、カミングアウトしていない仲間の意識向上、そしてより広い社会での意識向上の手段と見ていました。^[要出典]

反宗教活動家リチャード・ドーキンスは『神は妄想である』の中で、「意識向上」という用語を他のいくつかの事柄に使用し、これらがフェミニストのケースと類似していると明確に述べている。^[21]これには、カトリックやイスラム教徒などの子供への言及を、これらの宗教の信者である大人の子供への言及に置き換えること（彼はこれを性差別のない用語の使用と比較している）や、生物学において複雑性を自然主義的に説明できる可能性に「意識向上」し、原理的には他の場所（特に物理学）でそのようなことを行う可能性に意識向上することなどが含まれる。 [ ^21]本の前半で、彼は（フェミニズムに明示的に言及することなく）この用語を、親の信仰を捨てるという選択肢があることを人々に認識させることを指すために使用している。^[21]

• ブラウンミラー、スーザン（1999年）。『われらの時代：革命の回想録』（ISBN 0-385-31486-8）。 
• シカゴ女性解放連合（1971年）、意識向上グループを立ち上げる方法
• フリーマン、ジョー（1972）。「構造の欠如の暴政」バークレー社会学ジャーナル、17、151-165。
• レッドストッキングス（1975/1978）。フェミニスト革命：追加著作を含む要約版（ISBN 0-394-73240-5）。 
• サラチャイルド、キャシー（1973）：意識向上：急進的な武器。フェミニスト革命にも再録、pp. 144-150。
• ウィリス、エレン、「ラディカル・フェミニズムとフェミニスト・ラディカリズム」、1984年、ウェズリアン大学出版局発行の『No More Nice Girls: Countercultural Essays』に収録、 ISBN 0-8195-5250-X、117～150ページ。