
ポスターは、パレスチナの 活動家にとって、政治的メッセージを伝える一般的な媒体です。ケフィア、オリーブの枝、パレスチナ国旗など、共通の国家的象徴が描かれていることが多く、ポスターはパレスチナ人の国家的アイデンティティを形成する上で重要な役割を果たしてきました。[1]ポスターアートはパレスチナ民族運動の支援として使用され、芸術的表現の手段にもなりました。[2]ポスター は、平和と抵抗のテーマに分類されることが多く、苦しみ、殉教、文化遺産のイメージが用いられています。
パレスチナポスタープロジェクトアーカイブの出現により、ポスターアートは一般の人々にとってはるかにアクセスしやすくなりました。2024年12月現在、このサイトには22,004枚のポスターと4,806人のアーティストが掲載されています。インターネットとデジタル化の台頭により、保存活動も急増し[3] [4] 、展覧会の一般の受容も高まりました。
歴史
1967年以前
パレスチナでは19世紀後半からポスターが作られていた。より広範なグローバリゼーションの傾向の結果、フランスとイギリスの企業は地中海への旅行から利益を得ようとし、聖地への観光を宣伝するマーケティングキャンペーンに資金を提供した。最も古いパレスチナのポスターはフランスで出版されたもので、オリーブの枝(現在パレスチナ人のアイデンティティの主要なシンボルの1つと見なされている)で飾られた風景が描かれている。[2] : 28
ポスターは、イギリス委任統治時代(1920-1948年) 以来、パレスチナの視覚文化を特徴づける要素となってきた。当初、ポスターは主にマーケティング目的で作られていたが、1930年代から、ポスターはパレスチナ国家の主張に利用されるようになった。20世紀初頭には、イギリス委任統治領パレスチナに抗議するポスターが制作された。[2] : 34 芸術形式としてのポスターの使用は、ナクバの間および直後に衰退した。[5]ナクバ後、パレスチナ人が統一された文化的アイデンティティを求める民族主義運動が勃興した。以前はパレスチナのポスター制作は商業的な動機によって推進されていたが、イスラエルの占領により、土地、亡命、抵抗というテーマを通じてパレスチナの芸術における文化的アイデンティティの主張が促された。 [2] : 28

1967年以降
20世紀初頭、ポスターは、特に1967年の六日間戦争(アラビア語でナクサと呼ばれる)の暴力的な余波を受けて、世界的な連帯運動に大きく影響を受けたパレスチナ芸術のスタイルとして新たに登場しました。 [2] : 29 ポスターは、パレスチナ解放機構(PLO) を中心に、多くの政治組織によって、民族主義的レトリックの動員と普及の手段として制作されました。複製が容易なため、ポスターは普遍化され、急速に抵抗と芸術表現の主な媒体となり、パレスチナ内外の追放者との接点のツールにもなりました。[1]
この時期のパレスチナのポスターの共通テーマの一つは殉教者を追悼するもので、パレスチナの国民的英雄、過激派戦闘員、イスラエル軍によって殺害された民間人などが含まれていた。[5]

オスロ合意後
殉教者を追悼するポスターの使用は、2000年後半に始まった第二次インティファーダの間、特に2002年のジェニンの戦いの間とその後、非常に広まった。その理由の1つは、パレスチナのナショナリズムとイスラエルに対する抵抗を表現する方法として、殉教者を記念することに重点が置かれるようになったことであった。[6] [7]
インターネットの台頭により、パレスチナのサイバー活動の新たな波が起こりました。[4]パレスチナのポスターアーカイブへのアクセスが民主化されたことで、以前は真剣に取り組まれなかったポスターの認知度が高まり、これまでは一部の学者しかアクセスできなかったコレクションを一般の人々が利用できるようになりました。アーカイブのデジタル化により、ヨルダン川西岸の障壁に抗議して編集された1936年のシオニストの パレスチナ訪問ポスターの「リミックス」など、誰でも古いポスターを再利用できるようになりました。新興技術に伴い、ポスターはさらに複製可能になり、小規模なアーティストがデジタルポスターを作成してプラットフォームに載せることができました。[2] : 72–73
ポスターの展示
パレスチナのポスターを主な焦点、または重要な要素として取り上げた芸術展が数多く開催されている。米国、ベルギー、パレスチナの美術館や大学の建物で開催された展覧会が知られている。
保存活動と一般の反応
パレスチナポスタープロジェクトアーカイブ(PPPA)は、アラブ研究学者でキュレーターのダニエル・ウォルシュによって、パレスチナのポスターの歴史をアクセスしやすい形で保存する手段として設立されました。[2] : i ウォルシュの物理的なコレクションに加えて、アーカイブ資料のデジタル版がプロジェクトのウェブサイトで公開されています。[15] [2] : 4
ウォルシュとPPPAは、作品の公開展示をめぐって多くの論争を巻き起こしてきた。1983年、ウォルシュのコレクションからキュレーションされたポスターが国連総会ビルで展示され、ジュネーブのパレスチナ国際会議で展示される予定だった。出席していたイスラエル代表が、この展示会は「反イスラエル以上のもの」であるとして正式な苦情を申し立て、展示会はすぐに撤去され、会議での展示は取り消された。[8] [9] [16]その後、ウォルシュは、ユネスコ世界記憶遺産への推薦を目指して、パレスチナのポスター群(「パレスチナ解放グラフィックス・コレクション」と題された)をキュレーションした。このプロジェクトは、2014~2015年、2016~2017年、2023~2024年に推薦され、登録対象として検討された。[17] [18] 2015年、ユネスコ事務局長イリーナ・ボコバはコレクションを批判し、含まれているポスターの一部は反ユダヤ的であると主張した。ユネスコは、登録のために評価される前にウォルシュにコレクションを改訂するよう要請した。[19]
ドメスティック受信
ポスターは一般に、さまざまなパレスチナの政治組織によって後援され、発行されている。パレスチナの主要政治グループは、イスラエル軍との闘争中に殺害された指導者やメンバーを追悼するためにポスターを使用している。 [20] [21]また、パレスチナの国家的人物も追悼している。[22]しかし、一部の政治グループは、殉教者が政治的に活動していなかったとしても、特に幼い子供の場合、死後に民間人とのつながりを主張し、関連付けている。[23]このため、一部のパレスチナ人は、殉教者のポスターをさまざまな政治組織の政治的および宣伝ツールと見なしている。[23]
繰り返し登場する視覚的テーマ
抵抗

パレスチナのポスターでは、抵抗運動は「反装甲ハンター」[24] 、 「侵略者の墓場」[25]、「アル・カラメ - シンボル」[26]など、さまざまな形で表現されている。これらのポスターは、 1968年にパレスチナ解放機構(PLO)とイスラエル国防軍の間で戦われたカラメの戦いを描いている。視覚的には、ポスターは白黒で、アラビア語の文字が含まれている。[2] :35–36 タイトルの「ハンター」や「侵略者」などの好戦的な言葉は、視覚的に示されている武装抵抗の賭けにさらなる力を与えている。カラシニコフ[27]とも呼ばれるAK-47の描写は、 3つのポスターすべてで繰り返し登場するシンボルであるが、1960年代に限ったことではない。例えば、ガジ・イニアムの1984年のポスター「ポスターと写真を通して2」[28]は、カラシニコフが武装闘争のシンボルとして重要であることを強調している。ポスターに描かれた人物と同等の重要性を帯びているからだ。PLO、ファタハ、パレスチナ解放民主戦線(DFLP)、パレスチナ解放人民戦線(PFLP)、パレスチナ人民闘争戦線(PPSF)、PLO統一情報局などの組織も武装闘争のイメージを採用した。この時期、アーティストはこれらのシンボルを含む複数の組織間で作品を共有していた。これらのアーティストには、ガッサン・カナファニ、タウフィック・アブデル・アル、エマド・アブデル・ワハブなどが含まれていた。[2] : 37
文化遺産と伝統

パレスチナのポスターで最もよく見られる視覚的イメージや平和のシンボルには、オリーブの木、オレンジ(特にジャッファオレンジ)、パレスチナの地図、ケフィア、鍵などがある。1970年代後半から1980年代前半には、過激な暴力描写から離れ、抵抗の詩的な描写が重視されるようになった。これは、ヘルミ・エルトゥーニやスリマン・マンスール、アブデル・ラーマン・アル・ムザインなどの芸術家に見ることができる。[2] : 37-38 1970年代後半から1980年代前半には、モナ・サウジやジュマナ・エル・フセイニなど、ポスターアートの分野で女性の活躍が増えた。パレスチナ芸術における観光のツールとしての登場も人気となった。ジュリアン・ブーザックの「東方パレスチナ群島」は、オスロ合意の芸術的探求とそれが地理的にどのように現れるかを示しています。[29] 1970年代には、エールフランスやサベナ航空などの航空会社も観光ポスターを発行しました。[2] : 28 パレスチナ運動の当初の目標は、軍事抵抗への拡大、そして後に平和と希望の象徴となる前に、観光を最前線に置こうとしていました。
殉教
パレスチナのポスターの多くは、歴史的出来事、戦闘、虐殺の記念日や、殉教者の日や囚人の日などの記念日を記念している。[30] [31]占領の犠牲者個人のポスターも非常に一般的であり、その対象を殉教者(シャヒード、 アラビア語:شهيد)として神話化していることが多い。[32]パレスチナの文化と社会では、殉教者は、積極的な抵抗に参加していたかどうか、または過激派グループのメンバーであるかどうかに関係なく、イスラエルの占領によって直接的または間接的に殺害された人である可能性がある。[5]
これらの主題は、著名な政治家、無名の子供たち、そして日常的に活動する解放闘士である。[33] [10]これらの殉教者のポスターは、公共の場でも犠牲者の家族の家でも、いたるところで見られる。[22] [32]公共の場では、ポスターは壁、店やレストラン、街灯柱に貼られることが多く、テレビで放映されることもあり、その主題は、パレスチナの民族主義と抵抗のよく知られた人物や英雄的なシンボルになっている。[23]しかし、個人的な詳細は、ポスターや人々の記憶からは通常省略されており、殉教者の名前と、殺害された時間と場所に限られている。[34]
殉教者を追悼するためにポスターを使用する習慣は、1960年代から1970年代にかけてPLOが後援したポスターにまで遡ることができます。この追悼方法は第二次インティファーダ中に特に人気となり、デジタルでデザインされたポスターが大量に印刷されました。[5]
記念ポスターは殉教者の写真を中心に、英雄のように描かれている。[34]通常は個人の写真だが、[34]殉教者が銃を構えたポーズの写真もよく見られる。[20]写真は背景の風景に重ねて描かれることが多い。ポスターにはパレスチナの国旗や地図、岩のドームやアルアクサモスクなどの宗教施設、コーランの詩、さまざまなパレスチナの政治団体のシンボルなど、パレスチナの国家シンボルが含まれることもある。[35]
政治的目的
パレスチナでは、様々な政治組織が殉教者を主張し、主に政治的な芸術表現の象徴としてポスターを使用しています。これらのポスターには、政治的な図像とともに武器の絵が含まれていることが多く、その人の政治的忠誠心を示すことができます。[20] これらのポスターは個人を記念するだけでなく、進行中のナショナリズムと殉教にも参加しています。ポスターの象徴的な要素は、さまざまな政治グループのさまざまなイデオロギーを反映しており、個人のアイデンティティ、共通の歴史、記憶を通じて反映される賛辞や典型的なプロパガンダの使用よりも深い意味を示しています。[34]
参照
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