アテネのクリストドゥロス

彼の至福 クリストドゥロス
アテネ大司教
インストール済み	1998年4月28日
任期終了	2008年1月28日
前任者	セラフィム
後継	イエロニモス2世
個人情報
生まれる	クリストス・パラスケヴァイディス ( 1939-01-17 )1939年1月17日 クサンティ、ギリシャ王国
死亡	2008年1月28日(2008-01-28)（69歳）ギリシャ、 アテネ

クリストドゥロス（Christodoulos、1939年1月17日 – 2008年1月28日）（ギリシャ語: Χριστόδουλος、本名クリストス・パラスケヴァイディス、Χρήστος Παρασκευαΐδης）は、アテネおよび全ギリシャの大司教であり、 1998年から2008年に亡くなるまで、 ギリシャ独立正教会の霊長類。

クリストドゥロスは1939年にギリシャ北部のトラキア県クサンティで生まれた。 ^[1]彼の通称はクリストス・パラスケヴァイディスである。^{[1]彼が2歳のとき、}第二次世界大戦中にドイツとブルガリアの占領から逃れるために家族はアテネに移住した。彼の父親は戦後クサンティに戻り、市長選に立候補して当選した。

クリストドゥロスは、アテネのローマカトリックのマリスト・レオンテイオン高校に通った。^{[2]その後、}アテネ大学で法律を学び、 1961年に正教会の 助祭に任命され、1962年に卒業した。

彼はまた、神学の学位を取得するためにアテネ大学の大学院に通った。クリストドゥロスは1965年に司祭に叙階され、1967年に神学部を卒業した。彼は1965年から1974年までアテネ郊外のパライオ・ファリロで教区司祭として働いた。その期間、彼はギリシャ教会の聖シノドの主任秘書にもなった。1974年に彼はテッサリアのヴォロスにあるデメトリアスの司教に選出され、1998年にアテネ大司教に選出されるまでその職を務めた。^[3]

クリストドゥロスは神学博士で、フランス語と英語の学位を持ち、イタリア語とドイツ語も話せました。彼は神学に関する多くの本の著者であり、クラヨーヴァ大学とヤシ大学から名誉博士号を授与されました。クリストドゥロスはカトリック高校に通っていたため、正教会とカトリック教会の両方を経験し、両者の対話に前向きな気持ちを持っていました。

クリストドゥロスは1998年にセラフィム大司教^[1]の後を継いでギリシャ正教会の高位聖職者の座に就いた。 ^[1] 59歳でギリシャ正教会を率いる最年少の大司教となった。選挙における彼の主なライバルはアレクサンドロポリスのアンティモス府主教とテーベのイエロニモス府主教であった。後者は最終的に2008年に彼の後を継ぐことになる。

彼は教会の既存の社会奉仕活動を支援しながら、麻薬中毒者や移民の福祉、シングルマザーや虐待を受けた女性への支援、人身売買の被害者のケア、保育園や幼児学校の設立、貧困家庭や子供の多い家庭への援助など、社会問題に取り組むための新しいサービスを立ち上げた。また、彼はギリシャ教会のNGO 「ソリダリティ」を設立し、中東、アフリカ、アジア、東ヨーロッパで教会の国際的人道的介入を可能にした。「ソリダリティ」は、イラクに人道支援を送るためにギリシャ政府から560万ユーロを受け取った事件など、いくつかの論争を引き起こした。しかし、「ソリダリティ」は、食料の購入に74万ユーロしか使わず、それをイラクに送ることなく倉庫に保管し、残りを銀行口座に保管した。^[4]クリストドゥロス大司教の死後、ギリシャ教会は「連帯」の財務活動の調査を開始し、重大な不正を発見した。^[5]

2003年、彼はギリシャ北部の司教任命の最終決定権を誰が持つべきかをめぐってエキュメニカル総主教バルトロメオスと対立した。^[6]その結果、罰としてクリストドゥロスの名前は教会のディプティクから削除された。対立は解決に向かっているように見えたため、彼は3か月後に復職した。亀裂は1か月後に修復された。

ヨハネ・パウロ2世教皇のアテネ訪問とクリストドゥロス大司教のローマ教皇ベネディクト16世訪問は、教会の統一に向けた重要な一歩であった。^[7]

2001年5月20日、アテネ大聖堂の外でテレビクルーのインタビューを受けていたクリストドゥロス大司教を、旧暦派のコンスタンティノス・ポリオス（ギリシャ語ではΚωνσταντίνος Πούλιος）が襲撃し、顔を平手打ちした。^[8]この襲撃はテレビの生中継で放映され、ポリオスはクリストドゥロスの警察のボディーガードに逮捕されたが、結局、起訴されることはなかった。

大司教はセルビア（主に正教の国）を支援し、NATOと1999年のコソボ戦争に対する国民の反対を煽る上で主導的な役割を果たした。この戦争ではギリシャはNATO加盟国として、主に非介入主義ではあったものの重要な役割を演じた。また、コスタス・シミティス率いるギリシャ政府がEUの指令に従う意向、特に彼が伝統的なギリシャ政策とみなすものと衝突する点に強く反対した。^{[9]就任直後、クリストドゥロスは「}ブリュッセルからの指令がいつか何を求めるかに基づいて決定を下すのは、現代のギリシャ人にとって恥ずべきことだ」と述べた。 ^[10]

2000年、ギリシャ社会主義政府がギリシャ国民が所持する国民IDカードから「宗教」欄を削除するというギリシャデータ保護局の決定に従おうとした際、教会と国家の間で大きな衝突が勃発した。クリストドゥロス大司教は、社会主義首相コスタス・シミティスがこの問題についてギリシャ教会に相談しなかったと不満を述べ、これはギリシャの公共生活から教会を疎外するより広範な計画の一部であるとして、この決定に反対した。また、この決定は「狂犬のように我々を攻撃し、肉を引き裂こうとする新知識人によって提案された」と述べた。^[11]大司教は、ギリシャ教会の司教の過半数とともに、アテネとテッサロニキで2回のデモを組織し、宗教データを自発的に含めることを支持し、この問題に関する国民投票を求めた。この目的のために、300万人以上のギリシャ国民が署名して国民投票を求めたため、大司教は大いに支持された。

2001年、クリストドゥロスはIDの決定はユダヤ人によって扇動されたと発言し、国際的な批判を招いた。^[12]その後、ギリシャのユダヤ人コミュニティの中央委員会は2001年3月20日に彼に手紙を送り、この問題を明確にするよう求め、身分証明書に宗教的ステータスを義務的に記入することに反対を表明した。^[13]大司教は手紙の中で、情報源は米国ユダヤ人コミュニティの公式ウェブサイトであり、そこには米国ユダヤ人コミュニティがギリシャ政府にギリシャの身分証明書から宗教的ステータスを削除するよう要請したと記載されていると返信した。彼はまた、イスラエルでは身分証明書に宗教的ステータスを記入することが義務付けられていると述べた。 ^[14] ギリシャ教会の公式見解は、身分証明書への宗教的ステータスの記入は任意であるべきということになった。しかし、ギリシャ政府は新しい身分証明書から宗教的ステータスの記入を完全に削除した。^[要出典]

同年、クリストドゥロスが、1967年から1974年にかけてのギリシャ軍事政権による人権侵害については何も知らず、関与もしていないと語っていたにもかかわらず、7年間司祭になるための勉強に忙しかったにもかかわらず、ギリシャ教会の首都大司教の集合評議会である「聖シノド」の事務総長を務めていた間に、新政権の宣誓式に出席していたことが明らかになった^[15]。^[16]同時に、彼は政権によって任命され支持者であっ たヒエロニムス大司教の主任顧問を務めていた。

クリストドゥロス氏は2001年、ギリシャ政府がヨハネ・パウロ2世教皇のギリシャ訪問を認める決定に同意した。同氏は、教皇は巡礼者としてギリシャに来るのだから「門戸を閉ざす」つもりはないと述べた。2人は2001年5月の教皇訪問中に話し合いのために会ったが、一緒に祈ることはなかった。30分間の非公開の会談の後、2人は公の場で話をした。クリストドゥロスは、大分裂以来のカトリック教会による東方正教会に対する「13の罪」のリストを読み上げ、その中には1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪も含まれていた。 ^{[17]そして}、カトリック教会からの謝罪がないことを嘆き、「今まで、13世紀の狂気の十字軍」に対する「赦免の要請は一度も聞かれていない」と述べた。教皇は「過去と現在において、カトリック教会の息子と娘が正教会の兄弟姉妹に対して作為または不作為によって罪を犯したとき、主が私たちに赦しを与えてくださいますように」と答え、クリストドゥロスは即座に拍手喝采した。ヨハネ・パウロ2世は、コンスタンティノープルの略奪はカトリック教徒にとって「深い後悔」の源であると述べた。後にヨハネ・パウロ2世とクリストドゥロスは、かつてタルソスのパウロがアテネのキリスト教徒に説教した場所で会った。彼らは共同宣言を発表し、「ヨーロッパのキリスト教のルーツとそのキリスト教の魂が守られるよう、我々は全力を尽くす…宗教の名の下に暴力、布教、狂信に訴えることを非難する」と述べた。その後、2人の指導者は一緒に主の祈りを唱え、カトリック教徒と一緒に祈ることを禁じる正教会のタブーを破った。^[要出典]クリストドゥロスの決定はギリシャで大きな論争を巻き起こした。ギリシャでは多くの正教会信者が教皇（およびカトリック教会全体）を分裂的な 異端者とみなしている。^[18]彼はまた、2002年にアテネにモスクを建設することに同意し、アテネがEUの首都で唯一イスラム教の礼拝所がないという現状を終わらせた。その一方で、彼はモスクを市の中心部の外に建てるよう求め、政府はイスラム教徒のコミュニティの意向に反してアテネから20km離れた場所を選んだため、その願いは認められた。^[19]

クリストドゥロス大司教は2006年にローマでベネディクト16世教皇を訪問した。二人は共同宣言を出し、その中で次のような声明を出した。「私たちは、さまざまな国を結びつけ、それらの国の間にますます調和のとれたつながりを発展させることに貢献したヨーロッパ大陸のキリスト教のルーツを同時代の人々が再発見できるように、実りある協力関係を築くことを期待しています。これは、すべての人々のための基本的な人間的および精神的価値を生き、促進し、彼ら自身の社会の発展に役立つでしょう。」^[20]

2006年、ギリシャの新聞は、コスタス・カラマンリス率いる中道右派の新民主主義党政権が、ギリシャ正教会の司祭が告解の目的で公立学校を使用すること、つまり生徒の告解を任意で聞くことを許可する慣行を中止するという決定に大司教が不快感を示したと報じた。ギリシャの公立学校の生徒の圧倒的多数は正教を実践しており、大司教は彼らが秘跡を受けられることと彼らの精神的幸福を懸念していた。それまでは、学校内で司祭を呼んで私的な告解セッションを開くかどうかは、地方教育当局の裁量に委ねられており、告解の秘跡を受ける機会は、高校生と小学生のギリシャの若者にとって任意で行われていた。ギリシャのメディアは、大司教がこの措置を教会に対する「敵対行為」と評したと報じ、一方、クリストドゥロス氏が議長を務めるギリシャ正教会の総会は、マリエッタ・ジャンナコウ氏が率いる国家教育宗教省に苦情の手紙を送った。しかし、ギリシャ教師協会の代表者らは、信仰の自由を守り、学校での文化的・宗教的差異の尊重を促す措置としてこの決定を支持し、この決定を称賛した。

クリストドゥロスは、アメリカの新聞『ニューヨーク・タイムズ』が保守的で国家主義的だと批判したギリシャの政治と文化に関する見解を支持したが^[21]、他の人々からは「ギリシャとギリシャ文化のために立ち上がった」として支持された。彼は2002年にギリシャ版テレビ番組『ビッグ・ブラザー』に対する抗議活動を主導し、支持者たちに「番組に出演している子供たちのために祈る」ことと「テレビを消す」ことを求めた^{[22] 。}

大司教はギリシャの小学校の公式6年生向け歴史教科書の著者を攻撃し、彼らが「ギリシャの若者を奴隷化」し、オスマン帝国の占領下でギリシャの国民的アイデンティティを守る教会の役割を隠そうとしていると非難した。同じ問題に関連して、彼は「ヤニサリー」^[23]（ギリシャ国家の裏切り者）を「大胆にも頭をもたげ、非難の余地のない事柄に疑問を投げかける」と厳しく非難した。この国が発行した教科書は、その後2007年にギリシャ政府によって撤去されたが、これは、国民教育宗教省の監督下にある公法上の法人であるアテネアカデミーや、多くのギリシャの歴史家や知識人が、この本の歴史的不正確さを批判したためである[ ^{24] 。}

大司教はグローバリゼーションを激しく批判し、人々から国民としてのアイデンティティを奪おうとするグローバルな、あるいは「外国人」の陰謀として、何度も軽蔑的な言葉で言及した。2004年にはグローバリゼーションを「抵抗や障害なしに世界を支配したい人々のせいで、すべてを破壊しようとしているブルドーザー」と批判した。^[25]さらに、ギリシャ人は他のヨーロッパ人に比べて楽園に住んでいると付け加えた。「彼らは強い信仰を持ち、教会を建て、伝統に従い、グローバリゼーションに抵抗している」からだ。2006年には、グローバリゼーションを「人道に対する罪」であり「全人類の生活をアメリカ化する手段」であると厳しく非難した。 ^[26]また、「グローバリゼーションは私たちを粥、スープ、羊、あるいはもっと良いことに七面鳥に変えて、杖で引っ張られるようにしようとしている」とも述べた。^[27]

2002年、彼はギリシャの学校の生徒に「ミンチ肉か肉か」と尋ね、「外国人は我々を肉挽き機に変えようとしているが、肉は固形物である」と説明した。^[27]別の機会に彼は、「闇の勢力は[ギリシャが主に正教の国であること]に耐えられず、このため、グローバリゼーションによって、人権と呼ばれる別の神と一緒に現れた新しい神を斬首し、すべてを平らにしたいのです。そのため、彼らは我々が自らの権利を制限することを期待しています」と述べた。^{[28] 2006年、彼は}単調な正書法の確立を「文化的均一性」を押し付け、「多国籍企業オリベッティのタイプライターの販売を支援する」ための「グローバリゼーションの陰謀」として非難した。彼はまた、同じ問題に関して、 立法者たちの「アリストパネスの暗闇から我々の種族を解放する親切」^{[29]を皮肉を込めて言及した。}

大司教の人権に関する発言も物議を醸した。2006年の演説^[30]で、 クリストドゥロスは、教会は「人権に反対するどころか、人権よりも優先している」にもかかわらず、「人権運動と多くの衝突を起こす」運命にあると述べた。彼が提案した衝突の理由は、「この世の主が人権運動を通じて推進している罪の廃止を教会は受け入れることができない」ということである。大司教は、人権は悪魔の策略によるものだと2度目に述べ、「闇の勢力は[ギリシャが主に正統派の国であること]に耐えられず、このため彼らはグローバリゼーションという手段で、人権という別の神とともに現れた新しい神を斬首し、すべてを平らげようとしている。そして、そのために彼らは我々が自らの権利を縮小することを期待している」と述べた。^[28]

大司教はまた、典礼の説教中に、ギリシャの選出政府の内政および外交政策を頻繁に批判したことでも批判された。1999年には、大司教は説教中に、教育省が教育制度の継続的な改革で「学生を実験している」と不満を述べ、当時 中等教育に大幅な改革を推進していた当時の大臣ゲラシモス・アルセニスの不満を招いた。

クリストドゥロスは、彼が「無神論的 啓蒙主義」と特徴づけた原理と価値観を頻繁に批判し、それをキリスト教の価値観と対比した。^[31]

2003年、クリストドゥロス氏はトルコを欧州連合に加盟させる提案を非難し、トルコ人を「野蛮人」と呼んで大きな論争を巻き起こした。^[32]多くのギリシャ人もトルコの加盟に反対しているにもかかわらず（実際、他の多くのヨーロッパ人もそうである）、クリストドゥロス氏の発言は差別的かつ人種主義的な論理に基づく不当な外交介入とみなされた。同様の発言は、過去にテオドロス・パンガロス前外務大臣によってなされ、撤回されたことがある。

大司教は別の機会に「我々はドイツ人でもフランス人でも、ましてイギリス人でもなく、勇敢なギリシャ人であるからこそ、我々は正教会のキリスト教徒である」と宣言し、民族的ステレオタイプと同性愛嫌悪の考えを融合させていると非難された。^[33]

1998年に彼は「我々の祖先が文明の光を与えたとき、彼ら[ヨーロッパ人]は木の上に住んでいた」と宣言した。^[27] 2003年には「歴史は、ヨーロッパ人が常に我々に危害を加えようとしていたことを教えている。コンスタンティノープルの略奪よりずっと前から、ヘレニズムはフランク人による恐ろしい経験にさらされており、フランク人はあらゆる手段を使ってヘレニズムを絶滅させようとしていた」と述べた。後者の文章は、大司教が1204年に破門された西洋の略奪者たちの態度を、あらゆる時代のすべての西欧人に当てはめていることを示しているようだ。

2001 年の世界貿易センターへの9 月 11 日の攻撃の後、大司教が攻撃は「大国の不正によって生じた絶望から」行動した「落胆した人々」によるものだと述べ、一部の人々は衝撃を受けた。批評家たちは、テロ行為を不当に正当化していると大司教を非難した^[34]。クリストドゥロスは、この主張を否定し、攻撃を非難すると答えた。2006 年の攻撃 5 周年に、高校生の聴衆を前にクリストドゥロスは、2001 年 9 月 11 日の攻撃を「何千人もの罪のない人々の命を奪った恐ろしい犯罪」と表現し、「善と悪を区別できず、世界の問題に対して責任を持てない人間」のせいだと述べた。^{[引用が必要]}

2004 年、クリストドゥロスはギリシャ正教会の聖シノドのジャーナルであるエフィメリオスに短い記事を発表しました。これは教会の公式文書とはみなされませんが、聖シノドの公式の立場についての貴重な証言を提供しています。

「神は世界を無から創造した」という話は、誰もが一度は聞いたことがあるでしょう。これは、一部の人にとっては問題です。「世界はどのようにして創造されたのか」という質問に対するこの答えを、誰もが受け入れる準備ができているわけではありません。誰がどのように世界を創造したのかという問題は、私たちの生活の中心的な問題です。この分野で科学が成し遂げた大きな進歩は、誰もが知っています。多くの科学は、生命の原理を発見するという共通の努力の中で、互いに補完し合っています。私たちは、知識の限界に到達し、創造の秘密のすべてを解明しようとする科学の努力に感謝しています。私たち信者は、科学の進歩を恐れるべきではありません。逆に、科学から私たちの信仰を強める結論や提案を期待すべきです。しかし、過去、まさに前世紀に、聖書への不信が特定の研究室から生まれ、長い間続いたことを私たちは無視しません。それは、科学は全能であり、人間の主な疑問に答えることができるという神話の時代でした...そして、地球上の人間の全能性を信じると、次のような事故が起こります。チャレンジャー号やソ連のチェルノブイリのように、人間の弱さを示すために、科学は神聖な贈り物であるが、限界がある。科学は物理学と形而上学の中間に位置する。観察、実験、数学の手段を用いて、知覚できない出来事を探求しようとする。しかし、その視野は常に限られている。それにもかかわらず、科学的結果における無神論的議論の疑問は、今日でも現象として残っている。もちろん科学研究室ではなく、科学には神が存在するかどうかを決定する地位と権限があると主張する一部の人々の想像の中でである。」^{[35] [36]}

1958年、クリストドゥロスはカリンコス・カルソスとアタナシオスとともに、パナギア・クリソピギ修道会を設立した。1973年、クリストドゥロスは勅令により、アテネ郊外の一等地にクリソピギ修道会を建てることに成功した。勅令では、修道院の権限も地元の司教ではなく、聖シノド自体に与えられた。^[37]

2007年6月、クリストドゥロス大司教はアテネのアレタイオン病院に入院し、大腸 腺癌と肝臓右葉の肝細胞癌と診断されました。 ^[38]

結腸腫瘍の切除後、マイアミ大学ミラー医学部の移植専門医アンドレアス・ツァキスは、大司教が肝臓移植を受けるためにマイアミのジャクソン記念病院に移送されると発表した。しかし、2007年10月8日、転移のため^[39]移植は中止され^[40]、主治医の勧めにより、クリストドゥロス大司教は10月26日に治療を継続するためにアテネに戻った。

Wikinewsには関連ニュースがあります:

• ギリシャ正教会の指導者クリストドゥロス氏が69歳で死去

大司教は最期の日々、入院を拒否し、プシコの自宅に留まることを選んだ。^[41]そこで彼は、69歳の誕生日の1週間と4日後の2008年1月28日に亡くなった。^{[42]彼の死後、ギリシャ政府は4日間の国家的な通夜を発表し、その間、彼の遺体は受胎}告知大聖堂の礼拝堂に安置された。^{[43] [44]}

葬儀は2008年1月31日に執り行われた。^{[43]葬儀は}エキュメニカル総主教 バルトロメオス1世、エルサレム総主教テオフィロス3世、アレクサンドリア総主教テオドロス2世、ルーマニア総主教ダニエルらが執り行い、キプロス大司教 クリソストモス2世、アメリカ大司教 デメトリオスも参列した。後継者の選出は2008年2月7日にギリシャ教会大主教会議で行われた。^[43]

批判にもかかわらず、^{[41]クリストドゥロス大司教は}ギリシャ史上最も人気のある大司教の一人となり、^[41]特に若者との信頼関係が強かった。^{[41] [44]}

• 大司教は、キリスト教のユスティニアヌス朝時代に言及して次のように語っている。「初期のギリシャのキリスト教徒は、異教徒や異教徒が住んでいた古代ギリシャの神殿を祝福し、尊敬し、古代ギリシャの神殿の材料（石や土）を再利用してキリスト教の神殿を建てました。^{」[45] [46]}

• アテネ大司教一覧

• ギリシャ教会：大司教
• 世界教会協議会の大司教（ギリシャ語、英語、フランス語）
• 2008年1月29日タイムズ紙の死亡記事