宇宙の王、主イエス・キリストの祭日(一般にキリスト王の祝日、キリスト王の日曜日、またはキリストの統治の日曜日と呼ばれる)[ 4 ]は、キリストの真の王権を強調する典礼暦の祝日です。カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会、モラヴィア教会、メソジスト教会、ナザレン教会、改革派教会、合同プロテスタント教会は、キリスト王の祝日を祝います。
この祝祭は、第一次世界大戦とヨーロッパ大陸の四大君主制の終焉によって生じた激動の後、キリストの真の王権を強調するものです。これは、無神論と世俗化の台頭に対応することを意図していました。[ 5 ]ローマ典礼では、1925年に教皇ピウス11世によって制定されました。1970年に、その祝祭日は10月末から年間最後の主日に移され、したがって典礼年の終わりとなりました。メソジスト教会、英国国教会、長老派教会では、これを待降節前の第4主日からキリスト王の祝祭日まで続く王国節の典礼期間の一部として祝うことがよくあります。キリスト王の祝祭日が祝われる最も早い日付は11月20日、最も遅い日付は11月26日です。これは、待降節の最初の主日まで続く年間の終わりを告げるものです。年によっては、一部の文化圏で重要な意味を持つ聖アンドリューの日は、待降節の第一日曜日より前に当たる場合がある。

改訂版共通聖書日課に含まれています。[ 6 ]また、ロシア国外ロシア正教会の西方典礼の教区では、典礼暦年の最後の日曜日、つまり待降節第1主日の前の日曜日と同じ計算日に祝われます。[ 7 ]ローマ典礼の特別形式に従うカトリック信者は、 1960年の一般ローマ暦を使用し、1925年に定められた日付、つまり10月の最後の日曜日に引き続きこの祝祭日を祝います。
アレクサンドリアのキュリロスによれば、キリストは「すべての被造物に対する支配権を有しており、その支配権は暴力によって奪取されたり、簒奪されたりしたものではなく、キリストの本質と性質によるものである。キリストの王権は位格的結合に基づいている。このことから、キリストは天使と人間によって崇拝されるべきであるだけでなく、人間としてのキリストに対して天使と人間は服従し、キリストの支配を認めなければならないことが導かれる。位格的結合のゆえに、キリストはすべての被造物に対して力を持つのである。」[ 8 ]
キリスト王の祝祭には終末論的な意味合いがあり、イエスの王国が地の果てまで完全に確立される終末の時を指し示している。
1925年の聖年をキリストの王権を称える新しい祝祭日を導入することで締めくくりたいと考えたピウス11世は、高まる世俗主義と世俗的超国家主義に対応し、未解決のローマ問題[ 13 ]の文脈で、1925年の回勅Quas primas [ 12 ]によってキリスト王の祝祭日(Festum Domini nostri Jesu Christi regis )[ 11 ]を制定した。
1926 年 11 月、ピウス 11 世教皇は、シンシナティのマウント ルックアウトにある有望な若い教区の司祭が、王の称号のもとキリストに捧げられた最初の教会を設立することを直接承認した。1927 年 5 月、専用に建てられた聖堂が奉献された。1956 年、建築家エドワード J. シュルテの指揮のもと、現在の教会が建設された。[ 14 ]キャンパスは、王の名前の由来となったキリストへの率直なラブ レターであり、カトリックの慣習では通常十字架が期待される主祭壇の上に、冠をかぶりローブをまとったキリストのそびえ立つビザンチンモザイクが特徴である (ほとんどのプロテスタント教会では単に象徴的な十字架を使用している)。この例は、バチカンがこの祝祭と関連する信心を承認した結果として生じた、顕著なトーンの変化を示している。
その日付は10月の最後の日曜日、諸聖人の祝日の直前の日曜日と定められました。[ 15 ]
1969 年の自発教令Mysterii Paschalisにおいて、教皇パウロ 6 世は、この祝日の名称をDomini Nostri Iesu Christi universorum Regis (我らの主イエス・キリスト、宇宙の王) に変更しました。また、この祝日を典礼暦年の最後の日曜日に移動しました。この日付の選択により、「この日曜日の終末論的な重要性がより明確になった」のです。[ 16 ]この祝日は最高位の荘厳さを与えられました。[ 17 ]この日の典礼服は 白です。
特別な形式では、重要な祝祭日の典礼に置き換えられるすべての日曜日と同様に、[注1 ]キリスト王の祝祭日が祝われる日曜日の祈りが、翌週の平日に用いられます。したがって、日曜日の典礼は完全に省略されるわけではありません。
2021年以降、世界青年の日の教区レベルの祝典はキリスト王の祝日に開催されている。[ 18 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会で最も一般的な聖務日課書は、バシリアン会によって出版されており、10月の最後の日曜日、または主の降誕の5番目の日曜日に祝われる「キリスト王の祝日」のための固有文が含まれている。[ 19 ]
モラヴィア教会では、キリストの統治主日はペンテコステの終わりを告げる祝祭である。[ 4 ]白はキリストの統治に関連付けられた典礼色である。[ 4 ]
スウェーデン福音ルーテル 教会とフィンランド教会では、この日は「審判の日曜日」と呼ばれ、以前は最後の審判が強調されていましたが、1983年のスウェーデン聖書日課以降、この日のテーマは「キリストの再臨」に変更されました。多くの教会では、待降節前の4つの日曜日を、公式または半公式に「王国の節目」として祝っています。
アメリカ福音ルーテル教会では、この日は「キリスト王の日曜日」、あるいは「キリストの王国/キリストの統治の日曜日」と呼ばれ、典礼暦年の最後の日曜日に祝われます。

イングランド国教会では、キリスト王の祝日は「待降節の次の日曜日」[ 20 ]にあたり、「メシアの到来への希望で始まる年が、彼の普遍的な主権の宣言で終わる」[ 21 ] 。
米国聖公会では、キリスト王主日は「一部の聖公会教区で非公式に祝われているが、聖公会の教会暦には記載されていない」[ 22 ] 。しかし、その主日の集祷文ではイエスを「王の王、主の主」と呼んでおり、この祝日との親和性を示している。これが聖公会内でのより広範な祝祭につながっている。
北米のキリスト改革派教会などの大陸改革派教会は、キリスト王の祝日に用いる賛美歌として、「多くの冠で彼を戴冠せよ」、「見よ!雲に乗って主が来られる」、「喜びなさい、主は王である」を指定している。[ 23 ]
長老派教会、例えば米国長老派教会では、キリスト王の祝祭(キリストの統治の祝祭)に、「教会は、すべての創造の主であり、栄光のうちに再び来臨して統治されるキリストの主権に感謝と賛美を捧げます(黙示録1:4-8参照)。」[ 24 ]
合同キリスト教会(会衆派の教派)では、キリスト王の祝日は、教会の時として知られる典礼暦の最後の日曜日である。[ 25 ]
キリスト王の祝祭は、ユナイテッド・メソジスト教会などのメソジスト教会で、ペンテコステ後の期間の最後の日曜日として祝われます。ペンテコステ後の期間自体は三位一体主日に始まり、キリスト王の祝祭で最高潮に達します。メソジスト教会の中には、キリスト王と名付けられているところもあります。[ 26 ]
カナダ合同教会、オーストラリア合同教会、北インド教会、パキスタン教会、南インド教会などの合同プロテスタント教会では、キリスト王の祝日(キリストの統治)は、典礼暦の最後の主の日として祝われます。[ 27 ]
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