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モロッコのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界カトリック教会（特にラテン教会）の一部です。カトリック教徒は、 3,100万人を超える総人口の1%未満です。この国はラバトとタンジェの2つの大司教区に分かれています。2024年現在、カトリック教会の管轄下にある教会は44あり、15の国籍を持つ57人の聖職者が奉仕しています。[ 4 ]
キリスト教はもともと西暦2世紀にこの地域に伝来したが、7世紀のイスラム教徒によるマグリブ征服後に衰退した。12世紀と13世紀には、捕虜、傭兵、商人としてやってきたキリスト教徒の新参者たちが、フランシスコ会の宣教活動と教皇の支援を受けてキリスト教を復興させた。[ 5 ] 18世紀まで続いたこれらの宣教活動は、主に地元のキリスト教徒への司牧活動に重点を置いていたが、時折イスラム教徒の改宗も試みた。カトリック教徒は、地方政府や地元住民から迫害されることもあった。
スペインとフランスがモロッコをそれぞれ保護領に分割したとき、約47万人のカトリック教徒の流入によりカトリック教会の状況は繁栄した。[ 3 ]カトリック教会、学校、病院が国中に建設され、1961年までは日曜日のミサの祝祭がラジオやテレビで放送されていた。独立後、多くのカトリック教徒がフランスやスペインに移住したため、カトリック教徒の人口は大幅に減少した。[ 6 ]それ以来、カトリック教会は残ったカトリック教徒に司牧的ケアを提供し続け、宗教間対話を行っている。
キリスト教は西暦2世紀にこの地域に伝来し、町や奴隷、ベルベル人の農民の間で改宗者を得た。4世紀末までにローマ化された地域はキリスト教化され、ベルベル部族の間にも浸透し、時には集団で改宗した。伝承によれば、タンジールのマルケルスは298年のディオクレティアヌス帝の迫害中にティンギ（タンジール）で殉教し、もはや軍隊に仕えることはできないと宣言した後、カトリック教会によって今日聖人とみなされている。[ 7 ]
マグリブ地方の先住民キリスト教徒コミュニティの消失は依然として謎のままだが、学者たちはこれをよりよく理解するためのモデルの開発を始めている。[ 8 ]モロッコの先住民キリスト教徒は、多くのユダヤ人も亡命したアルモハド朝カリフ国の時代に消失したと考えられている。 [ 9 ]それにもかかわらず、キリスト教徒コミュニティは12世紀から13世紀にかけてベルベル部族の間で存続し、その後、3つのグループに分けられる新たなキリスト教徒の集団がモロッコにやってきた。
最初のグループはキリスト教徒の捕虜で構成されており、主に12世紀前半にアルモラヴィド朝によって追放された人々で、アル・アンダルスのモサラベ人やイベリア半島北部の王国のキリスト教徒も含まれていた。[ 5 ]これらの人々は、イスラム教に改宗するか、家族や12世紀後半にその目的で設立された三位一体会やメルセダリアン会によって身代金が支払われない限り、奴隷になることが多かった。 [ 10 ] 2番目のグループには、キリスト教徒の傭兵や、カスティーリャ伯フェルナンド・ヌニェス・デ・ララやポルトガルのコインブラの王子ペドロなど、北アフリカで軍事奉仕をするためにジブラルタル海峡を渡ってきたイベリアの亡命貴族が含まれていた。特に、1147年から1248年にかけてマグリブでアルモハド朝が台頭していた時期にそうであった。 [ 11 ] [ 12 ] 3番目のグループは、商業関係を確保していたカタルーニャ、プロヴァンス、イタリアの海洋共和国の商人であった。[ 5 ]これらの新しいコミュニティの規模に関する情報はないが、かなりの規模であったと思われる。[ 13 ]ロドリゴ・ヒメネス大司教などの情報源によると、マラケシュ郊外にエボラまたはエルボラとして知られるヴィクス（郊外または村）が存在し、そこにはイスラム教徒から軽蔑的にベニ・ファルカンと呼ばれたキリスト教徒の住民が、頑丈な壁と独自の教会に囲まれて暮らしていたという。[ 14 ]厳格なアルモハド朝でさえ、これらのキリスト教徒集団は、交易の経済的価値と彼らが提供する軍事力のために容認していたが、改宗活動は禁止していた。[ 15 ]
これらのグループには儀式を執り行う司祭が必要だったが、その頃にはモロッコにはラテン語の聖職者は残っていなかったため、問題が生じた。キリスト教の貴族や商人が従軍司祭を連れてきて、12 世紀末から三位一体会とメルセダリアン会が捕虜の世話をしていたものの、教会の構造は分裂しており、捕虜は自由ではなく、傭兵や商人はしばしばこの地域に定期的にしか来ず、精神的なケアは非公式で未発達であった。[ 16 ]三位一体会の努力により教皇の注意がこの地域に向けられ、1192 年に教皇ケレスティヌス 3 世はモロッコに司祭を派遣した。[ 13 ] [ 17 ] 1198年、 教皇インノケンティウス3世はアルモハド朝カリフに、トリニタリアン会が同地域で活動することを許可するよう求める書簡を送り、キリスト教徒の捕虜の解放を買い取るために多額の資金とともに2人のトリニタリアン会会員を派遣した（資料によると、186人の囚人が解放された）。[ 17 ] [ 18 ]最も影響力のある教皇はホノリウス3世で、既存のキリスト教徒共同体を保護し、イスラム教徒の間で改宗者を獲得するという彼の政策は、1250年代まで教皇庁で重要な位置を占めていた。[ 19 ] 1225年の教皇勅書Vineae Domini custodesで、彼は新しく設立されたドミニコ会とフランシスコ会の両修道士にモロッコに行くことを勧め、許可を与え、キリスト教徒の霊的ケアだけでなくイスラム教徒の改宗も行うように命じた。これは前任者の立場からの変化であった。[ 20 ]
この点において、彼はまた、 1219年の第2回総会後にアッシジのフランチェスコの提案によりイスラム諸国に宣教師を派遣したフランシスコ会の例にも倣った。フランチェスコがエジプトに行ったとき、アラビア語を話すカルビオのベラールを含む5人の宣教師がスペインとポルトガルを経由してモロッコに行った。そこで彼らは福音を説いたが、改宗はイスラム法に反するためスルタンに投獄され、後にイスラムへの改宗を拒否したため斬首された。この5人の宣教師は後に列聖され、1月16日が彼らの祝日となっている。[ 21 ] [ 12 ] 1227年には、アッシジのフランチェスコの死後、カラブリア管区長ダニエルの指導の下、6人の修道士が彼らの要請によりモロッコへの新たな宣教に派遣され、新たな宣教が行われた。彼らもまた説教をしたために投獄され、キリスト教を拒否することを拒否したために斬首された。[ 22 ]
さらに、ホノリウス3世はロドリゴ・ヒメネス大司教に、新たに設立されたモロッコ教区の新しい司教として托鉢宣教師の1人を任命するよう依頼した。[ 17 ] [ 23 ] 1224年にカリフのユースフ2世が死去した後の王朝争いの間、最終的に後継者となったアル・マアムーンはキリスト教徒の支援にますます頼るようになり、また伝統的なアルモハドの政策からも決別した。彼はイエスがマフディーであると宣言し、アルモハド王朝の創始者であるイブン・トゥマルトの主張を放棄した。アル・マアムーンはカスティーリャ王フェルディナンド3世に支援を求め、フェルディナンド3世は1229年に約500人の騎士を派遣し、その見返りとしてキリスト教徒がエボラに教会を建て、鐘を鳴らすことを許可した。また、以前はマラケシュへの立ち入りが禁止されていたが、日中は城壁内に入ることが許されるようになった。[ 24 ] 1232年にアル・マアムーンが死去すると、彼の甥で後継者争いの人物がマラケシュとエボラを略奪し、フランシスコ会修道士5人を含むキリスト教徒を虐殺した。[ 25 ]アル・マアムーンの息子アブド・アル・ワヒド2世は、再びキリスト教徒の兵士の助けを借りて王国を再建することができ、1237年までに教皇グレゴリウス9世はモロッコ教会が繁栄していることを喜び、フェズの司教は1233年から存在していたことが知られている。[ 26 ]
しかし、1240年代後半には状況が一変し、アルモハード朝はマリーン朝に対して支配力を失いつつあり、より伝統主義的なカリフであるアル・ムルタダが選出された。彼はキリスト教徒の軍隊への依存度を下げ、アルモハード朝カリフの権威の伝統的な教義を再主張した。[ 27 ]アル・ムルタダは再び布教を禁じたものの、キリスト教徒の傭兵に頼り続け、カトリックの司祭が彼らの精神的なニーズを満たすことを許可した。彼はまた、モロッコで進行中の戦争中にキリスト教徒が保護されるように要塞化された場所に住むことを許可するよう求める教皇インノケンティウス4世の請願を拒否した。[ 28 ]
1269年にアルモハード朝が滅亡した後も、続くハフス朝とマリーン朝はキリスト教徒の兵士を雇用し続け、キリスト教徒のコミュニティも存続した。1270年代にマリーン朝のアブー・ユースフ・ヤークーブが新フェズを建設した際、彼はキリスト教徒の傭兵のために一区画を確保し、彼らがイスラム教徒とは離れて暮らせるようにした。[ 29 ]フランシスコ会の元総長である教皇ニコラウス4世を除いて、教皇の関与は減少した。ニコラウス4世は1289年12月にモロッコの新しい司教を任命し、キリスト教徒の兵士たちにキリスト教徒の模範となるよう促した。[ 30 ]
1540年から1541年にかけてフェズに住んでいたフランドルの司祭ニコラス・クレナルダスは、特に司祭として、市内のキリスト教徒の居住区（フンドゥク）よりもユダヤ人の居住区の方が安全だと感じたため、そこに住むことを好んだと書いている。 [ 31 ]
タンジールのカトリック大聖堂は、イギリス軍がタンジールを破壊して放棄する直前の1683年の秋まで、イギリス領タンジールで活動することを許可されていた。この時期の教区記録は保存されている。[ 32 ]
17 世紀にはフランシスコ会の新たな宣教活動が行われ、 1631 年にスルタンアル ワリド ベン ジダンの下でフアン デ プラドが殉教者として亡くなったものの、ワリドの後継者ムハンマド エス シーギルはフランシスコ会にモロッコに拠点を置くことを許可した。[ 33 ]宣教活動の主な焦点は、キリスト教徒の捕虜とマラケシュに住むキリスト教徒に精神的および司牧的なケアを提供することであった。1672 年 6 月 2 日にムーレイ イスマイルが甥で競争相手のアフメド ベン マフレズを逃亡させてマラケシュに入ったとき、彼はフランシスコ会に修道院をメクネスに移すよう命じた。表向きは彼らの保護のためであった。[ 33 ] [ 34 ] 1672 年 7 月 2 日に到着した修道士たちはキリスト教徒の捕虜の中に定住し、礼拝堂、3 つの独房、食堂を含む小屋を建てた。[ 34 ]ムーレイ・イスマイルのために建物を建設する奴隷としてメクネスに拘束されていたキリスト教徒の捕虜は約 3,000 人でした。ムーレイ・イスマイルが彼らを町の東地区に移すことを決めたとき、彼はフランシスコ会士にも別の場所へ移動するように強制しました。[ 35 ]今度はフランシスコ会士は隣接する 3 軒の家を購入し、そこに宣教所と病院を設置し、1693 年 5 月 3 日に開設しました。[ 36 ] 2 年後、宣教所は修道院の地位を与えられ、ディエゴ・デ・ロス・アンヘレス神父は総会で投票する権利を持つ長になりました。ムーレイ・イスマイルとの良好な関係から、ムーレイ・イスマイルはダヒールを発行し、フランシスコ会士が 13 人の修道士とともに国内に留まり、フェズ、テトゥアン、サレに教会をさらに設立することを許可しました。[ 37 ]ムーレイ・イスマイルの庇護の下、フランシスコ会は著名なモロッコ人との友好的な関係を築き、キリスト教徒の捕虜と貧しいモロッコ人の両方に医療援助を提供した。[ 38 ]さらに、彼らは外交仲介者としての役割も果たし、キリスト教徒の捕虜の帰還交渉を支援した。[ 39 ] [ 40 ]地元住民からの支援も受けたが、資金は主にスペインからの寄付とアンダルシアのサン・ディエゴ・フランシスコ会管区から得ていた。[ 38 ]この宣教活動は18世紀の地震の後、終焉を迎えた。1755年に教会、修道院、ホスピスが破壊され、ムーレイ・ヤジードによるキリスト教徒の迫害が行われた。[ 41 ] [ 42 ]
独立前、フランス領モロッコのカトリック教徒の数は約36万人で、人口の約4.1%を占めていた[ 6 ]一方、カサブランカではヨーロッパ系キリスト教徒が人口のほぼ半分を占めていた[ 43 ] 。フランス領モロッコのカトリック教徒は、ほとんどがフランス系で、スペイン系やイタリア系の祖先を持つ者も少数ながらいた[ 6 ] 。ベルベル人やアラブ人の子孫であるモロッコ人の中には、フランス植民地時代にキリスト教に改宗した者もいた[ 44 ]。
1950年、スペインの保護領モロッコとタンジールのカトリック教徒は人口の14.5%を占め、スペイン領モロッコには11万3000人のカトリック教徒の入植者が住んでいた。[ 6 ]スペインの保護領モロッコとタンジールのカトリック教徒は、ほとんどがスペイン系で、ポルトガル、フランス、イタリア系の祖先を持つ者も少数いた。[ 6 ]第一次世界大戦までの数年間、ヨーロッパのキリスト教徒はタンジールの人口のほぼ4分の1を占めていた。[ 45 ] [ 46 ]
モロッコの独立闘争中、カトリック教会とプロテスタント教会はモロッコの人々と連帯した。[ 47 ]独立以前から、ラバト司教のルフェーブル司教のようなカトリック教徒は、カトリック教会の役割を、ヨーロッパ人入植者だけに焦点を当てるのではなく、イスラム教徒の人々への存在と奉仕として構想していた。これらのカトリック教徒は、イスラム教への敬意、キリスト教徒とイスラム教徒の対話、イスラム教徒の人々との密接な共生を提唱したカトリック神秘主義者で砂漠探検家のシャルル・ド・フーコーの思想に影響を受けていた。[ 48 ]シャルル・ド・フーコーはまた、タゼルト修道院を設立したシャルル＝アンドレ・ポワソニエ[ 49 ]や、エル・クバブで隠者として暮らしたアルベール・ペイリゲール[ 50 ]のように、ベルベル人の間で隠者や修道院共同体として暮らすよう多くのカトリック教徒を鼓舞した。
1956年の独立以来、ヨーロッパ人の人口は大幅に減少し、多くのカトリック教徒がフランスやスペインに移住した。[ 6 ]独立はヨーロッパのカトリック教徒の入植者の大量流出を促し、1956年以降、カトリック教徒の入植者の75%以上が国を去った。[ 3 ]
ルフェーブル大司教の招きにより、 1952年にトゥムリリン修道院が設立され、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の学者が参加する国際会議、現代問題に関する会議、異宗教間対話の開催地となった。 [ 51 ]鉛の時代に修道院が閉鎖を余儀なくされ、共同体が去らざるを得なくなったことで、これらの活動は終焉を迎えた。 [ 52 ]それにもかかわらず、教会はキリスト教とイスラム教の対話を続け、1980年から81年にかけてラバトに異宗教間研究センターを開設し、1977年には現在も存続するイスラム・シェティアン研究グループの結成を支援した。[ 48 ]
2020年時点で、モロッコには約25,000人のカトリック教徒がおり、その中には53人の司祭と155人の修道女が含まれていました。[ 53 ] 2つの大司教区は35の小教区で構成されています。[ 49 ]カトリック教徒のほとんどはヨーロッパからの移住者で、植民地時代と独立後にフランス人とスペイン人が大多数を占めています。2番目のグループは、主に学生であるサハラ以南のアフリカからの移民で構成されています。2019年3月31日にモロッコを訪問した際、フランシスコ教皇は、カトリック教会の職員を含め、同国ではカトリック教徒が少数派であることを公然と認めました。[ 54 ]国内にはフランシスコ会マリア宣教会[ 55 ]やトラピスト会[ 56 ]など、いくつかの修道会が活動しています。
モロッコではキリスト教の布教は禁止されているが、 [ 6 ]同国で支配的な宗教であるイスラム教からの改宗者もいる。スンニ派からカトリックやシーア派などの他の宗教に改宗した人々は、差別を恐れて信仰を秘密にしていることが多い。[ 57 ]
また、この国には3,000人から10,000人のプロテスタントがおり、そのほとんどはサハラ以南のアフリカ出身である。[ 58 ] [ 59 ]
ラバト大司教区は4つの地域に分かれています。
ラバト
カサブランカ
エル・ジャディダ
フェズ
メクネス
ミデルト
アガディール
エッサウィラ
マラケシュ
ワルザザート
タンジール
テトゥアン
アシラ
カトリック教区の年表：モロッコ
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