フランスにおける顔覆い禁止令[ a ]は、2010年に可決された議会法によるもので、特定の状況を除き、公共の場所でのマスク、ヘルメット、 バラクラバ、ニカブ、その他の顔を覆うベール、全身を覆う衣装、ゼンタイ(全身を覆う肌にぴったりとした衣服)などの顔を覆うヘッドギアの着用を禁止している。この禁止令は、顔を覆わないヒジャブには適用されない。全身を覆うブルカには適用される。 [ 2 ] 2011年4月、フランスは公共の場所での顔全体を覆うベールの禁止令を課した最初のヨーロッパの国となった。[ 3 ]
公開討論は、移民、ナショナリズム、世俗主義、安全保障、セクシュアリティに関する懸念を悪化させた。[ 4 ]この提案を支持する論拠には、顔を覆うことで個人の明確な識別が妨げられる(これは安全保障上のリスクとなる可能性があり、コミュニケーションにおいて顔認識と表情に依存する社会では社会的障害となる可能性がある)、女性に顔を覆うことを強制することは性差別的である、この慣習を続けるイスラム教徒はフランスの伝統的な社会規範に同化することを強制されるべきである、といったものがある。反対論拠には、この禁止令は個人の自由を侵害する[ 5 ] 、女性に顔を覆うことを要求または奨励するイスラム教の解釈を差別する、特定の慎み深さの基準に従って服装を決める女性の選択肢を奪う、社会的または個人的に望ましい状況での匿名性を妨げる、といったものがある。反対派は、ニコラ・サルコジ大統領がイスラム嫌悪を助長し、この法律を政治的利益のために利用していると非難した。[ 4 ]一部の研究者は、この禁止令は「イスラム教徒の女子の二次教育の達成度を低下させ、長期的には労働市場や家族構成における彼女たちの進路に影響を与える」だけでなく、「イスラム教徒の女性のフランス社会への社会的統合」も低下させると主張した。[ 6 ] [ 7 ]
2011年4月11日現在、公共の場で顔を覆うベールやその他のマスクを着用することは違法です。顔を覆わないベール、スカーフ、その他のヘッドウェアはこの法律の影響を受けません。[ 8 ]この法律は、違反者に対して最高150ユーロの罰金、および/または市民教育への参加を課しています。 [ 9 ] [ 10 ]また、この法案は、暴力、脅迫、または権力の乱用によって他人に顔を覆うことを強制する者に対して、30,000ユーロの罰金と1年の懲役を科しています。被害者が18歳未満の場合は、これらの罰則が2倍になることがあります。[ 9 ] [ 11 ]
この法律の結果、女性が公共の場で顔を覆うベールを着用する唯一の例外は、自家用車で移動している場合、または宗教施設で礼拝している場合のみとなる。[ 12 ]フランス警察によると、フランスには500万人のイスラム教徒がいるが、ベールで顔を完全に覆っているのは2,000人未満だと考えられている。[ 2 ]公立学校での目立つ宗教的シンボルの着用は、以前は2004年に別の法律、公立学校における世俗主義と目立つ宗教的シンボルに関するフランスの法律によって禁止されていた。これは、学校でのイスラム教徒のベールやヘッドスカーフ、ターバン、その他の特徴的な服装の着用に影響を与えた。
この法律は異議を申し立てられ、欧州人権裁判所に持ち込まれたが、同裁判所は2014年7月1日、フランス政府の「この法律は『共に生きるというある種の考え』に基づいている」という主張を認め、フランスの法律を支持した。[ 13 ] 2018年10月、国連人権委員会は、フランスの禁止令は2人の女性(原告)の宗教的信念を表明する権利を不当に侵害しており、「彼女たちを家に閉じ込め、公共サービスへのアクセスを妨げ、彼女たちを疎外する」影響をもたらす可能性があると結論付けた。[ 14 ]
COVID-19パンデミックの最中、対策としてのフェイスマスクの使用がフェイスカバー禁止令と両立するかどうかについて議論があったが、健康と安全に関する既存の例外規定の下では両立することが明確にされた。[ 15 ]

フランス政府が顔全体を覆う服装を禁止する動きを始めた最初の事例は、1989年の「スカーフ事件」に遡ることができます。この法律により、フランスの公立学校ではヒジャブの着用が禁止されました。学校管理者には、生徒がこの法律に違反しているかどうかを宣言する権限が与えられました。この法律が遵守されなかったため、全国的かつ宗教的に統一された計画が採用されました。[ 16 ]
2004年9月に、学校における世俗主義と目立つ宗教的シンボルに関する法律が可決されました。この法律は、キッパ、カトリックの十字架、イスラム教の宗教衣装などを含むがこれらに限定されない、すべての宗教的物品を公立学校で着用することを禁止しました。 [ 17 ]すべての宗教を対象としているにもかかわらず、この法律はイスラム教徒を不当に標的にしているように見えました。[ 16 ]
フランス議会は、ニコラ・サルコジ大統領が2009年6月にフランス国内で宗教的な顔覆いは「歓迎されない」と述べた直後に、この問題に関する予備調査を開始した。[ 18 ]サルコジ大統領は、この法律は女性が顔を覆うことを強制されることから守り、フランスの世俗的価値観を堅持するためのものであると述べていた。[ 19 ] [ 20 ]投票に先立ってピュー・リサーチ・センターが行った世論調査では、フランスの有権者の80%が禁止を支持していることが示された。[ 21 ]この法案で禁止される頭部覆いを着用している女性は約2,000人と推定された。[ 22 ]
2010年、ベルギー議会下院は顔覆いを禁止する法案を承認したが、上院が採決する前にベルギー政府が崩壊したため、この法案は法律として成立しなかった。[ 23 ] 2010年当時、フランス法が議論されていた時点では、オランダとスペインでは部分的な禁止が議論されており、イタリアでは地方レベルで禁止が発表されたものの、後に違憲と判断され、全国的な法律が提案された。オーストリアではこの問題に関する公開討論が始まっていたが、ドイツ、イギリス、スイスでは立法化は検討されていなかった。ただし、イギリスでは、学校長や裁判官の裁量に委ねる指令が出されていた。[ 11 ] [ 24 ]
Fadela Amara, who had recently served as a junior minister in the French government and is a Muslim, had previously declared: "The veil is the visible symbol of the subjugation of women, and therefore has no place in the mixed, secular spaces of France's state school system."[25]
These actions taken by the government stem from the long history of separation between Church and state experienced in France. Established in 1905, Laïcité, the French term for separation of church and state governs that no religion can influence government affairs and policies. Anastasia Comobiso writes regarding the topic, "The State abolishes the particular rights granted to institutions or religious congregations, and confines religion itself to personal and private subjectivity".[26] Muslim face coverings, according to the French government, hinder universal women's rights and threaten the safety of the public.[27]
The bill was passed by the National Assembly by a vote of 335–1. The sole vote against the ban in the National Assembly was cast by Daniel Garrigue, who warned that "to fight an extremist behavior, we risk slipping toward a totalitarian society."[2] It was passed by the Senate by a vote of 246–1, with 100 abstentions.[8] The bill prohibits the wearing of face coverings in public places and also applies to foreign tourists visiting France.[11] The law imposes a fine of up to €150, and/or participation in citizenship education, for those who violate the law.[9][10] The bill also penalises, with a fine of €30,000 and one year in prison, anyone who forces (by violence, threats or by abuse of power) another to wear face coverings; these penalties may be doubled if the victim is under the age of 18.[9][11] The Constitutional Council of France declared the ban constitutionally valid on 7 October 2010, clearing the final legal obstacle for the law, but the law was designed to come into force after the elapse of six months from the day of its publication in the Journal Officiel.[11][28]
同法第2条は、「第1条に規定する禁止事項は、服装が法令または規則によって規定または許可されている場合(例えば、オートバイ用ヘルメット)、健康上または職業上の理由で正当化される場合、またはスポーツ活動、パーティー、芸術的もしくは伝統的な行事の一部である場合は適用されない」と規定している。したがって、COVID-19パンデミック中に広く行われた、公共の場でのサージカルマスクの着用は、この法律によって認められている。
フランスで最大かつ最も影響力のあるパリ・モスクのグランド・ムフティーであるダリル・ブバクールは、法案の準備中に議会で証言した。彼は、ニカブはイスラム教で規定されておらず、フランスおよび現代の状況ではその普及は過激化や犯罪行為と関連しており、その着用はフランスの世俗国家の概念と矛盾していると述べたが、法的禁止を適用する際の困難が予想されるため、この問題は「ケースバイケース」で処理されることを望むと述べた。[ 29 ]フランス・イスラム教評議会の議長であるモハメド・ムサウイは、法律の使用には反対したが、イスラム教徒の女性が全身を覆うベールを着用しないように促すことには賛成した。[ 2 ]
海外では、2010年7月にパキスタンのカラチで数百人のイスラム教徒が同法案に抗議した。パキスタンを拠点とするジャマート・イスラミ党の党首は、国連がフランスに対して即時措置を取るよう要求した。[ 30 ]パン・マレーシア・イスラム党の指導者ナシャルディン・マット・イサは、この禁止令は世界中のイスラム教徒を怒らせたが、テロ事件を引き起こさないことを願うと述べた。[ 31 ]
エジプトのカイロにあるアル=アズハル・モスクの聖職者評議会のメンバーであるアブデル・ムティ・アル=バイユミは、この禁止を称賛し、ニカブはシャリーアに根拠がないと述べた。彼はまた、「フランスとヨーロッパのイスラム教徒にメッセージを送りたい。ニカブはイスラムに根拠がない。私は(フランスで)ニカブを着用している姉妹たちを見ると落胆した。これはイスラムの良い印象を与えない」と述べた。[ 32 ]エジプトの著名なイスラム学者であるユースフ・アル=カラダウィは、ニカブは義務ではないという見解を示し、ニカブが義務であると考えるイスラム教徒の女性の自由を侵害しているとしてフランスを批判し、「他の女性が露出度の高い挑発的な服装を自由にすることを許している」としてフランスを批判した。[ 33 ]
ハムザ・ユスフはフランス政府の禁止措置を批判し、次のように書いた。
私自身は顔を覆うベールに反対ですが、イスラム法の伝統においては、女性がベールを着用することは少数派ではあるものの、正当な意見です。ベールを着用する女性のほとんどは、夫の命令ではなく、神の命令に従っていると信じています。フランスの世俗主義は、排除しようとしている宗教的狂信者と同じくらい原理主義的であるように思えます。数年前にフランスを旅行した際、街頭で大きな広告にポルノグラフィーが堂々と掲示されているのを見て衝撃を受けました。女性がベールを脱いで皆の視線を奪うのは文明的であるのに、視線を避けるためにベールで覆うことは犯罪であるというのは、なんとも奇妙なことです。フランス首相は、公共の場で女性の輝かしい裸体をさらすことには何の問題もないと考えているのに、他人がそれを覆うことを許すことには、奇妙なほど激しく動揺しています。世俗国家が信仰を持つ人々が平和に生活することを許すことを早く学べば学ぶほど、平和は早く花開くでしょう。
—ハムザ・ユスフ、プルコイ・ノー・ブルカ?
アムネスティ・インターナショナルは、議会での法案可決を、ブルカやニカブを着用する女性の表現の自由の侵害として非難した。[ 34 ]
RTBFのコラムニスト、フランソワ・ド・スメットは、顔を覆うことは部族の伝統の遺物に過ぎないため、これは表現の自由や宗教の問題とは考えられないと反論した。顔を覆うことは、エマニュエル・レヴィナスが指摘したように、社会における道徳的参加の基礎となる表情の交換を妨げるため、表現の自由の侵害に相当する。そして、顔を覆う動機となる純粋さへの神経症的な探求は、究極的には「他者の徹底的な拒絶」を表し、着用者の表情を共有するに値しないと見なされる他者への軽蔑を伝えるものである。[ 35 ]
この法律に反対し続ける人々は、この法律は女性の人権を侵害し、さらに女性に対する差別を助長する可能性があると主張している。イスラム教徒の女性活動家であるヘバ・アハメドは、この件について尋ねられた際に、「これは男性が女性の服装や生き方を指図するもう一つの例だと思うので、悪い考えだと思います。これは女性を支配しようとするもう一つの方法です。それを政府レベルで行い、女性の服装を法律で規制しようとするのは、間違っているだけでなく人権に反し、民主主義の根幹を根本から侵害するものです」と述べた。[ 36 ]
パリ近郊のドランシーにあるモスクの著名なイマームであるハッセン・シャルグーミ氏は、フランスのユダヤ人コミュニティとの対話を支持したために、以前にイスラム主義者から殺害予告を受けたり、宗教儀式を妨害されたりしたが、後にこの禁止令への支持を表明した。彼は、顔全体を覆う服装は「1945年から女性が投票権を持つフランスにはふさわしくない」とし、「ブルカは女性にとっての牢獄であり、性差別的な支配とイスラム主義の教化の道具である」と述べた。[ 37 ]
2010年10月、オサマ・ビンラディンは公開された録音の中で、フランスが「自由な女性がブルカを着用することを妨げている」と非難した。顔を覆うベールの禁止は、アルカイダやイラク・レバントのイスラム国などのサラフィー・ジハード主義組織に関連する出版物で頻繁に取り上げられるテーマである。[ 38 ]
立法府は、この法律が合憲と宣言された後、施行前に影響を受ける住民の議論と教育のための6か月の期間を設けることを規定した。イスラム教徒の女性主導団体「Ni Putes Ni Soumises」が監督するプログラムでは、NGOの代表者とソーシャルワーカーが、イスラム教徒人口の多い町や郊外で女性を対象に個別およびグループでの情報提供会を実施した。代表者らは、権利を知らされた後、夫に対して訴訟を起こすことを決めた女性もいれば、法律が施行されて夫がベール着用を免除してくれるのを待っていると述べる女性もおり、情報提供会の後、顔を覆うベールの着用を完全にやめた女性もいたと報告した。連絡が取れた女性たちとの個人的な会合では騒動は報告されなかったが、代表者たちは、地元のイスラム聖職者が彼女たちに対してファトワを発布したり、言葉による嫌がらせを受けたり、暗黙の死の脅迫を含む脅迫を受けたり、あるケースでは男性から暴行を受けたりした事例を報告した。最後の準備段階では、より大規模な会合や公開討論会が組織された。[ 39 ]
法律が施行される前に、フランスのクロード・ゲアン内務大臣は警察に対し、「機転と配慮をもって」法律を執行するよう指示し、いかなる場合も公共の場で顔を覆うものを無理やり外すことは許されないとし、代わりに本人確認のために顔を見せるよう促すべきだと述べた。ゲアン大臣はまた、顔全体を覆うものを着用していたとして逮捕された人には、法律の規定に従い、教育的な観点から法律の趣旨を説明するよう指示した。
2011年9月22日、ヒンド・アフマスとナジャテ・ナイト・アリは、5月にニカブを着用したままモー市長(禁止令の支持者)にアーモンドケーキを届けようとしたとして逮捕された後、ブルカ禁止令の下で罰金を科された最初の女性となった(罰金を意味するフランス語のamendeは、アーモンドと発音が似ている)。彼女たちはそれぞれ120ユーロと80ユーロの罰金を科された。ヒンド・アフマスは、この件を欧州人権裁判所に提訴する意向を表明した。ケンザ・ドリダーは、ニカブを着用したまま大統領選に出馬する意向を表明した。[ 40 ]
2012年8月、マルセイユでバラクラバを着用したプッシー・ライオットの支持者数名が、禁止令違反で逮捕された。[ 41 ] 2013年には、ニカブを着用してエリゼ宮殿の外に立ち、その後刑事有罪判決を受けた。フランスの刑事裁判所は2014年、下級裁判所が第18条で保障された彼女の権利を否定したのは誤りだったと指摘したが、彼女の上訴は棄却した。: 16フランス代表団は、顔を覆うことは「共に生きる」という原則に違反すると主張した。ヌスベルガー判事とイェーダーブロム判事は反対意見を述べ、その概念を「突飛で曖昧」と呼んだ。: 61さらに、女性が何を着てもよいかを宣言するという決定自体が偽善的で、人権保護の目的に反すると指摘した。[ 42 ]委員会は2018年に、単独の裁判官による審査の後、「条約第34条および第35条に定められた受理条件が満たされていない」という理由で、この事件が誤って却下されたとの判断に至った。審査の結果、委員会は、申請者の人権が市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条および第26条の下で侵害されたと結論付けた。: 13委員会は、「共に生きる」という概念を、国際法の下で保護されていない曖昧な概念として却下した。[ 43 ]選択議定書に基づき、フランス政府は、委員会が最終決定を下す前に回答する機会を与えられている。
2011年4月9日、パリで、間もなく施行される法律に反対する無許可のデモを行ったとして61人が逮捕された。[ 44 ]
この法律は2011年4月11日に施行された。法律の導入に抗議するため、数人のベールを被った女性がノートルダム大聖堂の外で抗議活動を行った。抗議者の1人であるケンザ・ドライダーは、「ただ自分の自由を表現しているだけだ」と述べた。[ 5 ]フランス政府は、ブルカがコミュニティの関係を損なうと述べた。[ 45 ]また、この法案の支持者は、この法律が男女平等と世俗主義を促進すると述べた。[ 44 ]
警察組合は声明で、この法律の施行は「極めて困難…ほぼ不可能」だと述べた。[ 46 ]クロード・ゲアン内務大臣は、施行上の困難はあるものの、「警察と憲兵隊の役割は、法律が遵守されることを保証することだ」と指摘した。[ 47 ]実際、当初は公にされた施行上の問題はなかった。初日に逮捕された少数のデモ参加者は、内務省の計画通り、罰金の代わりに市民教育を行うという法律の規定に沿って協議のために連行され、その後最初の罰金は「何事もなく」科された。[ 47 ]
2011年、法律施行から5か月後、[ 48 ]警察は、この法律に基づいて女性が呼び止められた事例を100件記録した。これらのうち処罰に至ったものはなかったが、「10件未満」が裁判にかけられていた。一部の警察官は、その場で誤って罰金を科したが、後に取り消された。フランスのイスラム恐怖症反対団体は、ニカブを着用した女性に対する身体的攻撃の件数が増加したと報告した。この法律に反対する抗議者であるヒンド・アハマスは、ニカブを着用したために2回逮捕された。[ 49 ]
一部の法執行官は、法執行中に物理的に攻撃され、その後メディアの報道でも攻撃されたと訴えている。[ 50 ] [ 51 ] 2013年7月、トラップで全身ベールを被った女性の職務質問中に、夫が警察官を絞殺しようとしたとされ、翌晩には250人の若者のグループが警察署に投擲物を投げつけた。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]衝突は翌晩も続き、エランクールとギヤンクールに広がった。[ 55 ]
2018年4月、トゥールーズのミライ地区で、警察は女性に顔を覆うベールを外すよう求め、身元確認をしようとしたが、女性は拒否し、警察車両に連行される際に叫び始めた。フランスの記事によると、この事件のビデオ映像がソーシャルメディアで拡散され、女性が警察官に殴られている様子が映っていた。その後まもなく、約30人が警察官に物を投げつけて襲撃した。警察官は催涙ガスとスタン手榴弾で応戦し、18回武器を使用してようやくその場を離れることができた。[ 56 ]同日夜遅く、この事件に関連した暴動がトゥールーズのルネリー地区とベルフォンテーヌ地区でさらに発生し、11台の車両が放火された。[ 56 ]
2018年10月23日、国連人権委員会は、フランスの人権侵害を非難する声明を発表した。委員会は、顔を覆う服装を禁止するフランスの法律に違反する服装をしていたとして女性が起訴されたという2件の苦情に対応していた。これは、委員会がイスラム教徒のベールを取り上げた最初の事例であったため、国連人権委員会にとって画期的な事例となった。委員会は、フランスが顔を覆うベールの禁止について十分な理由を提示していないと結論付けた。フランスは当初、この法律はコミュニティがより良く共存し、調和して暮らすために必要な法律だと主張していた。[ 57 ]国連委員会はこの論理に同意しなかった。さらに、国連委員会は、この禁止はベールを着用した女性をフランス社会から排除することで、彼女たちの権利を奪うことになると考えていた。国連の声明を受けて、フランスは法律を変更するためにどのような措置を講じているかを180日以内に回答しなければならない。[ 58 ]
それ以来、フランス上院は、学校の遠足に子供を同伴する際に母親がスカーフを着用することを禁止する法案を提出した。ジャン=ミシェル・ブランケールは、スカーフを着用した母親の写真を掲載したフランスの親の会が作成したパンフレットに強く反対した。[ 59 ]ブランケールはまた、フランスの強い政教分離主義を根拠に、スカーフを着用することを選択した母親の参加を学校長が阻止すべきだと主張した。この禁止法案はフランス議会の上院で承認されたが、2019年5月に下院で否決された。[ 60 ]
フリードマンとメルルが『フェミニスト・メディア・スタディーズ』に発表した論文によると、フランスの報道は、宗教の自由を尊重しつつもその公的な表現を統制する世俗国家としてのフランスのアイデンティティという物語を提示することで、全体的に統一的な印象を与えた。報道では、共和主義的価値観、伝統的な社会原則、立法府の承認が強調された。この法律を批判する見解を示した新聞はごく少数だった。この禁止令によって直接影響を受けるであろう女性たちが、報道で情報源として引用されることはほとんどなかった。[ 4 ]

公共の場での顔覆いの着用を禁止する法律は、世界中の他の様々な国にも存在している。
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