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自閉症者の権利運動（自閉症権利運動[ 2 ]または自閉症受容運動とも呼ばれる）は、障害者の権利運動と連携した社会運動です。この運動は神経多様性パラダイムを重視し、自閉症を治療すべき病気や医学的障害ではなく、人間の認知における自然発生的な変異の集合、つまり強みと弱みの両方を持つ認知の違いとして捉えています。 [ 2 ]このパラダイムは、障害の医学モデルと矛盾し、乖離していますが、そのすべての側面に反対しているわけではありません。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
自閉症の権利運動には、いくつかの重要な中核的価値観があります。「私たち抜きに私たちのことは何も決めない」というフレーズは、他の障害者運動にも共通しており、これらの信念を包含するモットーとなっています。[ 8 ]自閉症の権利運動と、若い世代の神経多様性コミュニティとの関係は、長年にわたって大きく強化されてきました。自閉症スペクトラムの人々が自らの権利を主張できるという考えは、今では広く受け入れられています。[ 9 ]
この考え方は、将来の研究の影響と重複するまでは一般的に受け入れられています。自閉症の権利運動のもう 1 つの中核的価値は、これまでの科学を拡張し、誤った情報さえも否定するさらなる研究を行う権利です。自閉症運動にとって、擁護活動が同一性という考えを促進し始めると、これは離脱につながる可能性があります。自閉症の権利運動内の多くのセクターは、治療法の継続的な研究と自閉症の根絶の可能性を依然として考えています。これは、自閉症の権利運動コミュニティ内で分裂を生み出しています。[ 10 ]
自閉症者の権利運動は、自閉症者だけでなく、自閉症に関連する特性や行動（例：常同行動、アイコンタクトの欠如、特別な興味）も広く受け入れられるよう提唱しています。常同行動に関する新しい研究では、常同行動は受け入れられるだけでなく、奨励されるべきであると示唆されています。[ 11 ]また、この運動は、自閉症者が自分たちの条件で社会化すること、および二重の共感の問題を軽減することを積極的に提唱しています。
この運動は、自閉症を欠陥とみなすのではなく、受け入れて尊重すべき生物学的多様性の一形態とみなすべきであるという考えなど、神経多様性運動と一致する目標を非常に重視しています。[ 12 ]自閉症者の権利活動家は、困難な状況に対処するスキルを強調するために、神経多様性の原則に従って、自閉症向けの支援サービス、介入、または療法を改革、推進、促進するよう働きかけています。[ 13 ]神経多様性の枠組みは、すべてのユニークな人格が受け入れられるべきであるという概念に従って、これらの改革の重要性を強調することを目的としています。この運動はまた、個人の強みと弱みを促進する支援的な環境を作り出す介入の重要性も示唆しています。[ 14 ]
この運動は、自閉症に関連する隠蔽行動や定型発達者の社会的行動の模倣を、暗黙のうちに、あるいは明示的に、意図的であろうとなかろうと助長する治療法や介入を批判している。[ 15 ]研究によると、隠蔽行動は、自閉症の個人における不安、抑うつ、疲労などの長期的な悪影響と関連している可能性がある。[ 15 ] さらに、応用行動分析に基づく介入を受けた自閉症の成人のかなりの割合が、隠蔽やカモフラージュの増加や過度なカモフラージュによる精神的健康への悪影響などの悪影響を報告していることから、一部の治療法や介入が隠蔽を強化する可能性があるという考えを裏付ける証拠もある。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ジム・シンクレアは、自閉症者の権利の視点を最初に伝えた人物として知られています。[ 2 ] 1990年代初頭、シンクレアは親中心の組織が主催する自閉症の会議に頻繁に参加しましたが、「感覚的および感情的な観点から圧倒的に敵対的」であると感じました。[ 21 ] 1992年、シンクレアはドナ・ウィリアムズとキャシー・グラントと共に、自閉症者によって書かれ、自閉症者のために書かれたニュースレターを発行する組織である国際自閉症ネットワーク（ANI）を共同設立しました。
ANI のニュースレターOur Voice は、1992 年 11 月に最初の号がオンラインで配信され、主に定型発達の専門家や幼い自閉症児の親を対象としていました。組織内の自閉症者の数は年々増加し、ANI は最終的に志を同じくする自閉症者のためのコミュニケーション ネットワークとなりました。[ 21 ]シンクレアは、自閉症の治療反対の視点から、ANI ニュースレター (第 1 巻、第 3 号) にエッセイ「Don't Mourn for Us」(1993 年) を執筆しました。[ 22 ]ニューヨーク タイムズのジャーナリスト、エイミー ハーモンはこのエッセイを自閉症者の権利運動の試金石とみなしており、[ 23 ]ニューヨーク マガジンでも言及されています。[ 2 ]
ANIは1996年に毎年恒例のリトリート「Autreat 」を設立しました。Autreatは、米国で自閉症者のために特別に開催されたリトリートと会議で[ 24 ]、2001年を除いて1996年から2013年まで毎年開催されました。1996年の最初の会議のテーマは「自閉症文化を祝う」で、約60人が参加しました。ニューヨーク州カナンダグアのキャンプ・ブリストル・ヒルズで開催されました。[ 25 ]参加者は、自分たちの運動をゲイの権利活動家や、聴覚を回復させる可能性のある手術よりも手話が好まれるろう文化に例えました。 [ 23 ] Autreatの成功は、後に米国自閉症コミュニティ協会の会議Autspace [ 26 ] 、英国のAutscape [ 27 ] [ 28 ] 、スウェーデンのProjekt Empowermentなど、同様のリトリートに影響を与えました。[ 29 ]
インターネットとソーシャルメディアの出現は、自己擁護の歴史において大きな役割を果たしてきました。[ 30 ] 1993年に、ワールドワイドウェブを開放し、ほぼ誰でもアクセスできるようにするインターネットブラウザであるMosaicが開発されました。このインターネットブラウザは、インターネットアドレスや従来のキーボードコマンドを必要としませんでした。新しいデータベースの組み込みと技術の進歩により、ウェブ上での自閉症者の存在感が拡大しました。この変化は、自閉症者の自己擁護の増加と容易化につながりました。[ 30 ]
オランダ出身の自閉症のコンピュータープログラマー、マルティン・デッカーは、1996年に「自閉症スペクトラムにおける自立生活」、略して「InLv」と呼ばれるメールリストを立ち上げた。このリストは、ADHD、失読症、算数障害など、同様の神経発達障害を持つ人々も歓迎した。[ 25 ]アメリカの作家ハーヴェイ・ブルームはこのリストのメンバーであり[ 25 ] 、1997年のニューヨーク・タイムズの記事で、このリストは「神経学的多様性」を受け入れていると述べている。[ 31 ]ブルームは、オーストラリアの社会学者ジュディ・シンガーと神経学的多様性の概念について議論した。[ 32 ] 「神経多様性」という用語は、ハーヴェイ・ブルームが1998年にアトランティック誌に発表した記事[ 33 ]で初めて使用され、ジュディ・シンガーの1998年の優等学位論文でも再び使用された。[ 34 ] [ 35 ]
アスピーズ・フォー・フリーダム（AFF）は2004年に設立されました。彼らは2005年から6月18日を自閉症プライドデーと定めました。AFFメンバーのジョー・メレは2004年に全米自閉症研究連盟に対する抗議活動を開始しました。 [ 23 ]
2004年、カナダの自閉症研究者ミシェル・ドーソンは、自閉症の人々によく用いられる行動療法である応用行動分析（ABA）を倫理的な観点から批判した。彼女は、 ABAに必要な政府資金が不足しているとして、Auton対ブリティッシュコロンビア州訴訟で証言した。 [ 36 ]同年、ニューヨーク・タイムズは、ジャーナリストのエイミー・ハーモンによる記事「私たちを治さないでほしい、自閉症の人たちが訴えている」を掲載し、自閉症者の権利の視点を取り上げた。[ 23 ]
2006年、自閉症児の母親であるエスティ・クラーが、自閉症の諮問委員会と理事会の協力を得て、自閉症受容プロジェクト（TAAP）を設立しました。[ 37 ]このプロジェクトは、自閉症自己擁護ネットワーク（ASAN）や北米の他の活動家グループと提携しています。このプロジェクトは、社会における自閉症者の受容と配慮を促進することに専念しており、主に自閉症者によって支援されていました。TAAPのウェブサイトは10年後に消滅しましたが、受容を促進するという考え方は、現在では自閉症受容月間などの他のキャンペーンに採用されています。[ 37 ]
2005年から2007年にかけて、TAAPは芸術を基盤としたイベントを企画した。[ 38 ] TAAPはまた、トロントで「自閉症の喜び：能力と生活の質の再定義」というイベントや講演会を後援し、ジム・シンクレア、ミシェル・ドーソン、フィル・シュワルツ、モートン・アン・ガーンズバッハー、ラリー・ビソネットなど数十人の自閉症のアーティストや講演者を招いた。
2007年、ASANの取り組みにより、ニューヨーク児童研究キャンペーンが中止されました。2007年に開始されたこの広告キャンペーンは、自閉症やADHDなどの症状を、子供を人質に取る誘拐犯として描いていました。[ 39 ]このキャンペーンは開始から2週間後に中止されました。センターの所長が推定3000通の電子メールと電話を受け取り、そのほとんどが「怒りと傷つき」を表明していたためです。[ 40 ] ASANは2008年にも別の広告キャンペーンを中止しました。PETAが自閉症と牛乳中のカゼインの関連性を示唆していたものです。 [ 41 ] ASANが組織した電話、手紙、請願が広告の撤去に貢献しました。[ 42 ]
2020年の夏、 COVID -19のパンデミックにより、自閉症プライドイベントを含む、対面イベントが減少しました。自閉症の認知とキャンペーンの多くはソーシャルメディアによって推進され、 TikTokの著しい成長や、クロエ・ヘイデン[ 43 ]やペイジ・レイル[ 44 ]のような自閉症の擁護者の出現などが挙げられます。
自閉症啓発活動は、従来のメディアで進展を見せ、ハーバード・ビジネス・レビュー[ 45 ] [ 46 ]やファスト・カンパニー[ 47 ]などの影響力のあるビジネス出版物にも掲載されるようになった。職場におけるインクルージョンへの包括的なアプローチであるカナリー・コードは、2022年にルドミラ・プラスロワによって開発され、特に自閉症の人材やその他の疎外されたコミュニティに焦点を当てている[ 46 ] [ 48 ] 。
ジュディ・シンガーは、神経多様性を障害の2つの支配的なモデル、医学モデルと社会モデルの強力なバージョンの中間の立場であると説明し、どちらも障害の解決策と原因を十分に捉えていないとして退けている。[ 3 ] [ 49 ]
スティーブ・シルバーマンは、ニューロダイバーシティを、さまざまな形態の神経多様性の美徳を認めつつ、それらが同時に困難をもたらすことも考慮に入れることだと説明しています。[ 50 ]自閉症当事者のための自閉症者団体であるAutistics for Autisticsは、ニューロダイバーシティを次のように説明しています。「ニューロダイバーシティとは、生物多様性と同様に、私たち全員が社会で果たすべき役割があり、ありのままの自分として評価されるべきであるということです。学校や雇用などの公共生活にも参加すべきです。非言語の自閉症者にとっては、AACなどのコミュニケーションへの平等かつ公平なアクセスも意味します。」[ 51 ]
自閉症当事者で構成される自閉症当事者の自己擁護運動は、障害の社会モデルの視点から活動している。例えば、自閉症当事者擁護ネットワークは、その使命を「自閉症に関する障害者権利運動の原則を推進すること」と説明している。[ 52 ]
自閉症の人は、神経認知的な違い[ 53 ]があり、それが彼らに独特の強みと弱みを与え、適切な配慮と支援があれば成功することができると考えられています。[ 2 ] [ 54 ]『カナリア・コード』の著者であるルドミラ・プラスロワによれば、組織の透明性、公正さ、柔軟性を通じて自閉症の人の雇用と成功を支援するシステムを構築することは、すべての従業員に利益をもたらします。[ 46 ]
神経多様性運動にはリーダーはおらず、社会現象としての神経多様性運動に関する学術研究はほとんど行われていない。そのため、神経多様性アプローチの支持者は多様な信念を持っているが[ 53 ]、自閉症は自閉症の人から切り離すことはできないという見解では一致している[2]。この運動は、子どもを「同年代の子どもと区別がつかないようにする」ことを目的とした治療法に反対している[ 2 ]。その代わりに、学校や職場環境における配慮[ 55 ]、そして自閉症の人に影響を与える決定を下す際に自閉症の人を含めることを提唱している[ 56 ] 。神経多様性の支持者は、自閉症の「治療法」の研究に反対し、代わりに自閉症の人がありのままの姿で成長できるよう支援する研究を支持している[ 2 ] 。
2017年に英国とハンガリーのデータを分析したところ、自閉症や知的障害のある自己擁護者が組織内のリーダーシップや意思決定に関与することは稀であるという証拠が見つかりました。[ 57 ]また、貧困、障害者団体での無給の役職、支援の不足は、自己擁護を希望する知的障害のある自閉症者を含むほとんどの自閉症者にとって大きな障壁となっていることも示されました。[ 58 ]
自閉症者の権利運動は、精神科医による自閉症の障害としての分類を拒否している。 [ 59 ]また、自閉症当事者の擁護者たちは、報告されている自閉症の診断数の増加を「流行」と呼ぶことにも反対している。なぜなら、この言葉は自閉症が病気であることを示唆しており、増加は流行ではなく診断基準の拡大によるものである可能性が高いと指摘しているからである。[ 60 ]
自閉症者の権利運動は、さまざまな自閉症者を説明する際に「高機能」や「低機能」といったラベルを使用することを拒否し、自閉症者の強みや困難は直線的ではなく連続的なスペクトラム上にあると主張している。[ 61 ]
自閉症者の権利運動は、自閉症の「治療」に反対し、[ 23 ]この考えを誤った危険なものとして批判している。代わりに、自閉症は生き方として捉えられ、治療の探求よりも受容が提唱されている。[ 62 ] [ 63 ]自閉症者の権利運動は、より大きな障害者の権利運動の一部であり、障害の社会モデルを認めている。[ 64 ]このモデルでは、自閉症者が直面する困難は、欠陥ではなく差別として捉えられている。この見解の支持者は、自閉症は尊重されるべき独自の生き方であり、自閉症をなくす努力は癌の治療と比較されるべきではなく、「以前の時代の左利きを治そうとする努力」と比較されるべきだと信じている。[ 23 ]自閉症コミュニティのほとんどのメンバーは、自閉症者が他の人と全く同じように行動することを強いられるべきではなく、社会は彼らの障害に対応すべきであり、自閉症サービスは同調ではなく生活の質に焦点を当てるべきであるという点で同意している。[ 65 ]
自閉症の権利活動家は、自閉症遺伝子を排除しようとする試みに反対しており、そうすることで人間の遺伝的多様性が低下すると主張している。特に、胎児の自閉症の出生前遺伝子検査には反対があり、将来的に可能になるかもしれないと考える人もいる。[ 23 ] 2005年2月23日、マウントサイナイ・アイカーン医科大学の自閉症ゲノムプロジェクトのジョセフ・バックスバウム氏は、10年以内に自閉症の出生前検査が可能になるかもしれないと述べた。[ 66 ]しかし、自閉症の遺伝学は非常に複雑であることが証明されている。[ 67 ]利点と欠点の両方を持つ遺伝子型を排除することに伴う倫理に関するより広範な議論は、自然選択を操作した場合の潜在的な悪影響に焦点を当てている。[ 68 ]
ソーシャルワーカーなどの専門家が自閉症の人に子供を持つことを思いとどまらせるかもしれないと嘆く人もいる。 [ 69 ]活動家たちは、「究極の治療法は自閉症の子供が生まれるのを防ぐ遺伝子検査になるだろう」[ 23 ]、そして自閉症の出生前検査が開発されれば、いわゆる「自閉症遺伝子」を持つ胎児のほとんどが中絶されるだろうと懸念している。[ 63 ]
活動家のジム・シンクレアはエッセイ「私たちのために悲しまないで」の中で、自閉症の人が治ることを願うことは、その人の代わりに全く別の人が存在することを願うことと同じだと述べている。[ 70 ]
カナダの自閉症研究者ミシェル・ドーソンは、「自閉症者が全く存在しない世界を作るための、現在広く行われている自閉症擁護活動が、自閉症者と社会にもたらすコストを、まだ誰も計算していない」と述べている。[ 71 ]
自閉症の動物行動学者テンプル・グランディンは、自閉症の遺伝子が完全に排除された場合、社会は科学者、音楽家、数学者を失うだろうと述べており、「高機能アスペルガー症候群」の原始人が石の槍を開発した可能性があると推測している。しかし、彼女はまた、高度な支援を必要とする自閉症者の生活を「悲惨」と表現し、「非言語性自閉症の最も重篤な形態を予防できれば良いのですが」と述べている。[ 2 ] [ 72 ] 2022年3月に公式ウェブサイトのよくある質問セクションを更新した際、グランディンは自閉症の「重症度」の軽減を提唱することは優生学ではないと否定した。 [ 73 ]
自閉症活動家の中には、自閉症者として生きることは、異なる言語を話す人々の中で生まれ、[ 74 ]自分とは共有できない宗教や哲学に従い、異質な生活様式を送るようなものだと示唆する人もいる。ソーシャルメディア、ミートアップ、特定の職業は、自閉症者がつながり、共通の興味を共有できる場である。[ 75 ]
自閉症者の権利活動家や神経多様性グループの間で共通して表明されているテーマは、自閉症界を支配している親や専門家主導の組織や会議とは異なるということである。[ 76 ]
2003年、自閉症研究者のミシェル・ドーソンは、自閉症の子どもの親が会議で自閉症の子ども本人を差し置いて発言することを認める慣習を批判し、「政府、裁判所、研究者、サービス提供者、資金提供機関の幸せで誇らしげな協力により、親は自閉症の人を重要な議論や決定の場から排除することに成功した」と述べている。彼女は、この排除の結果、政策や治療に関する決定が自閉症ではない個人によってのみ行われることになると述べている。[ 77 ]
2011年、Aspies For Freedom（AFF）は、自閉症に対する多くの非倫理的な療法や治療法が一般的になっていると考えていると述べた。AFFは、週40時間にも及ぶ広範な応用行動分析（ABA）や、自閉症に関連する常同行動やその他の対処メカニズムの制限は精神的に有害であり、嫌悪療法や拘束具の使用は身体的に有害であり、キレーション療法や悪魔払いなどの医学的に承認されていない治療法は危険であると主張した。[ 78 ]
国連の人権専門家は、自閉症の人々は特に有害な医療行為のリスクにさらされており、一部のアプローチは「虐待や拷問」に相当すると述べている。[ 79 ]
カナダの自閉症当事者擁護者ミシェル・ドーソンは、 ABA療法への政府資金提供に反対する証言を法廷で行った。[ 80 ]カナダの団体Autistics for Autistics（A4A）は、自閉症当事者擁護者によるABAに対する主な反対意見をいくつか概説している。[ 81 ]
2004年、自閉症のジェーン・マイヤーディングは、自閉症特有の行動を取り除こうとする療法を批判し、それらの行動はしばしばコミュニケーションの試みであると述べている。[ 23 ]研究では、非自閉症として振る舞おうとする努力は、精神的健康や心理的幸福の低下と関連していることが示されており、[ 82 ] [ 83 ]このような知見はさまざまな年齢層で一貫している。[ 84 ]行動介入のいくつかの形態が、一部の自閉症者の隠蔽を増加させたり、精神的健康を悪化させたりしているという報告や定性的証拠がある。[ 85 ] [ 86 ] [ 87][88][89 ]アメリカの自閉症者の権利擁護者であるアリ・ニーマンは、自閉症の個々の特性に対処することで、有害な行動を減らし、隠蔽行動を助長することを避けることができると主張している。[ 90 ]
Autism Speaks は、自閉症者の権利擁護者から、自閉症者の権利を代表していないことや搾取的な行為をしているとして批判を受けています。[ 91 ]自閉症者の権利活動家は、 Autism SpeaksやJudge Rotenberg Centerなど、自分たちが問題視する組織に対して抗議活動を組織しています。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]米国では、ASAN に所属する活動家が、Autism Speaks のイベントに対して数多くの抗議活動を組織しており、通常は募金活動のウォーキングで抗議活動やビラ配りを行っています。[ 96 ] Shain NeumeierやLy Xīnzhèn M. Zhǎngsūn Brownなどの自閉症活動家は、Judge Rotenberg Center の閉鎖や規制強化を目的としたロビー活動や抗議活動を組織しています。[ 97 ]
2013年に辞任するまで、ジョン・エルダー・ロビンソンは、自閉症であることを公言しているAutism Speaksの唯一の理事だった。彼の辞任は、同団体の共同創設者であるスザンヌ・ライトによる論説記事の発表から2日後のことだった。ロビンソンによれば、その記事は「私のような考えを持つ者にとっては到底擁護できるものではなく、代表すると称するコミュニティとの繋がりを築けず、同じ過ちを何度も繰り返す団体の公的な行動を、私はこれ以上擁護し続けることはできない」という。[ 98 ]
自閉症の子供を持つ母親であるシモーネ・グレッグスは、内定が取り消された後、障害者差別を理由にAutism Speaksを提訴した。訴訟では、自閉症の息子のために配慮を求めたことが内定取り消しの原因だと主張している。[ 99 ]
Autism Speaks はドキュメンタリー映画Autism Every Day (2006 年) とSounding the Alarm (2014 年)、短編ビデオI Am Autism (2009 年) を制作したが、いずれも自閉症の権利擁護者から強い反対を受けた。Autism Every Day は、自閉症とその状況についてほとんど否定的な意見を持つ親へのインタビューを特集したドキュメンタリーである。障害者の権利擁護者は、親がまるで子供がそこにいないかのように話しているとして、このドキュメンタリーを批判した。あるインタビューでは、元理事のアリソン・シンガーが、自閉症の娘と同じ部屋にいながら、自分と娘を橋から車で飛び降りようと考えていたことを明かしている。[ 100 ] I Am Autism は、自閉症を物語の声として擬人化した短編ビデオで、[ 101 ]いくつかの生命を脅かす病気と比較し、 [ 102 ]離婚の原因になるという誤った主張をしている。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]『Sounding the Alarm』は、成人期への移行と生涯にわたる介護の費用を探求するドキュメンタリーです。自閉症女性・ノンバイナリーネットワークは、この作品が「非人間的なレトリックに満ちている」こと、そして言語以外のコミュニケーションに対する無知を描いているとして批判しました。[ 106 ]
Autism Speaksの募金イベントは、自閉症者の権利擁護者による組織的な抗議活動の対象となってきた。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]
2013年、Boycott Autism Speaks [ 110 ]という団体は、Autism Speaksに寄付をしている企業のリストと連絡先情報を公表し、自閉症コミュニティの人々に、 Autism Speaksに直接訴えても望ましい変化は得られなかったため、積極的なボイコットを通じてこれらの企業に支援をやめるよう圧力をかけるよう促した[ 111 ]。その1か月後、ASANは、26の異なる障害関連団体が署名した、Autism Speaksのスポンサーへの2014年共同書簡を公表し、スポンサー、寄付者、その他の支援者の道徳的責任を訴えた[ 112 ] 。
自閉症者の権利擁護運動には、いくつかの組織が存在する。ASANのように自閉症者のみによって運営されている組織もあれば、Autism National Committeeのように自閉症者と非自閉症者の支援者との協力を促進する組織もある。
自閉症コミュニティ内では、人称優先の用語（例：自閉症の人）を使うべきか、アイデンティティ優先の用語（例：自閉症の人）を使うべきかについて意見の相違がある。自閉症者の権利運動は、自閉症は個人の状態ではなくアイデンティティの一部であることを強調するために、アイデンティティ優先の用語の使用を推奨している[ 116 ] 。
「自閉症を患っている」や「自閉症者」といった表現は多くの人にとって不快であり、[ 117 ] [ 118 ]アメリカ心理学会のスタイルガイドと全米障害ジャーナリズムセンターのスタイルガイドの両方で推奨されていない。[ 119 ] [ 120 ]
自閉症コミュニティは、次のような独自の用語を開発しました。
多くの自閉症者は対面よりもオンラインでのコミュニケーションの方が容易だと感じているため、多数のオンラインリソースが利用可能です。[ 127 ]自閉症者の中には、手話を学び、オンラインチャットルーム、ディスカッションボード、ウェブサイトに参加したり、自閉症コミュニティのソーシャルイベントでコミュニケーションデバイスを使用したりしている人もいます。インターネットは、自閉症者が苦手とする非言語的な合図や感情の共有を回避するのに役立ちます。[ 31 ] [ 128 ]インターネットは、自閉症者にコミュニケーションを取り、オンラインコミュニティを形成する手段を提供します。[ 129 ]電話や直接の接触ではなく、チャットルームでオンラインで仕事、会話、インタビューを行うことは、多くの自閉症者にとって公平な競争の場を作るのに役立ちます。[ 69 ] 1997年のニューヨークタイムズの記事は、「インターネットが自閉症者に与える影響は、いつかろう者の間で手話が広まったことと同じくらい大きなものになるかもしれない」と述べています。なぜなら、インターネットは「自閉症者間のコミュニケーションを妨げる感覚過負荷」をフィルタリングすることで、コミュニケーションの新たな機会を開くからです。[ 31 ]
自閉症活動家の活動は、他の形態の政治活動と必ずしも同じように見えるとは限りません。例えば、多くの自閉症者は、騒音による感覚過負荷のため、対面での公共の抗議活動に参加できません。 [ 130 ] 「人々に発言権を与える」といった、活動への正しい参加方法に関する他の文化的仮定は、非言語の自閉症者を尊重することとは一致しません。[ 130 ]
自閉症プライドデーは、 Aspies For Freedomによって設立された毎年恒例のプライドのお祝いであり、6月18日に祝われます。このお祝いの主催者は、自分たちの取り組みを公民権運動やLGBTQの社会運動と比較しています。[ 63 ] [ 131 ] [ 132 ]
自閉症者発言デーは、自閉症コミュニティのメンバーによって設立され、毎年11月1日に祝われています。自閉症の人々が自らの言葉を述べ、物語を共有することで、否定的な固定観念に挑戦する機会を提供します。最初の自閉症者発言デーは2010年に開催されました。[ 133 ]創設者の1人であるコリーナ・ベッカーによると、この日は「私たちの困難を認めつつ、私たちの強み、情熱、興味を共有する」ためのものです。[ 134 ]このイベントのアイデアは、米国の慈善団体Autism Speaksが主導したコミュニケーション遮断募金キャンペーンへの反対から生まれました。参加者は、1日あらゆるオンラインコミュニケーション手段から離れることで「自閉症をシミュレーションする」よう求められていました。このイベントは批判を受け、自閉症の人々が他のコミュニケーション手段を使うことに快適さを感じていることを指摘し、Autism Speaksは自閉症の本質を理解していないと非難されました。[ 135 ] [ 136 ]
2011年、ポーラ・ダービン・ウェストビーは、自閉症コミュニティの多くの人々が有害で不十分だと感じていた従来の「自閉症啓発」キャンペーンへの対応として、最初の自閉症受容デーの祝典を企画しました。[ 137 ] [ 138 ]自閉症受容デーは現在、毎年4月に開催されています。[ 137 ]啓発は自閉症の存在を他者に知らせることに重点を置いていますが、受容は自閉症コミュニティを認め、尊重することを目指しています。ツールや教育資料を提供することで、人々は自閉症の人々が直面する課題を受け入れ、彼らの強みを称えるよう促されます。青い服を着ることを奨励する代わりに、自閉症受容デーは赤い服を着ることを奨励しています。[ 139 ]
2012年、自閉症活動家のゾーイ・グロスは、家族や介護者によって殺害された障害者を追悼する初の「障害者追悼の日」の集会を組織した。 [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]これらの集会は現在、毎年3月1日に世界中で開催されており、多くの場合、地元の自己擁護団体や障害者権利団体によって行われている。[ 142 ]
2015年、自閉症活動家のアラナ・ローズ・ホイットニーは、ソーシャルメディアキャンペーン「#WalkInRed」を立ち上げ、後に車椅子利用者も対象に含めるため「#RedInstead」に名称変更し、「Light It Up Blue」の代替案とした。[ 143 ] [ 144 ]
2000年代初頭、自閉症は社会科学の研究者からますます注目を集めるようになり、支援サービスや治療法の改善、自閉症は障害ではなく違いとして容認されるべきであるという主張、そして自閉症が人格やアイデンティティの定義にどのように影響するかといった点が研究されてきた。 [ 145 ]社会学の研究は、社会制度、特に家族が自閉症に伴う課題にどのように対処しているかについても調査している。[ 146 ]
2021年1月20日にテキサス大学ダラス校が発表した研究によると、自閉症ではない人々に自閉症者の強みと課題について教育することで、自閉症を取り巻く偏見や誤解を減らすことができ、自閉症者の社会参加を促進する可能性があると示唆されています。[ 147 ]また、この研究では、自閉症に関する暗黙の偏見は、自閉症ではない人々にとって克服するのがより困難であることも判明しました。[ 147 ]
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)個々の研究結果には大きなばらつきが見られたものの、既存の文献の多くは、自閉症のカモフラージュの性質に関する3つの予備的知見を支持していた。(1) 自閉症特性をより多く自己申告した成人は、カモフラージュへの関与が大きいと報告している。(2) カモフラージュには性別とジェンダーの違いが存在する。(3) 自己申告によるカモフラージュの度合いが高いほど、メンタルヘルスの結果が悪化する。
神経多様性を操作化するために特性指向のアプローチを採用することで、自傷行為、コミュニケーションの欠如、拒食症など、本質的に有害な障害関連特性に対処することが可能になり、同時に、自閉症サービスの提供や研究の実践の多くに埋め込まれている臨床的通過要求を拒否し、それに対抗することができる（Ne'eman、2021）。
、 障害を問題や困難、特に親にとっての困難として描いているため、障害者権利擁護者から大きな批判を浴びた。特に物議を醸したのは、インタビューを受けた母親の一人が、子供の学校探しで経験した苦労について語る中で、「自閉症の娘を車に乗せて橋から飛び降りなかったのは、自閉症ではないもう一人の娘がいるからだ」と発言した時だった。