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韓国におけるアナキズムの起源は、日本統治下の朝鮮（1910年～1945年）における独立運動に遡る。韓国のアナキストたちは、日本本土や満州など、大陸各地で連携して活動したが、地域戦争や世界大戦によってその活動は中断を余儀なくされた。
朝鮮王朝後期には、朝鮮の朱子学の著作から無政府主義の先駆者たちが数多く現れた。鄭夜京は「村地制度」と呼ばれる一種の無政府共産主義を提唱した。この制度では、土地は共同所有され、誰もが「能力に応じて各自から、必要に応じて各自に」貢献し、収入と富の再分配は村々の間で行われる。[ 1 ]崔済酥は「人間は天である」という「東学」として知られる人道主義的で平等主義的な哲学を追求した。1894年、これらの平等主義的な思想は東学農民革命で実践された。[ 2 ]
1910年の日本の朝鮮占領は、民族解放運動を促し、そのより過激な支持者は無政府主義へと傾倒していった。[ 3 ] 1919年の三・一運動に率いられた独立闘争の後、7,500人が殺害され、多数の朝鮮人が満州に移住し、そこで独立したコミュニティを形成した。
1923年、申才浩は「朝鮮革命宣言」を発表し、朝鮮の人々に、ある抑圧者を別の抑圧者に置き換えることや、他者を搾取する社会になることを戒めた。彼は、革命によって外国の支配を排除するだけでなく、新たな自由と物質的な向上を保証するよう主張した。[ 4 ]朝鮮のアナキストたちは、自分たちの新聞をタルファン（再征服）と名付け、アナキスト共産主義を提唱した。日本の支配階級はアナキストと朝鮮人に対して反動的な見方をしており、同年東京で起きた地震の責任を彼らに押し付けた。
シン・チェホは1927年に亡命中に他の韓国人アナキストたちと共に東方アナキスト連盟（EAF）を結成した。EAFは中国、日本、ベトナムにメンバーを擁していた。[ 5 ]アナキスト・サンディカリストたちは釜山で労働組合の組織化にも積極的に取り組んでいた。[ 6 ]
特に満州は、朝鮮の新しいアナキズム運動の温床となった。朝鮮国境に近い満州に自治的なアナキズム地域として短命に終わった満州朝鮮人民協会（KPAM）が1929年に結成を宣言した。KPAMは連邦制、贈与経済、相互扶助の原則に基づいて組織され、今でも朝鮮のアナキズムにおける最も重要な発展の一つとみなされている。[ 7 ]
第二次世界大戦終結後、中国では国家共産主義が存在し、アメリカ占領下の日本では社会主義思想の弾圧が広範に行われていたため、朝鮮はアジアで最初に大規模なアナキスト運動が起こった地域となった。朝鮮アナキスト連盟は戦前は統一戦線に反対していたが、戦争中は一部のアナキストが亡命政府に加わり独立闘争に参加した。一部のアナキストは外国の侵略者から朝鮮を守るために政府との同盟を奨励し、他のアナキストは全国各地の自治単位の連邦制を主張し続けた。[ 5 ]戦後、労働者と農民は独立した組合を通じて社会再建のプロセスを開始したが、このプロセスは1948年に外国勢力（アメリカとソ連）による政府の押し付けによって阻害され、 1950年代の朝鮮戦争につながった。 [ 8 ]
多くの異なるグループや個人が、初期の韓国アナキズムの特徴、そしてそれがこれらのグループがアナキストの理想と考えるもの、特に運動内のグループや個人に存在する民族主義的および人種的動機に基づく傾向から逸脱しているかどうかについて議論してきた。 [ 9 ]ドンヨン・ファンやヘンリー・エムらは、アナキスト思想の伝統的な西洋的概念がグループの目的の完全な理解を妨げていること、また多くの西洋のアナキストがグループとその目的をロマンチックにしようとしているという見解を批判してきた。[ 10 ] [ 11 ]伝統的なアナキスト理論家の著作に厳密に基づくのではなく、日本からの国家独立にも基づく、多面的な韓国アナキズムのこの現代的な理解は、朝鮮系中国人のアナキスト、シム・ヨンチョルの現代の言葉に反映されている。[ 12 ]
「朝鮮のアナキストたちは、祖国を失った奴隷であったため、愛国心と民族主義に頼らざるを得ず、そのため、自分たちの主要な思想と副次的な思想を区別することが実際には困難だった。その理由は、彼らの敵が日本帝国主義ただ一人だったからだ。私の人生は、まさにこのような矛盾を抱えながら漂ってきたものなのだ。」