アメリカンセイロンミッション

スリランカのジャフナへのアメリカ・セイロン宣教団( ACM )は、1813年にアメリカ外国宣教委員会(ABCFM) の後援を受けた宣教師たちが到着したことから始まった。宣教師たちは当初ゴールで活動する予定だったが、当時フランスと戦争していたイギリスの安全保障上の懸念から、セイロンのイギリス植民地省はアメリカ人の活動を辺鄙なジャフナに制限した。 ^[1]宣教師の影響が最も顕著だったのは1820年代から20世紀初頭にかけてである。この間、宣教師たちは英語からタミル語への翻訳、印刷、出版、初等・中等・高等教育機関の設立、ジャフナ半島住民への医療提供に携わった。これらの活動はスリランカのタミル人の間に多くの社会的変化をもたらし、それは今日まで続いている。また、比較的小さな半島の住民の間では、識字率に偏りが生じ、最近終結した内戦の主要因の一つとして学者らが指摘している。ジャフナ半島内の著名な教育機関や医療機関の多くは、アメリカからの宣教師活動家によって設立された。宣教師たちはまた、地元の宗教的慣習や儀式に関する否定的な情報を公表して物議を醸した。

ジャフナ王国が統治していた、面積わずか24キロ×64キロの、少数派のスリランカ・タミル人が支配するジャフナ半島は、1591年にポルトガル人の手によって地元の王プヴィラジャ・パンダラムが崩御した後、ヨーロッパの植民地勢力の直接の管轄下に入った。パンダラム はポルトガルの影響に対する反乱を率いて敗れた。名目上はカトリック教徒であった王たちを通じて支配を確立した後、ポルトガル人は地元民にカトリックへの改宗を奨励し、強制した。最後の王チャンキリ2世が1619年に敗北して亡くなった後、最も著名なヒンドゥー教寺院は破壊され、土着の宗教儀式の遵守に対する制限が設けられた。^{[2] [3] [4]}

ポルトガル人は1658年にオランダ東インド会社によって追放された。オランダ植民地時代の1750年代には、人気のあったナルル・カンダスワミ寺院が再建された。この時期は、地元の文学活動が復活した時期でもあった。この時期には、テサヴァラマイなどの地方法が成文化され、ヤルパナ・ヴァイパヴァ・マライという名で以前のジャフナ王国の歴史が印刷された。1796年、オランダ人はイギリス人に取って代わられた。イギリスは宗教改宗に関するいかなる政策も公式には支持しなかったが、1815年の王国占領の一環として地元の仏教を維持することに同意していた内陸部の旧カンディアン王国を除く沿海地方での布教活動を奨励した。 ^[5]

地政学的理由から、イギリスはアメリカ人宣教師をジャフナ半島に限定することが適切だと考えた。そこにはメソジスト、長老派、聖公会など多くの宗派が存在したが、島の他の地域にはメソジスト、バプテスト、英国国教会の宗派のイギリス人宣教師がいた。この制限が撤廃された後も、北セイロンと南セイロンの宣教団の当初の区分は維持された。(北セイロンのウェスレー派メソジスト宣教団を参照) 19世紀初頭までに、この小さな半島には9つの宣教所があった。^[6]

ジャフナにおけるアメリカの関与の種は、 1813年にサミュエル・ニューウェル牧師によってまかれた。彼と妻のハリエット・ニューウェルは、 1813年にアメリカ外国宣教委員会によってインドに派遣された。1812年の米英戦争の直後だったため、疑い深いカルカッタの英国当局は彼らに立ち去るように求めた。その後、ニューウェル夫妻はモーリシャスに行くように言われたが、サミュエル・ニューウェルはモーリシャスで一人息子と妻を失った。彼はそこから、現在のスリランカとして知られる英国領セイロンに向けて出発した。彼はゴールに上陸し、最終的にジャフナ市にたどり着いた。彼はインド、特にボンベイでキャリアのほとんどを過ごしていたが、ジャフナにおけるアメリカ人宣教師の関与を開始する上で重要な役割を果たした。^{[7]彼に続いて、1816年7月に到着したエドワード・ウォーレン牧師などの他の宣教師家族が続いた。彼は、}英語と彼らの母国語であるタミル語 の両方でこの地域の人々を教育することに特別な関心を寄せた。彼は1816年にテリパライに最初のアメリカ人宣教師学校を設立しました。1848年までに105のタミル学校と16の英語学校が設立されました。すぐに9か所に宣教センターが開設されました。^[8]

ニューイングランドの他の住民も、女性に教育の機会を与えるために重要な措置を講じた。故国務長官ジョン・フォスター・ダレスの高祖母であるハリエット・ウィンスローは、 1824年にアジア初の女子寄宿学校であるウドゥビル女子校を設立した。 ^[9]ペンシルバニア州出身のエリザ・アグニューは、42年間そこで教師を務めた。宣教師たちも大学レベルの教育を提供する努力をし、 1823年にバドゥコッダイにバティコタ神学校を設立し、ダニエル・プア牧師を初代校長に任命した。

1820年にアメリカ宣教団がジャフナで最初の印刷機を設置し、1841年には島で2番目に古い新聞『モーニングスター』 ^[9]とタミル語の最初の新聞『ウタヤタラカイ』を創刊した。1862年にはミロン・ウィンスロー牧師が『包括的なタミル語-英語辞典』^[10]を出版した。

ACM は 1820 年から医療宣教師も派遣している。最初の医療センターはジョン・スカダー博士によって運営された。彼はジャフナ県パンディテリポにアジア初の西洋医療宣教団とされる施設を設立した。^[11]彼はそこで 19 年間、牧師と医師の二重の立場で奉仕した。彼の最も重要な貢献は大きな病院を設立したことで、彼はその病院の主任医師を務めた。彼は特にコレラと黄熱病の治療で成功を収めた。彼はまたいくつかの現地の学校や教会も設立した。^[11]彼と妻のハリエットには 6 人の息子と 2 人の娘がおり、全員が医療宣教師となり南インドで働いた。^[12] スカダー博士の後を継いだのは 1836 年のネイサン・ワード博士で、1846 年にサミュエル・フィスク・グリーン博士が後任となり、30 年間の医療活動と研修プログラムを開始した。 1850年代までに、彼は1,000ページを超える医学書をタミル語に翻訳しました。^[13]彼はマニパイに、後にグリーン記念病院となる病院を設立しました。この新興病院では、60人以上の地元住民を西洋医学で一人前の医師として育てることも行われました。最初の10人の学生のうち、合格したのはエヴァーツとアイラ・グールドの2人だけでした。これはスリランカ初の医学部であり、今日まで地元の言語で医学を教える唯一の学校でした。^{[9] [13] [14]}

バティコッタ神学校は、半島中の他の神学校から優秀な学生を集めるために設立されました。ニューイングランドの大学と同等の高等教育を提供することが目的でした。バティコッタ神学校の先駆的な宣教師はダニエル・プア牧師でした。彼の下で、アメリカ人の会衆派宣教師はスリランカ北部における正式な英語とタミル語の教育の先駆者となりました。当初の目的はヒンズー教徒をキリスト教に改宗させることでしたが、ニューイングランドのコミュニティカレッジと同等の聖書、英語、ヨーロッパの科学を授けるようになりました。^[15]

この神学校は、タミル語で地元の文学、論理学、代数学、天文学、一般科学の分野で先駆的な本を研究し、出版しました。著名な卒業生の一人はCW タモタランピライで、彼はインドのマドラス大学の最初の卒業生 (1857 年) でもありました。

エマーソン・テナント卿は、バティコッタ神学校をヨーロッパの多くの大学と同等と評価した。南インド教会ジャフナ 教区（JDCSI）の初代司教であった故サバパティ・クレンドラン牧師は、「神学校は、国内で以前にも後にも見られなかったような大きな盛り上がりをもたらした」と述べた。最終的に、財政上の理由から、神学校は入学金を徴収するようになり、そのため裕福な家庭だけが子供を教育に送ることができた。これらの家庭の主な目的は、子供たちがキリスト教に改宗することなくヨーロッパの標準の教育を受けられるようにすることだった。^{[16]そのため、}ルーファス・アンダーソンという名の宣教師が神学校を閉鎖すべきだと決定し、1855年に閉鎖された。^[17]これにより、地元のキリスト教徒は神学校を再開するために17年間闘争を行った。^{[7] [17]最終的に、}ジャフナ・カレッジとして開校した。アメリカの宣教活動への関与は今日まで続いているが、変革の重要な時代は 20 世紀初頭に終わった。

宣教師たちは主に地元の人々を改宗させるためにやって来たが、その過程で彼らは国家に必要なあらゆる近代的知的資質を遺した。イーラナドゥ新聞の著名な編集者であるN.サバラトナムによれば、

「19世紀の初めに、アメリカの宣教師たちはキリスト教の福音を説くためにジャフナにやって来たが、実際には彼らは生命力にあふれた新しい国家の理想を広めたのだ」

北セイロン宣教団が南インド教会（CSI）に合併したことにより、ほとんどの財産と既存の教育機関はCSIによって管理されるようになりました。^[18]

彼らのジャフナへの侵入は、他にも予期せぬ結果をもたらした。ジャフナに有能なプロテスタントの宣教師学校が集中したことで、アルムガ・ナヴァラール率いる地元のヒンズー教徒の間で復興運動が起こり、彼はこれに応えてジャフナ半島内にさらに多くの学校を建設した。地元のカトリック教徒も対抗手段として独自の学校を設立した。州にも小中学校が十分にあった。このように教育の機会が飽和状態にあったため、多くのタミル人が読み書きができるようになった。イギリス植民地政府はこれを利用し、イギリス領のセイロン、インド、マレーシア、シンガポールでタミル人を公務員として雇用した。

1956年までに、事務職の50％はタミル人によって占められていたが、彼らは国の人口の少数派であった。^[19]シンハラ人の指導者たちは、この不均衡を是正する必要がある問題と見なし、1956年のシンハラ人のみ法や標準化政策などの差別的な法律を導入した。これらの措置は、コミュニティ間のすでに脆弱な政治関係を悪化させ、多くの専門家はそれがスリランカ内戦の主な原因の1つであると考えている。^{[20] [21]}

宣教師の主な責任は、できるだけ多くの人を改宗させることでした。彼らは教育と医療の布教活動を利用して人々を助けました。しかし、彼らはまた、土着の宗教や慣習を嘲笑し侮辱する資料も出版しました。人気のある神であるムルガンは特に標的にされました。これがキリスト教宣教師に対する反発の始まりでした。CWタモタラムピライやキャロル・ヴィシュヴァナタピライのような多くの初期の改宗者はヒンズー教に戻りました。これはまた、多くのヒンズー学校の設立と、土着のタミル人の政治意識の向上をもたらしました。今日、スリランカのキリスト教徒の約10％がキリスト教徒であり、カトリック教徒が90％を占めています。 ^[22]

• ジャフナ教区
• スリランカのプロテスタント

• ハドソン、デニス（1992年1月）。『アルムガ・ナヴァラールとタミル人の間のヒンドゥー教復興（イギリス領インドにおける宗教論争：南アジア言語による対話）』ニューヨーク州立大学。ISBN 0-7914-0827-2。
• Ambihaipahar, R (1998 年 11 月 11 日)。科学のパイオニア: サミュエル・フィスク・グリーン博士。コロンボ: Dhuhlasi Publications。p . 130。ISBN 955-8193-00-3。
• ABCFM (1856-03-04)。アメリカ外国宣教委員会に提出されたインド派遣団の報告書。ボストン: TR マーヴィン。p. 77。
• KM de Silva (2000-07-21). 「19 世紀スリランカの宗教とナショナリズム: キリスト教宣教師とその批評家」(PDF) . ICES. 2007-01-01 にオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007-10-30に取得。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
• グナシンガム、ムルガー（1999年）「スリランカのタミル民族主義」シドニー： MV、p.238。ISBN 0-646-38106-7。
• Abeysinghe, Tikiri (2005)。『ポルトガル統治下のジャフナ』コロンボ：スタンフォードレイク。66 ページ。ISBN 955-1131-70-1。 

• 「アメリカセイロン宣教団の歴史」。2012年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年9月23日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク)
• セイロンにおけるアメリカ宣教団の歴史的写真
• 南インド教会 – ジャフナ教区 2007-11-02ウェイバックマシンにアーカイブ
• ウドゥピディ・アメリカン・ミッション・カレッジ創立150周年
• 津波被災者支援団体
• アメリカ大使：W.ロバート・ホームズ
• アメリカ大使：ダニエル・プア
• タミル人への医療伝道者：サミュエル・フィスク・グリーン博士
• ビクター・カルナイランジャンからの手紙全文