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フィレンツェ写本は、16 世紀にスペインのフランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンによってメソアメリカで行われた民族誌的研究である。サアグンは当初、これを『La Historia General de las Cosas de Nueva España』 （英語では『The General History of the Things of New Spain』）と題した。[ 1 ]最も保存状態の良い写本は、イタリアのフィレンツェにあるラウレンツィアーナ図書館に所蔵されていることから、一般的にフィレンツェ写本と呼ばれている。
サアグンは、かつてコレヒオ・デ・サンタ・クルス・デ・トラテロルコで彼の教え子であったナワ族の長老や著述家たちと協力して、調査を行い、証拠を整理し、研究結果を執筆・編集した。彼は1545年から1590年に亡くなるまでこのプロジェクトに取り組んだ。この著作は12冊に分かれた2,500ページからなり、先住民の画家によって描かれた2,000点以上の挿絵が、この時代の鮮やかなイメージを伝えている。[ 2 ]この著作は、アステカ人の文化、宗教的宇宙観（世界観）と儀式、社会、経済、自然史を記録している。[ 2 ]これは「これまでに書かれた非西洋文化に関する最も注目すべき記録の1つ」と評されている。[ 3 ]
チャールズ・E・ディブルとアーサー・JO・アンダーソンは、30年かけて完成させたプロジェクトで、初めてこの写本をナワトル語から英語に翻訳した。 [ 4 ] 2012年には、ナワトル語とスペイン語で書かれたフィレンツェ写本の全巻の高解像度スキャン画像とイラストが、世界デジタル図書館に追加された。[ 5 ] 2015年には、サアグンの作品がユネスコの世界記憶遺産に登録された。[ 6 ] 2023年には、ゲッティ研究所がデジタル版フィレンツェ写本を公開し、完全な写本へのアクセスが可能になった。
1575年、インディアス評議会はスペイン王室に対し、先住民の言語ではなくスペイン語で先住民を教育することを提案した。そのため、スペイン当局はフライ・サアグンに対し、この件についてさらに詳しい情報を得るために、アステカ文化に関するすべての文書と研究結果を引き渡すよう要求した。[ 7 ]その一方で、シグエンサ司教であり、異端審問総長およびカスティーリャ王室評議会の議長でもあったディエゴ・デ・エスピノサは、聖職者ルイス・サンチェスにアメリカ先住民の状況について報告するよう指示した。[ 7 ]この報告書の憂慮すべき調査結果が、スペイン当局が先住民文化について全く無知であることを示しており、オバンドの意見では、信頼できる情報なしに正しい決定を下すことは不可能であったため、フアン・デ・オバンドがインディアス評議会を訪問するきっかけとなった。[ 7 ]その結果、1568年にインディアス評議会はペルー副王領に対し、その管轄区域内で新たに発見されたあらゆるものに関する民族誌的および地理的情報を含めるよう命じた。 1569年にはヌエバ・エスパーニャ副王領にも同様の指示が出され、37章の報告が規定された。1570年には報告の範囲が変更され、200章分の情報が必要となった。[ 7 ]同年、スペインのフェリペ2世は、この情報を収集・整理するために「インディアス大宇宙誌および年代記編纂官」という新たな役職を創設した。彼はドン・フアン・ロペス・デ・ベラスコを任命し、「インディアス総史」を執筆させた。彼の主な目的は、インディアスの歴史に関する編纂であった。[ 7 ]
スペイン国王フェリペ2世は、それがアメリカのスペイン植民地にとって有益ではないと結論づけ、そのため、それは実現しなかった。これが、フライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンを含む宣教師たちが宣教活動を続け、フライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンが『Historia general』の写本をさらに2部作成できた理由である。フィレンツェ写本の3冊の製本版は、イタリアのフィレンツェにあるメディチ＝ラウレンツィアーナ図書館、パラット218-220に所蔵されており、19世紀のメキシコの学者フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソとホアキン・ガルシア・イカズバルセタの伝統に倣い、アメリカ人のアーサー・J・O・アンダーソンとチャールズ・ディブルという英語訳者が『Florentine Codex』というタイトルを選んだ。[ 8 ]
この写本は、16世紀後半に作成されてからある時点でフィレンツェの図書館の所蔵品の一部となった。学者たちがこの写本の存在を知ったのは18世紀後半になってからで、書誌学者のアンジェロ・マリア・バンディーニが1793年にラテン語でその記述を発表した時である。 [ 9 ]この作品は19世紀に広く知られるようになり、1879年にマルチェリーノ・ダ・チヴェッツァ神父が記述を発表した。[ 9 ]
スペイン王立歴史アカデミーはこの研究を知り、第 5 回国際アメリカ研究会議で、この発見がより多くの学術界に発表された。[ 9 ] 1888 年、ドイツの学者エドゥアルト・ゼーラーは、第 7 回国際アメリカ研究会議で挿絵の説明を発表した。[ 9 ]メキシコの学者フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソは、1893 年にイタリア政府からアルファベットのテキストと挿絵をコピーする許可を得た。[ 10 ]
フィレンツェ写本の3巻からなる写本は、マドリードで発見された初期の草稿と綿密に分析され、比較されてきた。トロサ写本（マドリード・カステリャーノ写本）は1860年代に知られ、ホセ・フェルナンド・ラミレスによって研究された。[ 11 ]トロサ写本は、『ヒストリア・ヘネラル』のスペイン語版の出版されたすべての版の出典となっている。[ 12 ]
フィレンツェ写本全 12 巻のナワトル語テキストの完全な英語訳は、アーサー JO アンダーソンとチャールズ ディブルによる数十年にわたる作業であり、メソアメリカの民族史研究に重要な貢献をした。 [ 13 ] 1979 年、メキシコ政府は、フィレンツェ写本のフルカラー 3 巻のファクシミリを2,000 部限定で出版し、研究者が写本に容易にアクセスできるようにした。国立公文書館 (アレハンドラ モレノ トスカーノ博士、館長) がプロジェクトを監督し、内務省(エンリケ オリバレス サンタナ、長官) が出版した。2012 年の世界デジタル ライブラリーの高解像度デジタル版写本により、メキシコとアステカの歴史に関するこの資料に関心のあるすべての人がオンラインで完全にアクセス可能になった。[ 14 ] 2023年、ゲッティ研究所はデジタル・フィレンツェ写本を公開し、完全な写本と複数の翻訳にアクセスできるようになりました。
宣教師サアグンはメソアメリカの先住民を福音化することを目標としており、彼の著作はこの目的に捧げられた。彼はこの著作を「ヌエバ・エスパーニャの神聖な、あるいはむしろ偶像崇拝的な、人間的なもの、そして自然のもの」の説明であると述べている。[ 15 ]彼はその知識体系を、偶像崇拝に苦しむ「患者」を治療するために医師が必要とする知識体系に例えた。
彼には研究において3つの大きな目標があった。
サアグンは数十年にわたって研究を行い、数十年にわたって作品を編集・改訂し、2,400 ページに及ぶ原稿の複数のバージョンを作成し、宗教、文化、自然に関する一連のテーマに取り組んだ。[ 17 ] 16 世紀後半、アステカ文化を説明するために、作品の写本が船でスペイン王室とバチカンに送られた。作品の写本は、イタリアのフィレンツェにあるローレンツィアーナ図書館（Biblioteca Medicea Laurenziana）で学者が再発見するまで、約 2 世紀の間、事実上失われていた。スペインにもアーカイブに初期の草稿があった。それ以来、歴史家、人類学者、美術史家、言語学者からなる学術コミュニティが、200 年以上にわたってサアグンの作品、その微妙な点や謎を調査している。[ 18 ]
フィレンツェ写本は、数十年にわたって編纂、編集、加筆された複雑な文書です。基本的には、(1) ナワトル語、(2) スペイン語、(3) 図版という 3 つの不可欠なテキストから構成されています。フィレンツェ写本の最終版は 1569 年に完成しました。[ 19 ] サアグンの目的は、同僚の宣教師にアステカ文化を理解させること、ナワトル語の豊富な語彙を提供すること、先住民の文化遺産を記録することでしたが、この文書の中では、これらの目的が時に相反しています。写本のページは一般的に 2 段組になっており、右側に最初に書かれたナワトル語、左側にスペイン語の注釈または翻訳が記されています。この 2,400 ページに多様な声、見解、意見が表現されており、結果として、矛盾する部分もある文書となっています。[ 18 ]
学者たちは、サアグンに影響を与えた古典および中世の世界書の著者として、アリストテレス、大プリニウス、セビリアのイシドールス、バルトロメウス・アングリクスなどを挙げている。これらは中世後期の知識の組織化へのアプローチを形作った。[ 20 ]
フィレンツェ写本の12巻は、以下のように構成されている。
第12巻は、テノチティトラン・トラテロルコの被征服者の視点からアステカ帝国の征服を記述したものであり、 『総史』の中で唯一厳密に歴史的な書物である。
この著作は、中世の百科事典、特にサアグンの同僚フランシスコ会修道士バルトロメオ・ザ・イングリッシュマンの19巻からなる『De proprietatibus rerum』に見られる組織的論理に従っている。ある学者は、バルトロメオの著作がサアグンの概念モデルとして機能したと主張しているが、証拠は状況証拠に過ぎない。[ 21 ]両者とも、中世後期のパラダイムの宇宙、社会、自然についての記述を提示している。[ 20 ]さらに、序文の1つで、サアグンは、コデックスの進化のかなり後期（およそ1566～1568年）に、ナワトル語のテキストを本と章に分割する全責任を負っている。[ 22 ]歴史家のジェームズ・ロックハートは、「サアグン自身がスペイン語で章のタイトルを考案し、ナワトル語の章のタイトルはそれを翻訳したもので、通常のプロセスを逆にしたものかもしれない」と述べている。[ 23 ]
1979年にファクシミリ版が一般に公開されてから、フィレンツェ写本の挿絵を詳細に分析することが可能になった。それ以前は、これらの画像は主に、アルファベットの本文とは別に、さまざまな以前の出版物に見られる白黒の絵を通して知られていた。[ 24 ]フィレンツェ写本の画像は、より大きな作品の不可欠な要素として作成された。多くの画像にはヨーロッパの影響が見られるが、ある学者の綿密な分析によると、それらは「トラクイロ、つまり先住民の書記兼画家という世襲の職業のメンバー」によって作成されたとされている。[ 25 ]
画像は、テキストの中で画像を挿入するために空けられた場所に挿入されており、場合によっては空白が埋められていない。これは、写本がスペインに送られた時点で、まだ未完成であったことを強く示唆している。[ 26 ]画像には、アルファベットのテキストの意味を補足する「主要な図像」と呼ばれるものと、装飾的な「装飾図像」の2種類がある。[ 27 ] 約2,500枚の画像の大部分は「主要な図像」（約2,000枚）であり、残りは装飾図像である。[ 28 ] 図像は最初に黒い輪郭で描かれ、後から色が加えられた。[ 28 ]研究者たちは、様々な技量の複数の芸術家が画像を作成したと結論付けている。[ 29 ]目、横顔、体の比率など、体の形の描き方が異なることを分析することで、22人の芸術家が写本の画像に取り組んだと推測された。
写字生がどのような芸術的源泉から影響を受けたかは明らかではないが、コレヒオ・デ・サンタ・クルス・デ・トラテロルコの図書館には、挿絵入りのヨーロッパの書籍や版画集があった。[ 30 ]図像にはヨーロッパの要素が見られるほか、「先住民様式」で描かれた征服以前の画像も見られる。[ 31 ] [ 32 ]画像の中にはキリスト教の要素を持つものもあり、ピーターソンはこれを「キリスト教の編集」と表現している。[ 33 ]写本全体は、ナワ族の信仰、すなわち色の使用によって画像が活性化され、描かれた物や人物の真の性質、つまりイシプトラを体現するという信仰によって特徴づけられている。アステカ族にとって、人や物の真の自己やアイデンティティは、外層、つまり皮膚を通して示された。画像に色を付けることで、それが描写しているもののアイデンティティを与えるように変化する。色はまた、画像自体と連携して機能する知識を伝える手段としても使用された。[ 34 ]
この写本は以下の12冊の本から構成されています。[ 35 ]
サアグンは、新世界先住民文化に関する知識を収集し検証するための様々な戦略を開発した最初の人々の一人でした。ずっと後になって、人類学という学問分野がこれらを民族誌として体系化しました。民族誌とは、他文化の信念、行動、社会的役割と関係、そして世界観を記録し、その文化の論理に基づいてそれらを説明する科学的研究戦略です。民族誌の研究には、研究者が自分とは大きく異なる人々に共感し、他文化に生きる人々の世界観に入り込み、理解し、説明するために、自身の文化的信念を一旦脇に置くことが求められます。
サアグンは、アステカ文化に関する専門知識を持つと認められた、さまざまな人々（現在では人類学における情報提供者として知られる）から体系的に知識を集めた。彼はナワトル語でそれを行い、異なる情報源からの回答を比較した。ジェームズ・ロックハートによれば、サアグンは「比較的高齢で地位の高い先住民から発言を集め、彼が訓練した助手によってナワトル語でその発言を書き留めた」という。[ 36 ]
一部の箇所は、宗教的信念、社会、自然に関する自発的な語りを書き留めたものと思われる。また、別の箇所では、特定の情報を引き出すために様々な人々に提示された一連の質問が明確に反映されている。さらに、サアグン自身による出来事の語りや解説を記した部分もある。
彼は以下の要素を含む方法論を開発した。
これらの方法論的な革新は、サアグンが最初の人類学者であったという歴史家の主張を裏付けるものである。
フィレンツェ写本の大部分はナワトル語とスペイン語のアルファベットテキストですが、2,000枚の絵は16世紀のヌエバ・エスパーニャの鮮やかなイメージを伝えています。これらの画像の中には、アルファベットテキストを直接補足するものもあれば、テーマ的に関連しているもの、装飾目的と思われるものもあります。色彩豊かで大きく、ページの大部分を占めるものもあれば、白黒のスケッチもあります。これらの絵はヌエバ・エスパーニャの生活について驚くほど詳細に描写していますが、タイトルはなく、隣接するテキストとの関係が必ずしも自明ではないものもあります。これらは写本の「第三の言語列」と考えることができます。複数の異なる画家の手が特定されており、その正確性について多くの疑問が提起されています。これらの絵は、先住民とヨーロッパの芸術的要素と文化的影響が融合したものであることを示しています。[ 37 ]
フィレンツェ写本のテキストの多くの箇所では、同様の項目（例えば、神々、人々の階級、動物）が一貫したパターンに従って記述されている。このため、学者たちはサアグンがインタビューを構成し、データを収集するために一連の質問票を使用したと結論付けている。[ 20 ]
例えば、第1巻の神々に関する情報を収集するために、次のような質問が用いられたと思われる。
第10巻「人々」では、労働と労働者の社会組織に関する情報を収集するためにアンケートが使用された可能性があり、質問内容は次のようなものだったと考えられる。
この本には、メソアメリカの他の先住民族グループについても記述されている。
サアグンは特にナワ族の医学に関心を持っていた。彼が収集した情報は、医学史全般に大きく貢献している。彼の関心は、当時疫病や病気による死亡率が高かったことに関係していると考えられる。修道士や学校の生徒を含め、何千人もの人々が亡くなった。第10巻と第11巻の章では、人体の解剖学、病気、薬用植物の治療法について記述している。[ 38 ]サアグンは、これらの章を口述筆記し編集した12人以上のアステカ人医師の名前を挙げている。この章では、次のような質問票が使用された可能性がある。
このセクションの本文は、植物や植物部位の生育地、栽培方法、薬効について非常に詳細な情報を提供するとともに、動物性製品の薬効についても情報を提供しています。このセクションの図は、アルファベットによる本文を補足する重要な視覚情報を提供します。この情報は、植物学の歴史と動物学の歴史をより深く理解するのに役立ちます。学者たちは、サアグンが、薬用植物とその用途の図解を含む1552年に作成された薬草書であるバディアヌス写本の作成に関わっていたのではないかと推測しています。これは元々ナワトル語で書かれていましたが、ラテン語訳のみが現存しています。
第11巻「地上のもの」は、写本の中で最も多くのテキストと約半分の絵で構成されています。テキストでは、これを「メキシコ語の森、庭、果樹園」と表現しています。[ 39 ]メソアメリカの動物、鳥、昆虫、魚、樹木に対するアステカ文化の理解について説明しています。
サアグンは、動物に関して次のような質問をしたようだ。
植物や動物は、その行動や自然環境、生息地との関連で記述されています。ナワ族は、自分たちの世界観に沿った形で情報を提示しました。現代の読者にとって、こうした多様な情報提示方法は、時に矛盾し、混乱を招くことがあります。その他の項目には、鉱物、鉱業、橋、道路、地形の種類、食用作物に関するデータが含まれています。
フィレンツェ写本は、これまでに行われた社会科学研究プロジェクトの中でも最も注目すべきものの1つである。新世界とその人々との出会いを記録した年代記としては他に類を見ないものではなく、この時代には他にも同様の記録があった。しかし、異文化の視点から情報を収集するというサアグンの手法は、当時としては非常に珍しいものであった。彼は、中央メキシコの人々をヨーロッパ人の視点からのみ描写するのではなく、彼らが理解する世界観を報告した。「『ヒストリア』における接触期の中央メキシコ先住民文化の記述範囲は驚くべきものであり、先住民の生活様式を描写しようとした16世紀の他のどの著作にも匹敵するものはない。」[ 40 ]サアグンは自らをフランシスコ会宣教師と認識していたが、アメリカ民族誌の父という称号も正当に与えられるべきだろう。[ 41 ]