| アッラー・ジャン・パルソ | |
|---|---|
出版された舞台劇の表紙(初版) | |
| 著者 | クウィテックホアイ |
| キャラクター |
|
| 初演日 | 1919 |
| 原語 | マレー語 |
| 主題 | 貪欲 |
アッラー・ジャン・パルソー( [aˈlah ˈjaŋ palˈsu]、完成形綴り:アッラー・ヤン・パルソー、マレー語で「偽りの神」)は、1919年にオランダ領東インドの舞台劇で、 E・フィリップス・オッペンハイムの短編小説「偽りの神」に基づいて華人作家クイー・テック・ホアイによって書かれた。6幕にわたるこのマレー語劇は、 2人の兄弟を追うもので、1人は道徳と個人の名誉を固く守る敬虔な息子で、もう1人は金銭を崇拝し、私利を優先する。10年以上かけて、2人は金銭(タイトルの偽りの神)が幸福への道ではないことを学ぶ。
クイー・テック・ホアイの最初の舞台劇『アッラー・ジャン・パルソエ』は、気まぐれな現代演劇に対するリアリストの反応として書かれた。出版された舞台劇は売れ行きが悪く、上演も難しいと思われていたが、『アッラー・ジャン・パルソエ』は舞台で成功を収めた。1930年までに、さまざまな華人劇団によって上演されて好評を博し、ラウ・ギオク・ラン、ティオ・イエ・ソエイ、チョア・チエン・モなどの作家による一連の作品の先駆けとなった。2006年に、現在も上演されているこの劇の脚本は、ロンタル財団によって最新の綴りで再出版された。
プロット
タン・キオエ・リーとタン・キオエ・ジーの兄弟は、チクルクの家を出て仕事を探す準備をしている。キオエ・リーはバンドンへ、キオエ・ジーはバタビア(現在のジャカルタ)へ行きレターセッターになる予定だ。荷造りをしていると、キオエ・リーの婚約者、ゴウ・ハップ・ニオが訪ねてくる。彼女は、帰宅する前に、貧しい農夫である彼らの父親、タン・ラウ・ペに軽食を残し、息子たちが留守の間ペの面倒を見ることを約束する。兄弟は荷造りを終え、父親に別れを告げて、駅に向かう。
3年後、キオエ・リーはバタヴィアにある兄の家を訪ねる。キオエ・ギーは新聞「カマジョアン」の編集者となり、寛大な慈善家として知られている。一方、キオエ・リーはタピオカ工場のマネージャーとなったが、2倍の給料を提示してきたジョウ・タム・ビンが経営する競合企業に移るつもりだった。キオエ・ギーは考え直すか、少なくとも顧客を取らないようにと兄に言うが、キオエ・リーは自分の目標に固執していた。キオエ・リーが去る前に、兄弟は結婚について話し合う。キオエ・リーはすぐにハップ・ニオと結婚するつもりはないので、キオエ・ギーはまず結婚の許可を求める。キオエ・リーはキオエ・ギーの恋人である貧しい孤児の少女オエイジ・イジャン・ニオに反対したが、ハップ・ニオは同意した。
さらに 4 年が経ち、キオエ ギーはKamadjoeanの編集長となり、イジャン ニオと結婚した。しかし、彼は新聞の新しい政治的傾向を懸念していた。オーナーのオエイ チョアン シアトは、新聞をオランダ領東インド寄りにしようとしているが、キオエ ギーはその姿勢を華人に対する裏切りとみなしていた。チョアン シアトがキオエ ギーの自宅を訪れ、名前を明かさない政党から提示された月 2,000グルデンの報酬に大きく影響された彼の新しい政治的傾向に従うよう求めたが、キオエ ギーは拒否して辞職した。
翌週、キオエ・ジーと妻は持ち物を売り払い、チクルクに戻る準備をする。この出発はキオエ・リーの訪問によって遅れる。キオエ・リーは、タム・ビンの未亡人タン・ホウ・ニオと結婚することを明かす。タム・ビンは前年に亡くなっている。キオエ・ジーは、未亡人が同じ姓[a]であることと、キオエ・リーが死の床にある父親にハップ・ニオと結婚すると約束していたことから、恐怖に陥る。長々と口論した後、キオエ・リーは兄を 勘当し、家を出る。
5年後、キオ・リーとホウ・ニオの結婚生活は破綻しつつある。投資の失敗(横領した金も含む)、ホウ・ニオのギャンブル、キオ・リーの愛人関係のせいで、彼らは財産を失った。キオ・リーは、盗んだ金を返せるように、妻に宝石を売るよう説得する。しかしホウ・ニオはそれを拒否し、家と愛人の宝石を売るよう言い、出て行く。その後すぐに、キオ・リーの友人タン・ティアン・アンは、植民地から逃げなければ警察に逮捕されるだろうと警告する。2人は一緒にレンタカーを借り、キオ・リーはバタビアの港に向かった。
チクルクを通り抜けると車が故障し、運転手が修理を試みている間に、キオエ・リーは近くの家に避難する。彼は、その家がキオエ・ジーとハップ・ニオの所有物であることを知る。彼らは広大な農場、庭園、果樹園を築き上げ、十分な収入を得ている。この2人の慈善家は地域のエリート層と友人であり、ハップ・ニオは裕福な農園経営者と幸せな結婚生活を送っている。キオエ・ジーと仲間がテニスから戻ると、恥ずかしそうにピアノの下に隠れているキオエ・リーを発見する。キオエ・リーは欲張りだったことを認める。警官が到着すると、キオエ・リーはタム・ビンに毒を盛ったことを自白し、外に逃げ出して自殺する。
キャラクター
- 貧しい農民タン・ラウ・ペ
- タン・キエ・リー、タン・ラウ・ペの長男
- タン・キエ・ギー、タン・ラウ・ペの次男
- オイジ・イジャン・ニオ、タン・キエ・ギーの妻
- ゴウ・ハプ・ニオ、タン・キエ・リーの婚約者、後にコウ・ベン・シエンの妻
- タン・ハウ・ニオ、タン・キエ・リーの妻
- クウ・ベン・シエン氏、ゴエノエン・モエスティカ農園管理者
- オイジ・チョアン・シアット、ケマジョアン新聞社のオーナー
- 中国市長タン・ティアン・アン
- サイナ、タン・ハウ・ニオの従者
- タン・キエ・リーとタン・キエ・ジーの召使
- 御者佐渡
- 運転手
書き込み
「アッラー・ジャン・パルソエ」はジャーナリストのクウィ・テック・ホアイによる初の舞台劇である。[1]クウィは中国系の織物商人とその妻の子として生まれ、 [2]中国文化と近代化に重点を置いた学校で育った。この劇を書いた頃、クウィ・テック・ホアイは仏教神学の積極的な支持者であった。しかし、彼はまた、群島の先住民に関するテーマについても広範囲に執筆し、 [3]鋭い社会観察者でもあった。[4]彼はオランダ語、英語、マレー語で広範囲に読書し、作家になってからそれらの読書を活用した。[5]
歴史家ニオ・ジョー・ランによると、『アッラー・ジャン・パルソエ』は中国人作家によるマレー語の舞台劇としては最初のものだった。[b] [6]この6幕の作品はインド諸島の共通語であるマレー語で書かれ、E・フィリップス・オッペンハイムの短編小説『偽りの神々』に基づいている。[7]序文でクイー・テック・ホアイは舞台劇の質について「この本の内容と構成は、整然としたものとは程遠い」と謝罪しているが、[c] [8]スマルジョは物語の流れが良かったと感じ、自分の言語を称賛している。[9]
『アッラー・ジャン・パルソエ』が書かれた当時、舞台は口承の影響を強く受けていた。バンサワンやスタンボエルなどの現代劇は台本がなく、一般的に空想的な設定や筋書きが使われていた。[d] [10]クイー・テック・ホアイはそのような奇抜さを強く非難し、「何もないところから出来事を作り上げるのは、観客や読者にとっておそらくより面白く満足できるだろうが、真実に反する虚偽や嘘であるより、物事をあるがままに言う方が良い」と考えていた。[e] [11]クイー・テック・ホアイは、既存の物語を単に書き留めただけの現代劇作家を非難した後、最終的にはヨーロッパの演劇の伝統に触発されながらも中国のテーマを扱う、中国系マレー演劇の独自の形式が開発されることを期待していると述べた。[12] 『アッラー・ジャン・パルソエ』は、この新しい伝統における最初の出版された舞台劇となるはずだった。[8]
クウィー・テック・ホアイは、この劇の配役、衣装、舞台装置、音楽について数多くの提案をした。彼は、キオ・リーとキオ・ジーを演じるのに十分な才能のある俳優が見つからない場合は、「この劇を上演しない方がよい」と書いた。 [f]また、イジャン・ニオは「激しい荒々しい」[h]ホウ・ニオではなく、「完璧な女性または妻」 [g] を演じる必要があると書いた。[13]彼は、プロットの適切な時点で使用される4つのセットデザインを提供し、必要な背景と小道具のセットアップについて提案した。[14]クウィーは、この劇にジョン・ペインとヘンリー・ビショップの「Home! Sweet Home! 」という1曲だけを入れることを提案した。これは、第6幕で、英語またはマレー語のボーカルと、ピアノ、ビオラ、ギターまたはマンドリンのトリオで演奏される予定だった。[15]
分析
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タイトルの「アッラー・ジャン・パルソエ」はお金を指しており、[16]お金がこの世のすべてではない、そしてお金への飽くなき渇望は人を「金の動物」に変えてしまうという教訓的なメッセージが込められている。 [17]会話全体を通して、お金は偽りの神として言及されており、リーはお金を神格化するあまり他の義務を無視し、手遅れになってから初めて自分の誤りに気づく人物として描かれている。ギーは金持ちになるが、お金を神とは考えておらず、慈善家であり、道徳を貫いている。インドネシアの文芸評論家サパルディ・ジョコ・ダモノは、そのようなメッセージは当時のインドシナの華人の間で人気があっただろうし、そのためこの劇は社会組織で好まれただろうと書いている。[18]
インドネシアの文芸評論家ヤコブ・スマルジョも、同様に『アッラー・ジャン・パルソエ』の中心的テーマとして金銭を取り上げ、この劇は金銭を得るためには何でもする、自分の価値観さえ犠牲にする人々を示していると書いている。彼は、金銭の腐敗性は最良の時代においても依然として存在すると書き、[17]クイー・テック・ホアイのメッセージは社会や人間的要因を考慮するよりも道徳に重きを置きすぎていると考えている。その結果、読者は金銭欲を克服しなければならない「人間の病」[i]として理解するようになり、読者はタン・キオ・リーではなくタン・キオ・ギーの例に倣うべきだと書いている。[19]オークランド大学のジョン・クイーは、ギーがカマジョアンを去ったことを引用して、これは当時ますます商業化していた中国系マレー人報道機関に向けた挑戦だったと示唆している。[20]
アッラー・ジャン・パルソエには、お金とは関係のないテーマも含まれている。中国学者のトーマス・リーガーは、ギーが「儒教の価値観のすべてにおいて優れている」若者であり、同胞の中国人に損害を与えるオランダ植民地政府の弁護者になるよりも、快適な仕事を辞めたことを指摘し、中国人の国民的アイデンティティの存在を指摘している。[21]もう一人の中国学者、ミラ・シダルタは、クイー・テック・ホアイの女性観を考察している。彼女は、理想的な女性の描写はアッラー・ジャン・パルソエではまだ完全には発展していなかったと書いているが、ホウ・ニオは利己的でギャンブル中毒な女性としてふるまうべきではないことを描写していると考えている。[22]
1926年の戯曲『コンエクの犠牲者』の序文で、クイー・テック・ホアイは、この作品においてノルウェーの写実主義劇作家ヘンリック・イプセンの戯曲を何度も読み返し、インスピレーションを得たと書いている。ダモノは『アッラー・ジャン・パルソエ』にすでにイプセンの影響の兆候があるとしている。彼は『アッラー・ジャン・パルソエ』の舞台指示をイプセンの『ヘッダ・ガブラー』のそれと比較し、詳細さの点で似ていることを発見した。[11]
リリースと受信

アッラー・ジャン・パルソエの脚本は、1919年半ばにバタビアを拠点とする出版社Tjiong Koen Bieから出版された。[23]この版には、著者による序文、推奨される舞台装飾の4つのイラスト、いくつかのパフォーマンスガイドライン、および華人の間での劇場の状況に関する簡単な概要が含まれていた。[24]クイー・テック・ホアイは、この印刷代金1,000部を自腹で支払い、多額の経済的損失を被った。[7]この舞台劇は、2006年にロンタル財団のインドネシア舞台劇アンソロジーの第1巻の一部として、完全綴りシステムを使用して再出版された。 [25]
アッラー・ジャン・パルソは好評を博し、広く採用された。[26]劇団はチャリティーオペラとしてこの劇を上演することを許可されたが[j] 、収益はボゴールのティオンホア・フイー・コアン支部に寄付された。[27] 1回の公演で1万グルデンの収益が得られたと記録されている。[26]広告によると、1930年までにこの劇は「数十回」上演され[1]、華人劇団の間で人気を博した。[7]
クウィ・テック・ホアイは『アッラー・ジャン・パルソウ』のファンから数多くの手紙を受け取り、執筆を続けるよう促された。[28]この劇は地元の劇団が上演するには難しすぎると考え、そのような劇団の一つであるユニオン・ダリア・オペラが上演許可を求めてきたとき、クウィ・テック・ホアイは代わりに彼らのために新しい物語を書いた。これが後に彼のベストセラー小説『チケンバンのバラ』となった。[29]クウィ・テック・ホアイの別の舞台劇『コルバンジャ・コンエク』は、 『アッラー・ジャン・パルソウ』を読んだ友人が彼に手紙を書いて、慰めと教育を与える別の劇を書いてほしいと言ってきたことに触発された。[30]
1926年、クウィ・テック・ホアイはアッラー・ジャン・パルソー以降、インドでの舞台パフォーマンスの質が著しく向上したと書いている。[31]ニオは、華人作家による舞台劇の量も同様に増加したと指摘している。最終的に出版されたのは多くなかったが、アッラー・ジャン・パルソーが先駆けとなった作品には、クウィ・テック・ホアイ(Korbannja Kong-Ek、Mait Hidoep、Plesiran Hari Minggoe)、Lauw Giok Lan(Pendidikan jang Kliroe)、Tio Ie Soei(Jan Tio )、Tjoa Tjien Mo( Beng Lee Koen、Hsi Shih )の戯曲が含まれていた。[32]
スマルジョは、アッラー・ジャン・パルソエはルスタム・エフェンディのベバサリ(インドネシア最初の正統な舞台劇と一般に考えられている)より7年前に出版されたが、クウィ・テック・ホアイの文章は文学作品の特徴をすべて示していると書いている。 [33]この劇はインドネシア文学の正統な一部とはみなされていないが、[k]上演は21世紀まで続いている。2003年5月、ジャカルタを拠点とするメインテアター、E・スマディニングラット監督による短縮版を上演した。[34]ジャカルタを拠点とする別の劇団、テアテル・ベジャナは、この劇をレパートリーに含めている。[35]
注記
- ^ 中国の伝統では、そのような関係は近親相姦とみなされる(Sidharta 1989、p. 59)。
- ^ クウィー・テック・ホアイは、舞台劇の初版への序文で同様の主張をしている。彼によれば、1919年7月の時点でマレー語で印刷された舞台劇の台本は『Kapitein Item』、『Raden Beij Soerio Retno』(F. Wiggers)、『Karina Adinda』(Victor Ido 、 Lauw Giok Lan訳)の3本だけだった。これらのいずれもインド諸島の華人に焦点を当てたものではない。最初のものはスペインによるオランダ占領を扱っており、後の2つはジャワの貴族階級を舞台としていた(クウィー 1919、p. ix)。
- ^ 原文: 「... isi dan atoerannja ini boekoe ada djaoe dari pana boleh dibilang rapi...」
- ^ バンサワンまたはコメディ・バンサワンは1870年代にイギリス領マラヤのペナンで生まれ、 19世紀後半にオランダ領東インドで人気を博した。スタンブール(イスタンブールの語源)またはコメディ・スタンブールは1891年にオランダ領東インドのスラバヤで生まれ、バンサワンを基にしたジャンルである。どちらのタイプの演劇も、ストーリー本編または場面の合間に歌と踊りを多く取り入れている。バンサワンの一座が上演する物語の大半はマレーのヒカヤットに由来し、宮殿を舞台としていたが、スタンブールの一座のレパートリーはアラビア語起源の物語、特に『千夜一夜物語』で満ち溢れている。しかし、どちらのタイプの劇団も、シェイクスピア、中国の伝説、現代文学の翻案など、他の種類の物語を上演することは可能であり、実際に上演していました (Sumardjo 1992、pp. 102–109)。
- ^ 原文: " ... lebih baek tuturkan kaadaan yang sabetulnya、dari pasa ciptaken yang ada dalem angen-angen、yang meskipun ada lebih menyenangken dan mempuasken panda pembaca atau penonton、tapi palsu dan justa、bertentangan dengan kaadaan yang benar. "
- ^ 原文「...lebih baek ini lelakon djangan dipertoendjoekkan.」
- ^ 原文: 「... シファット ジャン サンポルナ ダリ サトエ プランポエワン アタワ サトエ イストリ。」
- ^ 原文: 「... galak dan kasar」。
- ^ 原文:「ペニャキット・ケマヌシアン」
- ^ 原語: 「オペラデルマ」。このタイプの舞台劇は、Cu Tee Hieとしても知られ、スタンブールに触発され、一般的には資金集めのために中国系団体によって後援されていました。このような劇は、マレー語のブタウィ方言でアマチュア俳優によって演じられました。ストーリーは一般的に、中国の伝説、スタンブールの舞台で人気のある物語、およびヨーロッパの演劇に触発されていました(Sumardjo 1992、pp. 110–112)。
- ^ 同じことは、すべての中国系マレー文学作品にも当てはまる。J. フランシスコ B. ベニテスは博士論文で、この原因は社会政治的にあるとしている。オランダ植民地政府は、宮廷マレー語を「行政言語」、つまり日常の取引言語として利用したが、インドネシアの民族主義者は、この言語を国家文化の構築に役立てた。「低級」マレー語で書かれた中国系マレー文学は、徐々に疎外されていった (ベニテス 2004、pp. 82–83)。しかし、スマルジョは、これを分類の問題とみなしている。当時の共通語はマレー語であったが、インドネシア語ではなかったため、マレー語の作品を地域文学、インドネシア文学、あるいは単に中国系マレー文学に分類すべきかと問う (スマルジョ 1989、p. 100)。
参考文献
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