アカリ運動

アカリ運動
1922年10月25日、運動中にグルカバグに向かって行進するアカリ派のボランティアのジャタ
日付	1920–1925
位置	パンジャブ（イギリス領インド）
目標	シク教のグルドワラの管理権を、伝統的な聖職者（ウダシ・ マハント）と政府任命の管理者から選出されたシク教団体に移譲する
方法	デモや請願を含む非暴力抵抗
その結果	シク教グルドワラ法案（1925年）は、インドの歴史的なシク教の聖地をシロマニグルドワラパルバンダク委員会の管理下に置いた。
パーティー
シン・サバ・ シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会 アカリ・ダル ウダシマハンツ ​ イギリス領インド
主要人物
カルタル シン ジャバー サンダー シン リャルプリ テハル シン ダンジュ ブタ シン リャルプリ ナライン・ダス パンジャブ州知事
番号
3万人以上が逮捕された[1] [2] [3]
死傷者と損失
400人が死亡、2000人以上が負傷[1] [2] [3]

アカーリー運動 （/ ə ˈ k ɑː l i /）は、グルドワラ改革運動とも呼ばれ、1920年代初頭にインドのグルドワラ（シク教の礼拝所）に改革をもたらす運動でした。この運動は、1925年にシク教グルドワラ法案の導入につながり、インドの歴史的なシク教の聖地はすべてシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）の管理下に置かれました。

アカリ派はイギリス政府に対するインド独立運動にも参加し、イギリス政府に対する非協力運動も支持した。^[4]

1919年3月、ラホールで開かれた総会で、シン・サバーのシク教徒指導者らは中央シク教徒連盟を結成し、同年12月に正式に発足した。 ^[5]同連盟は機関紙『アカーリー』で、アムリトサルのカールサ・カレッジをシク教徒コミュニティの代表者の管理下に取り戻す（1920年11月、政府補助金の拒否により政府の管理を否定することで達成）、^{[6]グルドワラを}マハントによる管理から解放し、シク教徒に独立運動への参加を奨励し、1919年10月に非協力運動を支援したことなどを目標に挙げた。^[5]

中央シク連盟は、黄金寺院の管理を政府からパントに責任を負うシク教徒の選出された代表機関に移譲するよう要求し、1920年10月に黄金寺院とアカル・タクトを掌握した。^[6]国民独立運動の最中の1919年4月のジャリアンワーラ・バーグの虐殺、それに続く黄金寺院の主任司祭アルル・シン・シェルギルのダイアー将軍への支持の言葉 、そして1919年のパンジャブでの一般的な騒乱は、シン・サバー界隈の激しい抗議を引き起こし、シク教徒の間でグルドワラの支配権を取り戻す緊急性を増した。^[7]

これらの感情を鎮めるため、植民地パンジャブ政府は黄金寺院の運営に関する提案を策定するため、シク教徒の土地貴族一家のみからなる36名の委員からなる臨時委員会を任命した。^{[7] [6]} 1920年11月16日、黄金寺院で1万人を超えるシク教徒が参加した大規模な集会で中央シク連盟が委員会の構成に反対を表明したことを受けて^{[7] [6]}、黄金寺院を担当する委員会は175名で再編成され、すべてのグルドワラの管理委員会が結成された。^{[6] [7]}政府は、委員会に何人かの任命者を残しながらも、公的には中立不干渉の政策を追求し、新しい委員会の設立を許可し、1920年12月に委員会はシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会、またはSGPCと名付けられ、腐敗したマハントからすべてのグルドワラを解放するためにアカリ・ジャータ（ボランティア団体）の活動を調整しました。^[7]

アカリ運動は1920年に中央シク連盟の政治部門であるアカリ・ダルによって始められた。アカリ・ダルは1920年12月にアムリトサルで設立され、SGPCを支援した。^{[7] [6]}アカリという用語は、シク教の聖典で使用されているアカル（「永遠の」または「不滅」）という言葉に由来している。この運動は、グル・ゴービンド・シングの時代から存在し、シク帝国の司令官の一人であるアカリ・プーラ・シングの指揮下で台頭したカルサ派の過激派組織であるアカリにちなんで名付けられた。^[7]

20世紀初頭までに、イギリス領インドの多くのシク教寺院は、ウダシ・ マハント（聖職者）または総督によって任命された管理者の管理下にあった。^[8]ウダシは18世紀にシク教寺院を管理するようになったが、当時ムガル帝国によるカールサへの迫害が激化したため、外部の識別情報を持たない人々にシク教の施設の管理を譲らざるを得なくなり、カールサはその後政治権力に焦点を合わせ、シク教帝国が誕生した。 ^{[9] [10]}アカリ運動の主な目的は、権力を握り儀式化していた伝統的な聖職者の管理からシク教寺院を解放することだった。^[11]

非暴力運動は1920年に始まり、^[12]カルタル・シン・ジャッバール率いるジャータが大きな役割を果たした。改革のために選ばれた最初の寺院は、シアルコートのバベ・ディ・ベル寺院であった。それはマハント・ハルナム・シンの未亡人の管理下にあった。彼女は当初、唯一の収入源であったアカリ派による寺院の乗っ取りに抵抗したが、年金の提示を受けて譲歩した。^{[13]その後、寺院の管理は}ババ・カラク・シンが率いる選挙で選ばれた委員会に移された。

アカリ派の次の主な標的は、シク教徒にとって最も神聖な寺院であるハルマンディル・サーヒブ（黄金寺院）だった。黄金寺院の僧侶は、ヒンドゥー教から改宗した低カースト の信者が寺院で祈りを捧げることを拒否していた。^{[14]カルタル・シン・ジャッバールは寺院の敷地内にある}アカル・タクトまで歩き、シク教徒にカーストに基づく制限を放棄し、寺院を改革するよう促した。1920年6月28日、黄金寺院はシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）と呼ばれる選出委員会の管理下に入った。^[要出典]

次にアカリ派はハサン・アブダルに向かった。そこは、マハント・ミタ・シンがグルドワラ・パンジャ・サーヒブを支配していた場所だった。シンはグルドワラ内でのタバコの販売を許可していたため、シク教徒に嫌われていた。カルタル・シン・ジャッバール率いるアカリ派は、1920年11月20日にグルドワラを掌握した。しかし、グルドワラに礼拝に通っていた地元のヒンズー教徒たちは、この乗っ取りに反対した。アカ​​リ派がグルドワラを占拠した夜、5～6千人のヒンズー教徒がグルドワラを取り囲んだが、警察によって追い払われた。それでも、グルドワラは後にSGPCの支配下に置かれることに成功した。^[15]

アカリ派はその後、チュハル・カナ（現在のパキスタン）にあるグルドワラのサチャ・サウダを掌握した。彼らは次にグルドワラのスリ・ターン・タラン・サーヒブに目を向けたが、その聖職者たちは神殿の敷地内で踊り子、喫煙、飲酒を許可していたと非難された。聖職者たちはまた、一部の指導者がシク教を批判していたヒンズー教改革運動、アーリア・サマージの教えを広めたと非難された。 ^[16]カルタル・シン率いる40人のアカリ派の集団^{[12]は1921年1月25日にグルドワラに到着し、}アルダ（シク教の祈り）を行い、グルドワラは今や自分たちの支配下にあると宣言した。マハントに雇われた手下^[12]はアカリ派が眠っている間に粗末な爆弾とレンガでアカリ派を襲撃した。^[16]アカリ派2人が殺害され、数人が負傷し、 2週間前にはジャタ（信者） 1人も殴打されていた。^[12]翌日、周辺村のシク教徒がグルドワラを掌握し、SGPCが任命した管理委員会が運営にあたった。^{[12]これに続いて、カルタル・シン率いるアカリ派が、}アムリトサル近郊のグルドワラ・グル・カ・バグを含むさらに5つのグルドワラを掌握した。イギリスは、グルドワラの支配権は法廷で争われる可能性があると考え、SGPCが任命した委員会がグルドワラの支配権を握ることを好まなかった。^[12]

1921年、アカリ派は、シク教の初代グル・ナーナクの生誕地であるナンカナ・サーヒブのグルドワラに焦点を移した。グルドワラはナライン・ダスという名のマハントが管理していたが、彼は寺院の敷地内で淫らな行為やグルドワラ資金の横領など、不道徳な行為を許していたと非難されていた。^{[17]グルドワラの聖職者の一人は、}シンド出身のヒンズー教徒の信者の13歳の娘を強姦したとされていた。^{[18] [19]}マハントの行為は地元の会衆から広く非難されていたが、グルドワラの財産からの多額の収入により、世論の圧力からは守られていた。^[17]運動が勢いを増すにつれ、公の集会で彼の行為を非難する決議が可決され、アカリ派に追放されることを恐れたマハントは、政府に助けを求めた。政府が反応しなかったため、ナライン・ダスは独自の手配を行い、事前に施設を強化し、約80人の傭兵を雇った。^[17]

1921年2月20日、100人を超えるシク教徒のジャタがナンカナを占領する意図もなく予定外の旅に出たとき、^{[12] [17]}マハントのパシュトゥーン人の警備員が警告なしに発砲し、^[17]ナンカナ虐殺として知られるようになった事件で130人が死亡した。^[20]グルドワラに避難しようとした訪問者は追いかけられて殺され、虐殺の証拠を隠滅するために死者と負傷者の山に火がつけられた。^{[17] [12]}

2日後、マハトマ・ガンディーとパンジャブ州知事が、数人のシク教徒とヒンドゥー教徒の指導者を伴ってこの場所を訪れた。ガンディーはシク教徒に同情し、マハトマは「ダイアーを凌駕した」と述べた。^[21]出席した政治家たちは、反政府感情を利用して、シク教徒に全国的な非協力運動に参加するよう促した。この運動は、1921年5月にSGPCが可決した、シク教徒に市民的不服従を開始するよう訴える決議によって支持されていた。^{[17] [12]}シク教徒の改革者たちが国民運動と足並みを揃えると、植民地行政官はグルドワラの管理への不干渉とSGPCの統制の強化の受け入れに関する立場を再考し始めた。^[12]

アカリ派は数千人規模でこの知らせを聞いてナンカナに向かい、グルドワラへの立ち入りは政府によって制限されたが、最終的には許可された。イギリス政府は大きな政治的圧力にさらされ、1921年3月3日にグルドワラの支配権をアカリ派に移譲することに同意した。ナライン・ダスとその部下26人が逮捕された。^{[17] [12]}

アカーリー派の一部はSGPCが採用した平和的な方法を拒否し、暴力的な方法でグルドワラの支配権を握ろうと分裂したババール・アカーリー運動を結成した。 ^[22]一部のアカーリー派とガダラ派はナンカナ虐殺の殺害に反発し、殺害の責任者とされた役人や地元の支持者を暗殺しようとした。^[23]過激派リーダーは逮捕されたが、信仰と政治的独立を守る目的で1922年8月に設立されたババール・アカーリー・ジャタは、元兵士やアカーリー派の改革者、当局に反対するヒンズー教徒やイスラム教徒に働きかけた。^{[23]彼らは1922年8月から1923年5月にかけてジャランダルとホシアルプル一帯の移動印刷機で}ババール・アカーリー・ドアバを15号発行し、1923年には一連の政治的暗殺を犯した。 1923年8月にそれらは違法と宣言され、一年も経たないうちにババール・アカーリーの指導者のほとんどが逮捕されるか殺害された。逮捕された者たちは1925年に裁判にかけられ、独立とシク教の支配のために戦っているとみなされ、1926年2月に6人が絞首刑に処された。中央シク連盟を含むいくつかの組織は、殺害された者や絞首刑に処された者の家族のために資金を集めるよう呼びかけ、彼らは詩や文学の中で讃えられた。^[23]

抗議活動が続く中、SGPCは英国政府に抗議者を釈放し、グルドワラの支配を合法化するよう求めた。1921年5月1日、有力なシク教徒指導者らは消極的抵抗運動を開始する決議を可決した。翌日、ラーワルピンディーで行われたパンジャブ会議地方大会で、シク教徒とヒンズー教徒の会議が開催された。ジャガット・グル・シャンカラチャリヤは、ヒンズー教徒に対し、私利私欲に走るマハントからグルドワラの支配権を奪取する闘争にシク教徒とともに参加するよう促した。^{[24] 5月11日、アカーリー派の}ジャタ数名に対し、指定されたグルドワラに赴き、支配権を握るよう要請された。^[24]

1921年10月、SGPC執行委員会は、以前政府に任命されたマハント^[25]でその後SGPCの書記に就任したスンダー・シン・ラムガリア^[26]に対し、黄金寺院のトーシャカナ（金庫室）の鍵を委員会に引き渡すよう求める決議を可決した。彼は寺院の財宝や工芸品に対する政府の管理を代表していたからである。^[17] 11月に政府は鍵を手に入れ、スンダー・シンは副長官に助言を求め、副長官は部下のララ・アマル・ナスを派遣して鍵を受け取らせた。^[26]これを受けてSGPCは、政府がシク教の問題に干渉していると非難し、アカリ派のジャタにアムリトサルで会合を開いて抗議集会を開くよう呼びかけた。これに対して政府は反抗してトーシャカナに独自の鍵を取り付けて事態を悪化させ、^[25]アカリ派の抗議者は逮捕され処罰された。^[26]

シク教徒と政府との対立は、アカリ派と非協力派指導者との結びつきを強めることにもつながり、宗教問題への政府の干渉の申し立ては、植民地の安定がかかっていたシク教徒の兵士、解散した兵士、農民の世論に影響を及ぼし始め、^[25] 1922年初頭には大規模な市民的不服従の脅威となった。 ^{[26]政府は騒乱を防ぐために態度を軟化させ、1922年1月17日に}トシャカナの鍵をSGPCのババ・カラク・シンに引き渡し、逮捕されたシク教徒全員の無条件釈放に同意した。その時点で逮捕されたシク教徒の数は増加していた。^[26]シク教徒の懸念が非協力派運動全体に結びつくと、ガンジーは1922年1月にSGPCに「祝、インドの自由のための最初の決定的な戦いに勝利」という電報を打った。^{[25] [26]}しかし、アカリ派が独立を最善の選択肢と考え始めると、政府のアカリ派に対する態度は年半ばまでにさらに論争を呼ぶことになる。^[26]

アカリ派と植民地政府の間で起きた最も顕著な対立は、グルドワラの私的資源管理というより大きな問題を浮き彫りにしたが、1922年8月、グル・アルジャンの訪問を記念して建てられた、 アムリトサルから12マイル離れたアジュナラ近郊のグル・カ・バグ（「グルの庭」）の祠で起こった。アカリ派とマハント・サンダー・ダスの間でこの場所の管理をめぐる争いの結果、マハントは、トシャカナ協定に似た、彼を監督する管理委員会の一員としてではあったが、地位を維持することになった。しかし、1921年3月、マハントは合意を破棄し、委員会の事務所を強制的に占拠して記録を破壊した。^[25] 1年後の1922年8月、アカリ派のボランティアがグルドワラの無料コミュニティキッチンの燃料として土地で木を切ったため、当局のけしかけによりマハントが彼らを窃盗罪で逮捕し、 ^{[26]アカリ派との大きな争いを引き起こした。アカ​​リ派は、その土地はシク教の}パント（会衆）のものなのでマハントが私有地を主張することはできないと主張した。^[25]

アカリ派は政府に対し、シク教徒が共同炊事場用の燃料を集める権利を否定することは、彼らの信仰を故意に弱めることになると警告し、逮捕によってさらに多くのアカリ派のボランティアがその場所に集まり、SGPCは非暴力のアカリ派のジャータを毎日グルドワラに派遣するキャンペーンを開始した。8月25日までに200人以上のボランティアが逮捕され、10月19日までに2,450人以上が当局に逮捕された。^{[25] [25]}アカリ派の波が絶え間なく到着し続けると、当局は暴力的な手段を使い始め、^[25] 50人から100人、時には200人以上のアカリ派の集団が非暴力抵抗で殴打したため、違法な集会と宣言された。 [27] 10月25日、退役軍人のジャータが、政府によって不安定化の可能性があるとみなされた場所に到着した。^{[27 ]}

非協力派の指導者たちは、この場所で演説してこの運動に結集したが、ガンジーが1924年2月に釈放されると、独立という政治的問題を宗教から切り離したいと考えていたため、議会からの支持は弱まった。 ^[3]キリスト教宣教師のCFアンドリュースは、1922年9月にこの場所を訪れ、政府の残虐行為に衝撃を受け、アカリ派の戦術を「道徳戦争の新たな教訓」と評した。^{[2] [26]彼はパンジャブ副知事の}エドワード・マクラガンに抗議し、マハントが土地を民間のヒンズー教徒の慈善家であるサー・ガンガ・ラムに売却することで紛争は解決し、 ^[2]ラムは1922年11月17日に土地をアカリ派に引き渡した。1923年3月には5,000人以上のボランティアが釈放された。^[26]

一方、政府はグルドワラ紛争の解決を促進するために「グルドワラ法案」を発足させた。法案はグルドワラの管理のために委員会を設置することを規定していた。しかし、SGPCは委員会メンバーを任命する政府の権利に反対し、法案は延期された。1922年11月17日、「シク教グルドワラと聖地法案」がパンジャブ州議会に提出された。シク教徒とヒンズー教徒の議員全員が法案に反対したが、41票対31票で可決された。^[24]

1923年、アカリ派はナバ州のジャイトゥ（またはジャイト）にあるグルドワラ・ガンサルを支配下に置く計画を立てた。ナバのかつてのマハラジャ（統治者）リプダマン・シンはアカリ派とインドの民族主義運動に共感的だったが、英国政府によって廃位され、^[28] 1923年7月9日に未成年の息子に譲位させられた。^[27] SGPCは抗議集会を開き、8月4日にこの運動を取り上げることを決議し、8月25日にジャイトで行われた集会でこの行為を非難した。^[27] SGPCが扇動を開始すると、その指導者とメンバーは扇動罪で逮捕された。その後、この扇動を支持するデモ行進が数回組織された。抗議者は様々な場面で警察に逮捕され、殴打され、銃撃された。

その後のアカル・パトの儀式が妨害されたため、SGPCはこの行為を非難し、シク教徒の自由な礼拝の権利のために戦うことを決意し、儀式を完了するためにアカル・タクトからジャイトにジャータを派遣した。1923年10月12日、SGPCとアカリ・ダルは非合法組織であると宣言され、ジャイト・モルチャ委員会のメンバー60人が国王に対する反逆罪で逮捕されたが、メンバーは交代し、モルチャは続行された。^[27]ナンカナ虐殺の3周年を記念して、アムリトサルから3万人の群衆に見送られたアカリ500人のジャータが派遣されたが、ナバのイギリス行政官の命令により発砲され、約300人が負傷、約100人が死亡した。^{[27] 1925年8月6日に101の}アーカンド道が完成し、自由な礼拝の権利が確立されるまで、ジャタはジャイトに留まりました。 ^[3]

インド国民会議は、デリーでの特別会議でアカリ運動への支持を表明した。^[29]その後、アカリにはジャワハルラール・ネルー（後のインド初代首相）やカストゥリランガ・サンタナムなど数人の非シク教徒が加わった。^[24]ネルーらは、そのような行進の最中に逮捕された。^{[28] [3]}最終的に、パンジャブ政府は態度を軟化させ、グルドワラの管理権をアカリに移譲することに同意した。

ジャイトゥの抗議活動が続く中、アカリ派はバイ・ペルーのグルドワラの支配権も求めた。グルドワラは、ナレイン・ダス（ナンカナ虐殺の責任者）の兄弟であるパラ・ラムを含むウダシのマハントによって支配されていた。マハントは年金を提示された後、グルドワラの支配権をSGPCに移譲することに同意した。しかし、1923年8月、アカリ派がグルドワラの敷地内に住むウダシの借家人を追い出すことを決定したとき、彼らはかなりの抵抗に直面した。1923年12月4日、アカリ派の一団が神社に併設されたマハントの住居を破壊した。警察は苦情を受けて11人のアカリ派を逮捕した。^[24] 12月、政府はSGPCをグルドワラの管理者として承認したが、アカリ派に対して、ウダシのマハントを敷地から追い出すための法的手続きに従うよう命じた。 1924年1月1日、アカリ・ジャタがパラ・ラムが占拠していた土地を強制的に占拠した。翌日、この行為で約34名のアカリが警察に逮捕された。その後数日間、アカリ・ジャタ数名がその場所でデモを行った。デモで合計5,251名が逮捕され、そのうち3,092名が刑務所に送られた。^[24]

英国政府はアカリ運動をマハトマ・ガンジーの公民的不服従運動よりも大きな脅威とみなした。1921年にパンジャブのCID副局長D・ペトリーが署名した覚書には次のように記されている。 ^[11]

ガンジーのプロパガンダは、主に都市部の人々に訴えかけるものであるが、彼らには小規模な警察組織にさえ対抗できる体力も肉体的勇気もない。アカリ運動は本質的には農村部の運動であり、その支持者たちは、政府とシク教徒自身によって意図的に武闘的な特徴が維持されてきた国家の歴史を持つ、体格の良い男性たちである。

—  D. ペトリー、シーク教政治の最近の動向に関する秘密CID覚書（1921年8月11日）

1925年、SGPCからのさらなる要求と抗議を受けて、5月7日にパンジャブ州議会で新たな「シク教グルドワラ法案」が提出され、7月に採択された。同法案は1925年11月1日に発効し、すべての歴史的寺院の管理権がSGPCに与えられた。紛争を裁くために法廷が設置され、アカーリー派の囚人全員が釈放された。^{[24] [3]}

この時までに、推定3万人がイギリス政府に逮捕され、運動中に400人以上が殺害され、さらに2,000人が負傷した。^{[24] [2] [3]}この運動はシク教徒の反イギリス政府感情を煽った。また、一部のシク教徒の間で反ヒンドゥー感情を生み、彼らはナライン・ダスのようなウダシ派のマハントとその支持者をヒンドゥー教徒のコミュニティと同一視した。^[24]

英国当局はアカリ運動を英国を打倒するための運動とみなし、したがって鎮圧するようになったため、死傷者や逮捕者に加え、財産やジャギールの没収、罰金、キルパン（シク教の短剣）や反乱の合図として伝統的に使われる黒いターバンの着用に対する軍法会議、運動を支持する出版者、編集者、報道機関への罰則などが行われた。^[30]この運動はシク教徒コミュニティのほぼすべての階層、特に農民、職人、労働者、元兵士、海外から帰国した移民から支持を得た。^[31]

• グルバクシュ・ライ・セティ、ウィリアム・マルコム・ヘイリー男爵（1927年）。グルドワラ改革のためのシク教徒の闘争。ユニオン・プレス。OCLC 17772948  。
• テジャ・シン（2010年）。『グルドワラ改革運動とシク教の覚醒』ナブ・プレス。ISBN 978-1-177-78853-3。
• ML アルワリア (1985)。『グルドワラ改革運動、1919-1925 年、インド国民会議派とアカリ派の協力の時代』アショカ・インターナショナル・パブリッシャーズ。OCLC 17772948  。
• グレワル、JS (1998)。『パンジャブのシク教徒（ケンブリッジ新インド史 II.3）』（改訂版）。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。pp. 157–166。ISBN 9781316025338。
• デオル、ハルニック（2000年）。インドにおける宗教とナショナリズム：パンジャブの事例（ラウトレッジアジア近代史研究）（第1版）。ニューヨーク市、米国：ラウトレッジ。pp. 78-81。ISBN 978-0-415-20108-7. 2020年6月17日閲覧。