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スペインの養子説（または養子説）は、8世紀から9世紀にかけてイベリア半島のウマイヤ朝およびキリスト教徒支配地域で表明されたキリスト教の神学的立場である。この問題は、トレド大司教エリパンドゥスが、イエス・キリストは人間性において神の養子であると主張したことから始まったようだ。このキリスト論のもう一人の主要な提唱者はウルゲルのフェリックスであった。スペインでは、養子説はリエバナのベアトゥスによって反対され、カロリング朝領では、教皇ハドリアヌス1世、ヨークのアルクイン、アゴバルドによって養子説は非難され、カロリング朝領ではフランクフルト公会議（794年）によって正式に非難された。
「養子主義」という名称は共通しているものの、スペインの養子主義キリスト論は初期キリスト教の養子主義とは大きく異なっていたようだ。スペインの支持者たちは、キリストの「養子」という用語をキリストの人間性に関してのみ用いた。神の子が神性を「捨て」、しもべの姿をとった（フィリピ2 :7）とき、キリストの人間性は神性として「養子」となった。[ 1 ]養子という概念を導入した目的は、キリストの人間性が「神の子」という称号にふさわしいことを明確にすることであった。[ 2 ]「Adoptianism」（スペイン語adopcianismo ）という綴りは、スペインの異端を初期の養子主義（ adopcionismo ）と区別するためによく用いられる。[ 3 ] [ 4 ]
歴史的に、多くの学者は養子説論者のカロリング朝時代の反対者たちに倣い、スペインの養子説を「ネストリウス派」キリスト論の小規模な復活とみなしてきた。[ 5 ]ジョン・C・カヴァディーニは、重要な研究『西方の最後のキリスト論：スペインとガリアにおける養子説、785～820年』の中で、スペインのキリスト論をスペイン/北アフリカの文脈で捉えようと試み、この考えに異議を唱えた。[ 6 ]
イスラム教徒が支配するトレドの司教エリパンドゥス（716年頃～805年）は、この「養子説」キリスト論の最初の著名な提唱者であり、スペインの著述家ミゲティウスの立場に反論する形でこのキリスト論を表明した。ミゲティウスは明らかに三位一体論の一形態を教えており、エリパンドゥスはそれを問題視していた。エリパンドゥスはミゲティウスへの手紙の中で、この問題に直面してキリストの単一人格を擁護した。 [ 7 ]「養子説」というレッテルが示唆するのとは反対に、エリパンドゥスはイエス・キリストの人格の完全な人間性と神性を認めていた。エリパンドゥスがキリストに関してadoptivusという言葉を用いたのは、フィリピの信徒への手紙2章6-7節の「ケノーシスの賛歌」の解釈においてである。ここでエリパンドゥスは、キリストは神性を「空にして」人間になった後、養子縁組によって「神の子」になったと主張した。
神の子ご自身が、自らを空しくすることによって、養子縁組を受け入れられたのです。[ 8 ]
エリパンドゥスは、アリウスやネストリウスとは異なり、受肉における厳密な単一人格、すなわち永遠の神の子としての人格を主張した。アンスプレンガーのような一部の人々は、エリパンドゥスのキリスト論は、それ以前のアンティオキアの神学者モプスエスティアのテオドロスのキリスト論と類似点があり、ネストリウス派の影響の系譜を示している可能性があると主張している。[ 9 ]
リエバナ（またはリエバン）のベアトゥスは、エリパンドゥスと同様にスペイン出身であったが、エリパンドゥスとは異なり、イスラム教徒の領土外の小さなキリスト教王国アストゥリアスに住んでいた。修道士であったベアトゥスは、アストゥリアスで影響力のある人物であったようで、おそらくレオンの女王の顧問であったと思われる。ベアトゥスはまた、優れた聖書解釈者でもあり、ヨハネの黙示録の注釈で最もよく知られている。[ 10 ]エリパンドゥスの養子説に対する反論として書かれた『エリパンドゥス駁論』 の中で、ベアトゥスは、エリパンドゥスが「奴隷」または「しもべ」という言葉を誤用しているとして彼を叱責し、フィリピの信徒への手紙2章は神との関係におけるキリストのしもべについて述べていると主張した。受肉における御子の「自己放棄」は、人間キリストが再び神性において養子縁組されるほどの屈辱として理解されるべきではない、と彼は主張した。 [ 11 ]さらに、ベアトゥスはエリパンドゥスがキリストの人間性への参与を強調したことを批判した。ベアトゥスはこれを不必要であり、イエスが他の人類と異なることを無視する危険なほど近いと考えた。その代わりに、彼は十字架上のキリストの仲介者としての立場を、神と人類との間の十分な救済の架け橋として注目した。『エリパンドゥス駁論』の中で、ベアトゥスはキリストの養子縁組を拒否し、キリスト教徒を神の子として養子縁組することと区別した。
選ばれた者たちは、選ばれた方ではなく、養子なのです。[ 12 ]
養子縁組の問題でベアトゥスと対話している最中、エリパンドゥスは、ピレネー山脈のカロリング朝支配地域にあるウルゲルの司教フェリックス（818年没）に、この問題について別の意見を求めて手紙を書いた。[ 13 ]フランク人の学者や聖職者の注目を最初に集めたのはフェリックスの教えだった。フェリックスの著作は一つも残っておらず、彼の教えは、彼に反対したカロリング朝の学者によって描かれたものだけが残っている。
フェリックスは養子縁組の言葉を多用し、神によるキリストの人間性の養子縁組を、すべての信じるキリスト教徒に対する養子縁組の仲介と結びつけたようである。カヴァディーニはこの立場をエリパンドゥスとベアトゥスの中間的な立場と見なしている。[ 14 ]結局、フェリックスのキリスト論はカロリング朝の対話者たちの主要な標的となり、教会と政治の圧力に直面して、彼は教皇の前で撤回した。799年、フェリックスは『告白録』を著し、その中で「ネストリウス派」の教えを放棄し、もはや「養子」という用語を使用しないことに同意した。[ 15 ]
785年、教皇ハドリアヌス1世は、エリパンドゥスの養子説キリスト論をネストリウス派の一形態として攻撃した最初の人物であったようだが、教皇はエリパンドゥスの教えの内容について十分に知らされていなかったようである。教皇の最初の否定的な反応、すなわち養子説を神の子とマリアの人間の子を分離するネストリウス派であると表現したことは、後のカロリング朝の神学に対する認識を形作った。[ 16 ]カール大帝もまた、ピレネー山脈の新たな領土における異端の報告に懸念を抱き、博識な宮廷学者ヨークのアルクインを先頭に、養子説に対する独自の対応を命じた。[ 17 ]このカロリング朝の対応は、792年（レーゲンスブルク）、795年（フランクフルト）、799年（アーヘン）に国王によって招集された3つの地方会議で展開された。
795年のフランクフルト公会議は特に重要で、養子説の立場に対処するために3つの文書が委嘱された。それは、フランクランドの司教からスペインの司教への書簡（アルクイン著）[ 18 ] 、アクイレイアのパウリヌスの『リベル・サクロシラバス』 [ 19 ]、そしてカール大帝からエリパンドゥスへの書簡[ 20 ]である。これら3つの著作はすべて、ハドリアヌス1世教皇による養子説の立場をネストリウス主義と初期に特徴づけた見解を踏襲している。特にアルクインは、5世紀と6世紀の東方キリスト論論争から生じた古典的な正統派キリスト論の二分法、すなわち一方の極にネストリウス主義、もう一方の極に単性論を据えて批判を展開した。アルクインはこの見解を、ウルゲルのフェリックスに対する著作「フェリックスへの手紙23」、「ウルゲルのフェリックスに対する司教書7巻」[ 21 ]、および「フェリックス異端に対する書簡」[ 22 ]で洗練させた。養子説に対するカロリング朝の他の攻撃は、アニアーネのベネディクト[ 23 ]、アクイレイアのパウリヌス2世（フェリックスに対する3冊の書）[ 24 ] 、そして後にアゴバルド[ 25 ]によって書かれた。 798年の教皇レオ3世による公式の非難は、799年のフェリックスの告白による最終的な撤回で終わった。ペリカンによれば、正統派カトリックのコンセンサスは、スペインの養子説の根本的な誤りは、キリストの子としての身分を、キリストの単一の人格ではなく、キリストの2つの性質の述語としたことであるとした。[ 26 ]
パウリヌスは養子説に反対する著作の中で、カトリック教徒はイエス・キリストを「真の神」と宣言し崇拝する一方で、「真の人」であるとも告白していると説明した。しかし、「真の人」と呼ぶことは、キリストの人間性が神の子となるために養子にされたという考えが示唆する「普通の人」と呼ぶこととは異なる。さらにパウリヌスは、養子縁組と身分取得を同一視するスペインの養子説論者を否定した。なぜなら、すべての身分取得が厳密には養子縁組ではないが、すべての養子縁組は一種の身分取得だからである。エリパンドゥスはキリストの養子となった人間性を他の聖人のそれと比較した。フェリックスは、キリストが神の子として養子にされるには洗礼を受ける必要があると教えていたようだ。パウリヌスは、もしキリストが神に養子にされたとしたら――モーセがファラオの娘に養子にされたように、あるいはキリスト自身がヨセフに養子にされたように――キリストは不適切な意味で、本質的ではない意味でのみ神の子となるだろうと反論した。しかしパウリヌスは、「養子縁組」という用語はキリスト教徒にふさわしく、キリストが彼らに養子縁組を与えるのだと認めた。[ 27 ]
現代の学者たちは、スペイン養子説の解釈を構築する際に、ハドリアヌス、アルクイン、アゴバルドの批判に倣うことが多かった。アンスプレンガーとハルナックは、モプスエスティアのテオドロスのキリスト論とスペイン養子説のキリスト論の類似点に着目し、スペイン人はテオドロスの聖書注解書にアクセスできたに違いないと結論づけた。[ 28 ]しかし、ジョン・C・カヴァディーニは、スペイン養子説を「ネストリウス派」としてカロリング朝が攻撃したのは、スペインの議論を誤解していたためだと主張している。カヴァディーニは、ベアトゥスとエリパンドゥスは意見が異なっていたとしても、ピレネー山脈の向こう側の神学者とは異なる共通のキリスト論的伝統からインスピレーションを得ていたことを強調している。どちらのスペイン人も東方のキリスト論的議論に言及しておらず、カルケドン公会議（451年）の教えを引用もしていない。むしろカヴァディーニは、彼らはイベリア半島のキリスト教の独特な神学的遺産に依拠し、ヒッポのアウグスティヌス、ポワティエのヒラリウス、セビリアのイシドールに大きく依存していたと主張している。[ 29 ]