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仏教におけるマーラ[注1 ]は、悟りを妨げるあらゆる形態の悪意ある力を指します。[ 1 ]悪魔的存在も天人的存在も輪廻の一部であり、したがって、仏陀の教えに従わない場合はマーラの影響下にあるとみなされます。
シッダールタ王子の覚醒の物語では、マーラは強力なデーヴァとして登場し、[ 2 ]天界の軍隊と美しい乙女（アッチャラー）の幻影で王子を誘惑しようとします。これらの乙女は、さまざまな伝説でマーラの娘であるとよく言われています。[ 3 ]他のバージョンでは、マーラは、巨人または下級の神々の階級であるアスラに関するヒンドゥー教の神話から着想を得ています。 [ 2 ]
仏教の宇宙論では、マーラは死、再生、欲望と関連付けられています。[ 4 ]ニャーナポニカ・テーラはマーラを「悟りに敵対する力の擬人化」と表現しています。[ 5 ]
彼の名前は、アタルヴァ・ヴェーダ（紀元前1200年～紀元前1000年） で、ムルティユとアガ・マーラ、邪悪な殺戮者として初めて言及されている。彼は「殺す邪悪な者」や「パピヤン」と呼ばれ、道徳的に悪いだけでなく、悲しみ、苦痛、不幸と結びついた存在であることを示している。[ 6 ]
マーラの起源はヒンドゥー教にあるが、マーラの象徴性の発展は仏教によって広められた。[ 7 ]
Māraという単語は、サンスクリット語の動詞語根mṛに由来します。現在直説法形mṛyateと使役形mārayati (語根の母音が ṛ から ār に強められる) をとります。Māraは使役語根からの動名詞で、「死を引き起こす」または「殺す」という意味です。[ 8 ]これは、同じ語根から派生した他の死を表す単語、例えばmaraṇaやmṛtyuと関連しています。後者は擬人化された死の名前で、時にはYamaと同一視されます。
語根mṛは、インド・ヨーロッパ語族の動詞語根*merと関連しており、 「死、殺人、破壊」の文脈で「死ぬ、消える」という意味を持つ。マロリーとアダムズによれば、インド・ヨーロッパ語族では「非常に広く普及」しており、非常に古いものであることを示唆している。[ 9 ]
伝統的な仏教では、マーラの4つの比喩的な形態が与えられています。[ 10 ]
初期仏教では、マーラの文字通りの解釈と心理的な解釈の両方が認められていた。[ 11 ] [ 12 ]
マーラは、カーマ界に存在する存在として描写されているほか[ 13 ]、仏陀の周囲に存在する存在として描かれているほか、プラティーティヤサムトパーダでは、主に情欲の守護者であり、仏教徒の瞑想を妨げる欲望、ためらい、恐怖の触媒として描写されている。伝光録では、彼を「破壊を喜ぶ者」と呼んでおり、これは彼がパリニルミタヴァシャヴァルティの神々の一人であることを強調している[ 14 ]。
「仏陀がマーラに反抗する」は、仏像によく見られるポーズです。[ 15 ] [ 16 ]仏陀は左手を膝の上に置き、手のひらを上に向けて、右手を右膝の上に置いています。右手の指は大地に触れ、マーラに反抗して悟りを開いた証人として大地を呼びます。この姿勢は、ブーミスパルシャ「大地の証人」ムドラとも呼ばれます。
スリランカの伝承の中には、マラの乗り物はギリメカラと呼ばれる、黒い毛皮を持つ巨大な象で、高さは250ヨジャナにも達するとされている。
ブッダの悟りに関するいくつかの記述では、悪魔マーラは誘惑するために3人の娘を送ったのではなく、ブッダの悟りへの探求を阻止しようとするマーラの試みが失敗に終わった後、娘たちは自ら進んでやって来たとされています。[ 17 ]マーラの3人の娘は、タナー（渇望）、アーラティ（嫌悪、不満）、ラーガ（執着、欲望、貪欲、情熱）であるとされています。[ 16 ] [ 18 ]例えば、サンユッタ・ニカーヤのマーラ・サンユッタでは、マーラの3人の娘がブッダの前で服を脱いでいましたが、彼を誘惑することはできませんでした。
マーラの3人の娘は、貪欲と関連付けられる女性ゴブリンの一種であるアラティスに着想を得たものである。[ 20 ]
仏教の見解によれば、マーラの影響力は神々の非感覚的な世界（ブラフマーロカ）にまで及ぶ。下位の世界は感覚的な欲望に屈することでマーラの罠に陥るが、ブラフマーの住処はそのような誘惑から解放されている。しかし、彼らは永遠を渇望し（タナー）、あらゆる条件づけられた存在の無常を知らない（アヴィディヤー） 。このように、ブラフマー、ひいては神の概念そのものがマーラの妄想と結びついており、これは仏教以前のバラモン教の有神論的信仰に対する批判である。[ 21 ]
バラモン教の経典は、男性が快楽と象徴的な不死を得るために生殖と家族生活に従事することの神聖さと必要性を称賛しているが、人生の善に喜び、そのようなものの無常性を隠すよう促すのはマーラである。マーラはブッダを誘惑し、「息子を持つ者は息子に喜び、牛を持つ者は牛に喜びます。執着こそが人の喜びであり、執着がなければ人は喜びません。」[ 21 ]こうしてマーラは生命の輪を回転させ続け、さらなる転生を促している。ブッダの返答は、執着の真の性質が悲しみの種であることを明らかにしており、これらのものは実際には悲しみ（ソチャティ）の原因であり、それらを避ける者は悲しみを避けるだろうと答えている。[ 21 ]
神々がマーラの見解に同調していることは、ブッダとブラフマーとの様々な議論の中で明確に示されている。バカ・ブラフマーと対峙した際、この神は自分が創造した天界を称賛し、それは永遠不変であると信じている。しかし、ブッダはバカ・ブラフマーがブラフマーとして生まれ変わるに至った条件を知らないと説明し、その神に過去と未来、そして条件が尽きればその長い人生が終わり、王国が衰退していくことを教える。[ 21 ]
仏陀と神の別の出会いとして、『ブラフマニマンタニカ経』では、マーラが大ブラフマーの集会で下級ブラフマーを通して語りかけます。ここで批判されているのは永遠への信仰ではなく、有神論的な神への服従です。集会の参加者は、仏陀の前に多くの人々が大ブラフマーに反対し、その結果、自分と同じように神の支配下に留まることになるため地獄に送られたと警告します。 [ 21 ]しかし、仏陀はマーラの影響力を明らかにし、マーラは退散します。大ブラフマーの限界を示すために、仏陀は全知全能とされる神から姿を消し、大ブラフマーが見たり知ったりできない領域を旅すると宣言します。[ 21 ]その結果、大ブラフマーは敗北を認め、仏陀の優位性を認めます。[ 21 ]
後者の物語は永遠への信仰そのものを批判しているわけではないが、全能とされる有神論的神への固執を批判し、創造主神と創造をマーラの策略の一部として信じることを思いとどまらせている。暗黙のうちに提示された議論は、神を条件づけられた存在として描写しており、したがって最終的には滅びるもので、真の権威を持つことも、死後の世界の運命を決定することもできない。[ 21 ]
『景徳伝灯録』と『伝光録』の両方に、僧侶ウパグプタの庇護のもとでマーラが仏教に改宗した物語が記されている。
物語によると、ウパグプタはマトゥラー王国へ旅し、ダルマを説いて大成功を収めた。これに対し、マーラの宮殿は震え上がり、マーラはダルマに対して破壊的な力を行使しようとした。ウパグプタが三昧に入った時、マーラは彼に近づき、翡翠のネックレスを彼の首にかけた。
ウパグプタは、男と犬と蛇の死体を花輪に変えてマーラに贈ることで応えた。マーラはその贈り物の真の性質を知ると、ブラフマーに助けを求めてそれを取り除こうとした。ブラフマーは、その首飾りは仏陀の高弟から贈られたものであるため、ウパグプタに帰依することによってのみその影響を和らげることができると告げた。
マーラは人間界に戻り、僧侶の前にひれ伏して悔い改めた。ウパグプタの勧めに従い、彼は二度と仏法に害を及ぼさないと誓い、三宝に帰依した。[ 22 ]
マーラは、ロジャー・ゼラズニーの1967年の小説『光の王』に幻影の神として登場する。[ 23 ]
マーラはメガミテンセイシリーズとそのスピンオフ作品に繰り返し登場する悪魔である。ここでは、マーラは黄金の戦車に乗った巨大なペニスの姿をしている。マーラはシリーズで最も人気のある悪魔の1人であり、悪魔の人気投票で1位を獲得したこともある。[ 24 ]
2020年、シンガーソングライターのジャック・ギャラットは「Mara」というタイトルの曲をリリースした。「Mara」は、マーラがブッダの気を散らしたという物語に触発されたもので、ギャラットの侵入思考の経験を描写している。[ 25 ]