西洋人の心の情熱

西洋人の心の情熱：私たちの世界観を形作った考え方を理解する

初版の表紙にはトーマス・コールの1840年の絵画「建築家の夢」が描かれている。
著者	リチャード・ターナス
言語	英語
主題	西洋哲学
出版社	バランタインブックス
発行日	1991
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	544
番号	0-345-36809-6

『西洋人の心の情熱: 我々の世界観を形成した思想を理解する』は、文化史家リチャード・ターナスが 1991 年に出版した本です。

タルナスは、ギリシャとキリスト教の世界観から近代を経てポストモダニズムへの動きは、集団的精神または心理の自然かつ弁証法的展開として見ることができると主張する。^{[1]タルナスは、}ギリシャとユダヤ・キリスト教の神話に起源を持つ近代的世界観の知的文化的発展を概説する。そして、ポストモダニズムの到来により、近代世界は深刻な精神的危機に陥っており、それが地球規模の生態学的危機として現れていると主張する。彼は、参加型枠組みと呼ぶ潜在的な解決策も、何世紀にもわたって西洋で開発されてきた と提案している。

タルナスはまず古代の世界観について説明しているが、その世界観では自己は世界魂と区別されずに参加神秘主義の中にある。偉大な一神教の勃興は紀元前6世紀の枢軸時代から始まった。一神教では神は超越的である。宇宙は神聖性を失ってしまい、もはや神聖さや意味を帯びなくなった。人類は世界を科学で研究し、技術で操作できる客観的現実として見るようになった。一方、人間主体は力を与えられ、解放され、自律的になった。

科学革命とそれに続くヨーロッパの世俗化により、科学技術の圧倒的な成功が超越的な神の存在に対する信仰を蝕みました。最終的に、人類は世界に幻滅し、疎外されるようになりました。20世紀の人々は、伝統的な宗教よりも現代の心理学に精神性を見出す傾向がありました。最後に、ポストモダンの思想では、意味は空虚で無意味な世界に投影されるか、その世界で構築されるものと考えられています。

このように、近代的な状況は、人間の自由、自然の包囲網からの自立、集団からの個別化に向かう​​プロメテウス的な動きとして始まるが、徐々に、そして不可避的に、デカルト的・カント的状況は、カフカやベケットのような存在的孤立と不条理の状態、つまり、一種の解体的狂乱につながる耐え難い二重拘束へと進化する。^[2]

ターナスによれば、ポストモダン思想の現代世界は、「意味のある人生への内なる渇望と、合理的科学的世界観によって空虚で、死んでいて、何の目的もないと確信させられた宇宙における存在の容赦ない消耗との間に挟まれている」^{[3] 。}

もちろん、ここで示唆されている大きな皮肉は、現代人の心があらゆる擬人化された投影から最も完全に自分自身を浄化したと信じ、世界を無意識的、機械的、非人格的なものとして積極的に解釈するとき、まさにそのとき世界は最も完全に人間の心の選択的な構築物であるということです。人間の心は、すべての意識的な知性、目的、意味を全体から抽象化し、それらを排他的に自分のために主張し、次に世界に機械を投影しました。ルパート・シェルドレイクが指摘したように、これは究極の擬人化された投影です。つまり、実際には自然界には決して見られない人工の機械です。この観点からすると、現代人の心自身の非人格的な魂のなさが内側から世界に投影された、またはより正確には、世界から投影的に引き出されたのです。

タルナスが提案したこの「デカルト的-カント的 認識論の箱」^[4] からの脱出法には、参加型認識論、すなわち「人間は現実の創造的な自己展開のための不可欠な手段とみなされる」知識理論が含まれる。[ 5 ^]タルナスによれば、参加型の枠組みは、モダニズムとポストモダニズムの批判的洞察を考慮に入れながら、精神と宇宙の存在論的分離を修復する。参加型の枠組みでは、精神と宇宙は弁証法的ヒエロス・ガモス、つまり神聖な結婚の中で統合される。

ゲーテ、ヘーゲル、シュタイナーらによってさまざまな形で展開されたこの参加型認識論は、素朴な参加神秘主義への退行としてではなく、原初的な未分化意識から二元論的疎外を経た長い進化の弁証法的統合として理解することができる。それはポストモダンの知識理解を組み込んでいるが、それを超えている。人間の認識の解釈的かつ構築的な性格は十分に認識されているが、人間と人間の精神に対する自然との親密で相互浸透的で浸透的な関係により、カント的な認識論的疎外の帰結は完全に克服される。^[6]

『西洋人の情熱』はベストセラーとなり、2006年までに20万部以上を売り上げた。 ^[7]「いくつかの大学のカリキュラムの定番となった」。^[8] この本はターナスの著作に国際的な尊敬をもたらし^[9]、ジョセフ・キャンベル、ヒューストン・スミス、スタニスラフ・グロフ、ジョン・E・マック、スタンレー・クリップナー、ゲオルク・フォイエルシュタイン、デイヴィッド・シュタインドル・ラスト、ジョン・スカリー、ロバート・A・マクダーモット、ジェフリー・ハート、ゲイリー・ラックマンらによって重要な著作として称賛された。^{[10] [11]} クリストファー・バチェによれば、『情熱』は「古代ギリシャからポストモダン思想までの西洋哲学の最も洞察力のある概観の1つとして広く認められている」。 ^[12] ホルヘ・フェラーは、この本には「デカルト-カント主義パラダイムに対する壊滅的な攻撃」が含まれていると書いている。^[13]

1996 年、ノーベル賞受賞者の イリヤ・プリゴジンは「科学、理性、情熱」と題する論文の中でタルナスの言葉を賛同して引用した。この論文では、現代科学は人間と自然を隔てる二重性を克服し始めたようだという考えが論じられた。

人間は、自分がよそ者である決定論的な宇宙で何ができるだろうか。これは、リチャード・ターナスの著書など、最近の多くの著作で表明されている不安である。彼は「西洋人の精神の最も深い情熱は、その存在の根源と再び結びつくことであった」と書いている。私はこれが真実であり、私たちの時代はまさに再統合の時代、統一の探求の時代であると信じています。今日の多くの若者が示す自然への深い関心や、人間がすべての生き物との連帯感を強めていることを見ればそれが明らかです。^[14]

文化評論家のモリス・バーマンは、2000年の著書『さまよう神：遊牧民の精神性の研究』の中で、『西洋精神の情熱』を「明快でわかりやすい文体で書かれた、ヨーロッパの知的歴史のかなりまともな要約」と評した。バーマンはその後、ターナスが「生物学的神秘主義を主張している」と書き、ターナスの理論を現実逃避的、退行的、全体主義的、そしてユートピア的だと呼んだ。^[15]

2003年にシャンバラ出版のウェブサイトに掲載された論文の中で、ケン・ウィルバーはターナスを「ブーメリティス理論家」と呼び、アブラハム・マズローを「スケープゴート」として利用し、^[16]トーマス・クーンのパラダイムの概念を誤用し、^[17]階層的段階を否定するメタナラティブを使用して「解釈上の暴力」を行っていると批判した。^[18]しかし、ウィルバーの主張の1つに反して、ターナスは『パッション』の中でマズローについて一度しか言及しておらず、それも批判的な文脈ではない。^{[19] [20]}

2007年のジャック・キャンフィールドの著書『この本を読まなきゃ: 人生を変えた本について語る55人の話』の中で、ジム・マクラーレンは事故で四肢麻痺になった後に書店でパッションに出会った様子を述べている。マクラーレンはパッションが「自分の信念体系を理解し、それが人間であることの普遍的な問題とどう関係しているのかを知りたいという欲求を引き起こした」と書いている。パッションはマクラーレンに大学院に進学し、世界の宗教、神話、深層心理学を学ぶきっかけを与えた。^[21]

ファディル・ジャトカルは『パッション』のアラビア語翻訳により、 2012年に人文科学翻訳部門のアブドラ国王 賞を受賞した。^{[22] [23]}

• 参加型理論