参加型理論

参加型理論は、主体と客体の区別を橋渡ししようとするビジョンまたは概念的枠組みです。ホルヘ・フェラーによれば、「この参加型ビジョンの核心は、超個人的および精神的現象を理解する上で、主観内経験から参加型イベントへの転換です。」^[1]

参加型認識論は、人間の心が世界に参加することで意味が生まれるとする知識理論である。もともとゲーテによって提唱され、文化史家リチャード・ターナスによって広く議論されてきた。^[2]

参加型認識論では、意味は完全に客観的でも完全に主観的でもない。つまり、近代主義や実証主義の見解によれば、意味は人間の心の外側、客観的な世界にのみ存在し、発見されるのを待っているわけではない。また、ポストモダンや構成主義の見解によれば、意味は主観的な人間の心によって、本質的に無意味な世界に単純に構築または投影されるのでもない。^{[3]むしろ、ターナスは、意味は人間の心が宇宙のより大きな意味に}弁証法的に参加することによって実現されると主張する。したがって、意味は宇宙に潜在的に存在するが、現実に存在する前に人間の意識によって明確に表現されなければならない。

この見解では、自然の本質的実在は、人間の精神がそれを「客観的に」調べ、外部から認識できるほど、分離され、自己完結的で、それ自体で完結しているわけではない。むしろ、自然の展開する真実は、人間の精神の積極的な関与によってのみ現れる。自然の実在は、単に現象的なものではなく、独立して客観的なものでもない。むしろ、人間の認識行為そのものによって生じるものである。自然は、人間の精神を通じて、それ自体が理解可能になる。^[4]

ターナスによれば、参加型認識論はゲーテ、シラー、シェリング、ヘーゲル、コールリッジ、エマーソン、ルドルフ・シュタイナーの思想に根ざしている。^[5]

トランスパーソナル心理学の分野では、ホルヘ・フェラーが支持する「参加型転換」は、トランスパーソナル現象は参加型で共同創造的な出来事であると示唆しています。フェラーはこれらの出来事を「個人の所在だけでなく、関係性、コミュニティ、集団的アイデンティティ、または場所でも起こり得るトランスパーソナルな存在の出現」と定義しています。この参加型の認識は多次元的であり、トランスパーソナルな枠組みから理解されるように、人間のすべての力（身体/心/魂）を含みます。フェラーのビジョンには、多元的で多重的な精神的現実と、重なり合ったり、相容れないこともある幅広い啓示や洞察を生み出す可能性のある精神的力が含まれています。

批判

ケン・ウィルバーは、参加型認識論は主観的な多元的領域の内部を観察することにその適切な範囲が限定されていると主張している。^[6]フェラーは、ウィルバーの参加型理論に対する批判は 多元主義と俗な相対主義を混同していると 主張している。^[7]

精神分析医ロビン・S・ブラウンは、臨床的多元性を促進する手段として、関係性精神分析の文脈における参加型の視点を推進してきた。^{[8] [9] [10] [11]ブラウンは、臨床状況における}他者性を理論化するための基礎として、ユング派の原型の参加型の解釈を採用している。

• 参加型アクションリサーチ
• 国民参加
• ジョン・ヘロン
• オーウェン・バーフィールド
• デビッド・スクルビナ
• ヘンリク・スコリモフスキ
• アクションリサーチ
• ミシェル・バウエンス

• バチェ、クリストファー『Dark Night, Early Dawn』、2000年、ニューヨーク州立大学
• ブラウン、ロビン S.精神分析 形而上学の終焉を超えて：ポスト関係性への思考、2017年、ラウトレッジ
• フェラー、ホルヘ『トランスパーソナル理論の見直し』、2002年、ニューヨーク州立大学
• フェラー、ホルヘ & シャーマン、ジェイコブ『参加型転換：スピリチュアリティ、神秘主義、宗教学』 2009年、ニューヨーク州立大学
• シャーマン、ジェイコブ『神の分け前：瞑想と哲学の実践』、2014年、フォートレス・プレス
• ターナス、リチャード『コスモスとプシュケ』、2006年、ヴァイキング
• ターナス、リチャード 『西洋精神の情熱』 1991年、バランタイン