人食い神話

『人食い神話』の中で、アレンスは、記録に残るいかなる社会においても、社会的に容認された人食いの存在を示す「十分な証拠」を見つけることができなかったと述べている。^{[ 15 ]}そのため、彼は人食いが社会的に認められた行為として存在したことがあるかどうかについて「疑わしい」としている。^{[ 8 ]}それにもかかわらず、彼は人食いが起こった可能性を否定することを拒否し、この問題については偏見を持たずに考えることが正しい方法論的姿勢であり、人類の歴史を通じていかなる社会も人食いを文化的に容認したことがないと断言することは不可能であると主張している。^{[ 16 ]}この「文化的人食い」の定義から、彼は生存条件の下で人食いに頼った場合や、コミュニティの他の人々から非難される反社会的行為として人食いを行った場合を除外している。^{[ 8 ]}

アレンスは、人食いの信仰は世界のあらゆる居住地域で見られる「普遍的な現象」だと考えている。^{[ 17 ]}彼は、「あらゆる文化、サブカルチャー、宗教、宗派、秘密結社、その他あらゆる人間の集まりが、誰かによって人食いであるとレッテルを貼られてきた」という見解を示している。^{[ 17 ]}彼は、ある社会で社会的に容認された人食いの非難は、通常、しばしば対立関係にある別の社会から生じると指摘している。証拠として、異教徒のローマ人が証拠がないにもかかわらず初期キリスト教徒を人食いとレッテルを貼り、その後、中世ヨーロッパのキリスト教徒が、やはり裏付けとなる証拠がないにもかかわらずユダヤ人を人食いとレッテルを貼ったことを挙げている。^{[ 18 ]}

彼は、世界中で人食いは人間以外の存在と見なされ、人間が通常行わない行為を犯すと論じている。このように、彼らは様々な非人間的な動物種に似ており、アレンスは、一部の社会では、人食いは人間を殺して食べるために物理的に別の種に変身すると信じられていると指摘している。^{[ 19 ]}

アレンスは、世界中の社会がなぜ異国の社会が人食い行為を行うと信じているのかという問題について考察を続けている。彼は、異国の存在に対する「集団的偏見」の発達は、社会的なタブーを犯す反対の存在を思い起こさせることで、その集団に意味を与えると指摘している。^{[ 20 ]}また、ある社会が異国の社会が人食いであると信じるのは、後者の自然と超自然の概念を区別できないことに起因する可能性があるとも示唆している。その証拠として、彼は、カナダ北東部の先住民が人食いであるという噂は、異国の社会が荒野に住む人食い巨人に関する彼らの民間信仰を知り、この空想を現実と混同したときに生じたと主張している。^{[ 21 ]}

アレンスの3つ目の主要な主張は、人類学という学問分野が発展して以来、人類学界は文化的な人食いが世界中に広まっているという「人食い神話」を絶えず広めてきたという点である。このように、彼は人類学者が、西洋文化とは歴史的にも地理的にも異なる社会において「文明の範疇を超えた」人食いの存在を主張した近世のキリスト教修道士の道を辿っていると見ている。^{[ 22 ]}さらに彼は、キリスト教の布教者と学術的な人類学者の両方が、非西洋の非キリスト教徒の人々を文化的な人食いで非難し、彼らの「野蛮な」やり方を説明し、正当化しようとしてきたと主張している。そうすることで、彼らはキリスト教の西洋を、自分たちの社会政治的な目的に都合の良い、世界に対する文明化の影響力として描き続けていると彼は主張している。このように、アレンスは「人食い神話」が西洋人と非西洋人の間の「我々－彼ら」の二分法を助長し、^{[ 23 ]}間接的に「野蛮な」非西洋民族に対する西洋の搾取を正当化してきたと考えている。^{[ 24 ]}

彼は、文化的な人食いの主張を広めるための意図的な学術的陰謀があったとは考えておらず、むしろ、この分野で使用されてきた不適切な方法論、すなわち情報源を適切に精査していないことが原因で、そのような主張が生じたと考えている。^{[ 25 ]}さらに彼は、人類学者がこの問題に取り組めなかったのは、新しいアイデアは確かに歓迎されるものの、長年信じられてきた中核的な前提を批判することで、学問分野内の確立された現状を揺るがし、最終的には人類学自体が重大な誤りを犯したと示唆することで、人類学の評判を傷つけることになるのではないかと恐れたためだと示唆している。^{[ 26 ]}

『人食い神話』は、イヴァン・ブレイディによってアメリカ人類学者誌に書評が掲載された。ブレイディは、アレンスの懐疑論の枠組みは首尾一貫しておらず、本文中で明示的に述べられていないものの、作品全体を読めば推測できると指摘した。ブレイディはこの枠組みを実証主義と自然主義の「洗練されていない」バージョンと見ており、人類学においてこのアプローチがますます普及していることを嘆いている。アレンスの懐疑論を批判的に検討する中で、彼は「直接観察」だけが証拠として認められる理由に困惑していると認め、アレンスは人食い行為の証拠として、実際に人食い行為を行っている者による宣誓供述書以外のものを受け入れるだろうかと疑問を呈している。ブレイディは、修道院での自慰行為や軍隊での同性愛行為など、世界には確かに存在する他の活動もあるが、それらは秘密のベールに覆われているため直接観察することは困難であり、人食い行為についても同じことが言えるかもしれないと指摘する。さらにブレイディは、アレンズの人類学批判を攻撃し、旅行者の初期の記録と20世紀の人類学者の後の記録を比較することで藁人形論法を構築したと考え、議論の中で客観的な人物であるかのように振る舞うアレンズを厳しく非難する。彼は、カリブ族のような事例では、人食い行為の証拠はアレンズが考えるように否定的ではなく「不確定」であると主張する。ブレイディはレビューの結論として、社会的に容認された人食い行為は一部の人類学者が示唆するほど世界的に広まっていないというアレンズの前提には同意するものの、人類学者がアレンズが非難するほど「無謀」に主張してきたことには同意せず、さらに、その原因は観察基準の低さにあるというアレンズの示唆にも同意しない。^{[ 28 ]}

学術誌『マン』は、オックスフォード大学のPG・リヴィエールによる非常に否定的な書評を掲載した。リヴィエールは、本書の「おしゃべりで独善的な口調」を批判し、わずか160ページの本文では、アレンスは主題と証拠に十分な注意を払っておらず、代わりに多くの紙面を藁人形論法の構築と破壊に費やしていると主張した。トゥピナンバ族の人食いに関するスターデンの記述は、ドイツ人探検家の真の経験を反映している可能性があると主張し、スターデンの記述を信じる人々を擁護する一方で、リヴィエールは、アレンスがこの南米の民族が人食い行為を行っていたという主張すべてに取り組んでいないと指摘した。さらに、アレンスの研究によってトゥピナンバ族の人食いの証拠を再評価するに至り、その存在についてより確信を深めたと述べている。彼はそれを「悪い」本であり「危険な」本だと断言し、最終的にはそれが「神話の起源」となるかもしれないという懸念を表明した。^{[ 7 ]}同様に、ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチのシャーリー・リンデンバウムは、雑誌『エスノヒストリー』にアレンスの著作に対する非常に否定的な書評を発表した。彼女は彼の主張に批判的な目を向け、資料の使用が「選択的で奇妙なほど視野が狭い」ため、彼女が価値があると考える「集団的偏見」の考え方が損なわれていると指摘した。ニューギニアのフォレ族に関する彼の議論は不正確な記述が散見されると批判し、人食いと性行為を比較し、後者も人類学者によって直接観察されることはないが、それでも間違いなく行われていると指摘した。さらに彼女は、その正確性の低さから、この著作がそもそも学術的な読者を対象として書かれたことに驚きを表明した。^{[ 29 ]}

ノーザンイリノイ大学のジェームズ・W・スプリンガーは、『人類学季刊』誌でアレンズの著書を評した。彼は、この本が人類学者に資料をより綿密かつ批判的に検討させるきっかけとなることで、ある程度肯定的な遺産を残すことを期待し、アステカの食人に関する主張に対する批判を高く評価した。しかしながら、彼はアレンズが「ほぼ間違いなく間違っている」と断言し、不適切な評価方法を用い、文化的な食人に関するあらゆる主張を過度に批判し、文化的な食人に関する証拠を主張するヨーロッパ人の不誠実さや偏見を証明できていないと指摘した。彼は、スタデンの主張に対するアレンズの扱いとイロコイ族の食人に関する議論の両方を批判し、アレンズがこれらの人々の食人性に関する多くのネイティブアメリカンの直接の証言に言及していないと主張した。最終的に彼は、『人食い神話』は「食人に関する我々の知識を進歩させるものではない」と冷淡に断言した。^{[ 30 ]}より好意的な評価として、ニューハンプシャー大学の R.E. ダウンズは、American Ethnologist 誌でこの研究をレビューした。彼は、この本の主張が「挑発的」であると指摘し、多くの「反発」を招くことは必至であり、将来の人類学者が、非西洋の「原始的」社会に関する他の長年の信念、例えば広範な近親相姦や乱交といった信念に異議を唱えるきっかけとなるだろうと感じた。最終的に彼は、多くの人類学者がアレンスの考えに異議を唱えるかもしれないが、文化的な人食いの存在が議論の余地のない事実であるとは、もはや主張できなくなるだろうと述べた。^{[ 31 ]}

カリフォルニア大学の地理学者トーマス・クラバッハーは、学術誌『ヒューマン・エコロジー』のために『人食い神話』の書評を行った。人食いの主張に対する批判的な研究が長らく必要とされてきたと考えていたクラバッハーは、アレンスの研究が包括的でも客観的でもないことに懸念を抱いていた。人食いの報告が適切に精査されることなくあまりにも安易に受け入れられてきたという点には同意するものの、クラバッハーはアレンスが文献資料に対して「不注意かつ選択的」なアプローチをとっていると主張する。また、証拠の性質に対するアレンスのアプローチにも問題があると指摘し、人類学者は人食いの場合に何が信頼できる証言となるのかについて十分な考察を行っていないと述べている。性行動との比較をしながら、西洋の人類学者が人食いを直接観察することは必ずしも可能ではなく、多くの実践者によって隠蔽される可能性が高いため、二次的な証言に頼らざるを得ないだろうとクラバッハーは指摘している。彼は次に、アレンスの文体を「論争的で、場合によっては不快」だと批判し、多くの類型論的な誤りを指摘した。^{[ 32 ]}

ハリド・ハサンによる『人食い神話』の書評は、サード・ワールド・クォータリー誌に掲載された。同書評では、ハサンはこれを「見事でよく資料に基づいた」大著と評し、アレンスの「賞賛に値する」業績を称賛し、他の研究者が彼の最初の論文をさらに発展させてくれることを期待していると述べた。^{[ 33 ]}ドイツの雑誌『アントロポス』には、ジョン・W・バートンによるアレンスの著作に対する概ね肯定的な書評が掲載され、同書評では、アレンスの著作は「広範かつ綿密な」研究であり、「公平で論理的な議論」の模範であると評された。同書評では、アレンスの主張を支持し、最終章はすべての人類学者にとって必読書であると宣言した。^{[ 34 ]} P・ヴァン・デ・ヴェルヴェは、オランダの雑誌『アントロポロジカ』 で同書の書評を執筆した。ヴァン・デ・ヴェルヴェは、同書にはいくつかの弱点があると感じており、例えば、アレンスは文化的な人食いの主張をどのようにうまく反駁できるかを説明していないと指摘している。オランダの学者は、人類学が「非ブルジョワジー」文化の調査に焦点を当てているという主張は新しいものではないとも指摘した。しかし最終的には、ヴァン・デ・ヴェルヴェは、特に学生にとって「読み応えのある」よく書かれた本だと考えた。^{[ 35 ]}

フランス南東部の新石器時代の遺跡であるフォントブレグア洞窟の主要発掘者の1人である考古学者パオラ・ヴィラは、 1992年に進化人類学誌に掲載された論文の中でアレンスの研究に言及している。ヴィラは、この本の出版後、先史学者は常に人食いの疑いに対して「極めて消極的で懐疑的」な態度で対処してきたと指摘している。^{[ 36 ]}

イギリスの考古学者ティモシー・テイラーは、著書『埋もれた魂：人類はいかにして死を発明したか』（2002年）の中で、アレンスの研究を批判的に論じた。「かつて人食いが至る所で行われていたことを示す生物学的、人類学的、考古学的な証拠は今や圧倒的だ」と主張し、文化的な人食いの概念に対するアレンスの包括的で「奇妙な」非難を攻撃した。テイラーは、『人食い神話』が出版後これほど影響力を持ったのは、それが人類学や考古学を学ぶ学生世代が聞きたがっていた内容だったからであって、首尾一貫した議論だったからではないと主張し、PG・リヴィエールによる『Man』誌の否定的な書評を引用した。考古学界の状況について、テイラーはアレンスの研究の出版後、考古学者が人食いを説明として挙げなくなったことが、学問分野そのものに悪影響を与えていると感じていると述べた。テイラーは、アレンスの主張に反論する証拠を提示し、ジェーン・グドールが反社会的な行動を記録したゴンベ国立公園のチンパンジー、ポムとパッソンの人食いの記録を引用し、そこから人食いの進化上の利点について論じている。文化的な人食いに関するさまざまな民族誌的記述を擁護し、これは「アレンス派」の人類学者が「心地よく、あるいは流行している」と信じている信念を完全に否定するものだと主張している。^{[ 37 ]}後に『埋もれた魂』の中で、アレンスの本は「内臓的に孤立した経験不足の空虚な確信」に満ちていると宣言し、そのような欠陥のある方法論は人類学者ジャン・ラ・フォンテーヌの『悪魔を語る：現代イングランドにおける悪魔的虐待の物語』（1998年）にも反響していると主張している。テイラー自身は、悪魔崇拝儀式虐待の複数の主張が「ありそうもない」とみなされて誤って却下されてきたと示唆している。^{[ 38 ]}

リンデンバウムは、本書を最初にレビューしてから20年以上経った今、人食い研究の現状を振り返り、アレンスの「挑発的な提案」の後、多くの人類学者がデータを再評価したものの、その結果は彼の主張の裏付けではなく、人食いがどこで、なぜ、どのような状況下で行われたかについての理解が深まり、「よりニュアンスのある」ものになったと指摘している。「アメリカ大陸、アフリカ、メラネシアで活動する人類学者は、ある時期には一部の地域で制度化された人食いが行われていたことを認めている。考古学者や進化生物学者は人食いを真剣に研究している。」^{[ 2 ]}

アレンスの著書は、スコットランドの考古学者イアン・アーミットが著書『鉄器時代のヨーロッパにおける首狩りと身体』（2012年）の中で簡単に言及している。アーミットは、この本は影響力があったものの、ほとんどの人類学者は「おそらく」アレンスの全面的な否定は「行き過ぎ」だと主張するだろうと指摘した。また、彼はアレンスの研究を、人類学における非西洋社会の「望ましくない」文化的慣習を軽視する傾向の兆候と見ていた。^{[ 39 ]}

クロード・レヴィ＝ストロースはアレンスの著作を「知識の乏しい読者層には大成功を収めたが、表面的な素晴らしい本」と一蹴したが、学術界を納得させることはできなかった。「真面目な民族学者で人食いの現実を否定する者はいない」^{[ 1 ] 。}

複数の研究者がアレンスの特定の地域に関する記述を評価し、概して不完全で誤解を招くものであると結論付けている。トーマス・アブラーはアレンスによるイロコイ族の食人行為の否定を調査し、多くの詳細な記述を一括して否定することは正当化できず、他の重要な情報源を完全に無視していると結論付けた。^{[ 40 ]}彼は最後に、アレンスの著書は「ずさんな学問」と「無知」の典型例であり、イロコイ族の慣習に新たな光を当てることができなかったと述べている。^{[ 41 ]}ドナルド・フォーサイスはアレンスによるハンス・スターデンの旅行記の否定を批判的に検討し、アレンスが反対のことを示そうとしたにもかかわらず、「スターデンの話の基本的な信頼性は疑いの余地がない」と結論付けた。^{[ 42 ]}クリスチャン・シーフケスは、アレンズのコンゴ盆地に関する議論を分析し、アレンズがいくつかの情報源を誤解を招くように引用していることを示した。例えば、デイヴィッド・リビングストンがマニエマ地域で人食いの証拠を見つけなかったと主張しているが、リビングストンの日記には実際にはその逆が示されている。また、他の多くの情報源を完全に無視していることも示した。^{[ 43 ]}

リンデンバウム^{[ 44 ]}らは、アレンスが「強い民族中心主義」を示していると指摘している。彼が文化的（あるいは制度化された）人食い行為の存在を認めようとしないのは、「人食い行為はあらゆる行為の中で最もひどいもの」であり、他のどんな行為よりも悪く、したがって他者を非難するのに特に適しているという考えに基づいているようだ。カイサ・エクホルム・フリードマンはこれを「自国でも世界の他の地域でも、極めて残酷で破壊的な行為を行うことができる文化[ヨーロッパ/アメリカ文化]における注目すべき意見」と呼んだ^{[ 45 ] 。}

彼女は、「コンゴ地域の多くの地域では、人食いに対する否定的な評価はなかった」と指摘した。これは、人食いが普遍的に軽蔑されていたというアレンスの主張とは対照的である。しかし、コンゴでは、多くの人々が「この特別な肉を高く評価しており、白人側のヒステリックな反応を理解できなかった」^{[ 46 ]} 。彼女はさらに、なぜ彼らがアレンスや同時代人と同じように人食いに対して否定的な反応を示す必要があったのかと問いかけている。アレンスの主張は、人類の歴史を通じて誰もが、自らの文化によって人食いに強いタブーが課せられていたという暗黙の考えに基づいているが、なぜそうであるべきかを説明しようとはせず、シーフケスが指摘したように、「論理も歴史的証拠もこの見解を正当化しない」^{[ 47 ] 。}

アレンスの著書は出版後すぐに一般メディアの注目を集めた。^{[ 48 ]}