フォアピープル

フォレ族（/ ˈ f ɔːr eɪ /）^[1]は、パプアニューギニア東部高地州のオカパ地区に住んでいます。約2万人のフォレ族がワネヴィンティ山脈によって北フォレ地域と南フォレ地域に分かれています。彼らの主な生計手段は焼畑農業です。フォレ語には3つの異なる方言があり、パプア語族のトランスニューギニア門、東ニューギニア高地語族、東中央語族の最南端に属します。^[2]

1950年代に、サウスフォアで神経疾患である クールーが発見されました。地元の伝統である死者を食う儀式が 流行を引き起こし、1957年から2005年の間に約2,700人が死亡しました。^[3]

1950年代まで、フォレ族は当時パプアニューギニアを植民地化していた外部の人々と直接接触することはほとんどありませんでした。1930年代には少数の探鉱者が彼らの領土を通過し、第二次世界大戦中には少なくとも1機の飛行機が墜落しました。インフルエンザなどの新しい病気は、植民地の人々との重要な接触が起こる前に彼らに伝染しました。^[4]

1940年代後半、植民地政府のパトロールはフォレの領土にどんどん入り込んでいった。フォレからキアプと呼ばれたパトロール警官は、通過する村ごとに人口調査を行おうとし、村人たちに衛生と道路建設の重要性について講義した。また、村人たちに村の争い、伝統的信仰、人食いをやめるよう促した。警官たちは、植民地当局を代表する村長（ルルアイ）や代議員（トゥルトゥル）として地元の「有力者」を採用しようとした。^[4]

1951年、北フォアのオカパ（当時はモケと呼ばれていた）に警察署が設置された。巡回警官のジョン・R・マッカーサーは、カイナントゥからの「荒れた道」が開通した1954年からそこに駐在した。この地域の交通は改善され、 1957年までにランドローバーやバイクで南フォアのプロサまで運転できるようになった。この時点で、植民地当局は少なくとも12,000人のフォアがこの地域に住んでいると推定した。^[4]

政府職員に加えて、他の部外者もフォアの領土に入り始めた。人類学者のロナルドとキャサリン・ベルントは1953年に北フォアで時間を過ごし、宣教師と貿易業者はさらに南に侵入した。この接触の結果、フォアはかなりの文化的変化を経験した。彼らは部外者と取引し、コーヒーを栽培し始め、貨幣経済を採用し始めた。オカパに駐在していた巡回警官ゴードン・T・リンズリーは、1951年の報告書でフォアの社会的変化の急速なペースについて述べている。彼は、村での争いがかなり減少し、フォアの若い男性は戦いをやめる口実ができて喜んでいるように見えたと観察した。この地域はすでにオーストラリア政府の支配下にあり、いくつかの村は高い尾根から庭へと移転していた。大きな村には休憩所があり、男性専用の別荘はより隔絶された村にのみ残っていた。多くの人々が定期的に「荒れた道」を使ってカイナントゥへ行き、最新のファッションを見たり、ピジン語を聞いたりした。広い道がコミュニティを結んでいたが、リンズリーは地区間の争いが続いており、プロサでは魔術の疑いが依然として一般的であったと指摘した。^[4]

フォレ族は、パプアニューギニア南東部の山岳地帯であるオカパ地区に住んでいます。北フォレ族と南フォレ族を合わせると、2万人の人々がおよそ400平方マイルの土地に住んでいますが、そのほとんどが険しい山岳地帯です。この400平方マイルの大半は、人口の大半を占める南フォレ族の地域にあります。^[5]この山岳地帯では、年間平均90インチ以上の降雨量があり、その多くは12月から3月まで続く「雨季」に降ります。^[6]

フォレ族が住む土地の多くは、手つかずの森林である。森林内の草地や開拓地は、現在または過去に農耕が行われた場所にのみ見られる。フォレ族の集落は、通常、大きな建物が集まって形成され、耕作のために開墾された土地の近くにあり、耕作のために新しい土地が取得されると、頻繁に取り壊され、別の場所に再建される。^[6]これらはほぼ例外なく山腹に居住し、フォレ族の村落の大部分は海抜4,500～7,000フィートの高地に設立されている（谷は海抜1,000フィート近くまで下る）。ラマリ川とヤニ川は、フォレ地域で2大河川である。両川は、南のより 大きなプラリ川の支流である。

フォレ語はパプアニューギニア東部高地州のオカパ地区で話されている。^[7]東ニューギニア高地語族、トランスニューギニア語族に属する。北部（高級方言）、中部、南部の3つの方言が話されている。 ^{[7] [6]}

フォレ族の食生活は、豚、小動物、昆虫、野生植物、サトイモなどの根菜類から成ります。^{[6] [8]根菜類は}焼畑農業で開墾された土地で栽培されます。 ^{[6]約150年前に}サツマイモが導入されて以来、既存の根菜類よりも厳しい条件でも栽培できるため、食糧生産が増加しました。 同じ頃、フォレ族は野生の豚を狩る必要がなくなり、豚の家畜化を開始しました。 サツマイモは主食となっただけでなく、家畜化された豚の飼料としても使用されました。^[6]

1957 年の研究を分析したハミルトン・リードとガジュセクは、フォレ族の食生活はニューギニア高地の他の文明と比べて異常に豊かで多様性に富んでいると結論付けた。^[9]フォレ族は、広くて生産性の高い菜園でサツマイモ、エビア、サトウキビ、ピットピットを栽培するほか、豚、げっ歯類、成虫の昆虫も食生活に取り入れている。彼らの食生活の質は非常に高く、1957 年の研究では、近代的な栄養サービスや医療サービスを受けられないにもかかわらず、一般の人々に臨床的栄養失調の証拠は見つからなかった。^[9]

フォレ社会には階層構造がほとんどなく、明確な首長も権力の厳格な階層もありません。女性は一般的に男性より劣っていると考えられていますが、年齢や性別は必ずしも権力構造の側面ではありません。唯一の区別は子供と大人の間です。^[6]

フォレ社会は伝統的に親族集団で組織されているが、これらの集団は必ずしも厳密に家族的ではない。^[10]親族集団は男性の血統で構成されるが、他のフォレ親族集団から移住して完全に集団に統合され、生物学的に血縁関係にあるメンバーと同じ特権と責任を負っている難民や遠縁などの他のメンバーも含まれることがある。^{[10] [11]}同じ家父長制の血統の男性は、集団内の血縁関係のない男性に比べていかなる利益も与えられない。実際、他の親族集団の男性に土地を提供して統合させることは、村にとって有益であり強みであると考えられている。^[12]

一般的に、各親族グループは、いくつかの小さな分派を持つ村に住んでおり、各分派は男性と少年のための一軒の家と、その周囲に女性と子供のためのいくつかの小さな家で構成されています。これらの集落は、現在の集落を取り囲む園芸用地が枯渇し、作物を育てるために外へ移動してより多くの森林地帯を開拓する必要が生じたときに設立されます。^[11]各村落と集落のクラスターは50〜400人で構成され、平均は185人です。^[12]

土地は男性の家系を通じて受け継がれ、フォレ文化は父系文化が強い。男の子は結婚し、父親が住んでいた土地に留まる。1つの氏族の娘は通常、多くの異なる氏族と結婚するが、これらの結婚同盟はしばしば長続きしない。^[12]農業や放牧の拡大のための未使用の土地をめぐって紛争が発生することが多く、村や親族グループは領土を守るために団結することが多い。^[11]一般的に、これらの戦いは弓矢を主な武器として戦われる。定住は一時的なものであり、土地をめぐる戦いに負けるとグループは逃げ出し、他の友人や親戚のグループのもとに避難する。^[6]

同じ時期に生まれた男性、または同じ出産小屋で生まれた男性は、同年代の仲間、またはナギーヤーとみなされます。男性の生涯を通じて、同年代の仲間は人生の重要な部分であり続けます。例えば、同年代の仲間は一緒に狩りをしたり戦ったりします。ナギーヤー間の絆は家族の絆と同じくらい強いと考えられています。^[12]

ナガイヤ、つまり同年代の仲間は、血縁関係に限らないが、兄弟のように生涯にわたって結びついた個人である。2人が同時に生まれた場合、または母親が同時に出産小屋に隔離されている場合、2人はナガイヤになることができる。男の子は、一緒に成人の儀式を経ることで、ナガイヤになる2度目のチャンスを得る。（この儀式は、1か月間森の中で隔離された生活を送り、新しい名前をもらい、ピアスを開け、神聖な笛で音楽を演奏することから構成される。）女性もナガイヤになることができるが、それは男性ほど重要ではない。^[12]

ナガイヤは、危険な森での狩猟など、困難で危険な時期を互いに助け合う。戦争の際には、食料や宿泊場所を提供することで助け合うことが期待される。夫と妻の間に争いがある場合、ナガイヤが解決を手伝うこともある。夫とナガイヤは泥と灰（喪の象徴）を体に塗りつけ、妻を殴り、豚一頭とサツマイモ畑の1つを食べる。夫の行動に対する不満を表すために、妻は夫の食事のそばで一族の女性たちと宴会を開く。その後、妻が夫に小さな賠償金を渡すと、夫婦間の争いは解決する。^[12]

ナガイヤは、普通の親族ができないような支援を行う。例えば、男性が結婚を終えたとき、親族に告げることは恥ずかしい（女性との性交渉で自分が汚れていることを認める）ことになるため、そうしない。しかし、ナガイヤにはその重荷を分かち合う義務があるため、恥ずかしがることなく自由に告げることができる。さらに、妻が初めて月経を迎えると（月経は男性にとって危険だと考えられているため）、男性は妻が最初の子供を出産するまで、豚肉、ネズミ、ポッサム、ほうれん草のような野菜を食べるのをやめる（身を守るため）。ナガイヤは支援を示すために、こうした食事制限を分かち合う。^[12]

男性が死亡すると、ナガイヤは葬儀に出席する義務があり、葬儀では家族からアノンカイヤンブ（頭金）が支払われる。ナガイヤは同年代の仲間の死を復讐する義務がある。そのため、ナガイヤが全員死亡した年配の男性は、復讐する人がいなくなるため、敵の魔術師に殺されるのではないかと恐れる。男性が死亡した後、ナガイヤと兄弟が未亡人の妻の夫候補になる（妻が結婚相手を決める）。ナガイヤは友人であると同時に夫候補でもあるため、妻と夫のナガイヤの関係にストレスが生じる。^[12]

ナガイヤ同士の絆は非常に強い。若い男性は、非常に強い絆で結ばれた年長者を「ナガイヤ」と冗談交じりに呼ぶことがある。この絆のため、ナガイヤを捨てたり裏切ったりすることは死刑に値する罪である。^[12]

フォレ族の伝統的な信仰によれば、彼らが住む土地（バギナ）は生きており、世界を創造した。バギナはまた、フォレ族の祖先である祖先の守護神アマニを創造した。フォレ族は、人間にはアウマ、アマ、アオナ、イェセギ、クウェラ の5つの魂があると信じている。^[8] 人が死ぬと、フォレ族はそれぞれの魂が適切な目的地にたどり着くように葬儀の儀式を行う。死後、アウマ、つまり人の良い面はクウェラナンダムンディ、つまり死者の国に旅立つ。アウマがクウェラナンダムンディにたどり着けるよう、故人の家族は遺体に食べ物を残す。死後 2 ～ 3 日経つと、遺体は埋葬されるか、納骨されるか、調理されて食べられる。食べられた場合、故人のアマは食べた人に祝福をもたらすと考えられていた。アオナ（死者の特別な能力）は死者のお気に入りの子供に受け継がれ、イェセギ（先祖の力）は死者のすべての子供に受け継がれる。死体を食べる間と食べた後に行われる浄化の儀式は、クウェラ（死体の汚れ）がそれを食べる人を汚さないことを確実にする目的がある。^{[疑わしい–議論する]}そのような儀式を通して、フォレ族は死者の良い面が部族に残り、アウマ、アマ、クウェラがクウェラナンダムンディに届くことを確信していた。^[8]

フォアの伝統的な信仰体系のもう一つの注目すべき側面は、魔術への信仰である。フォアは魔術を現状を根絶しようとする混沌とした力とみなしているが、必ずしも悪の道具とは考えていない。魔術は権力と富の源であり、他の親族グループから身を守る有効な手段であると考えられている。^[13]フォアの間での戦闘や移住は、魔術の告発によって引き起こされることが多い。^[14]親族グループ内の問題は魔術のせいにされることがあるが、この信念は北フォアと南フォアの間で二分されている。北フォアは他の村や親族グループからの攻撃を恐れる傾向があるが、南フォアでは家族グループ内からの魔術攻撃をより恐れており、これは敵グループが魔術師に賄賂を渡すためである可能性がある。^[13]敵の村からの攻撃から身を守るために、フォアは外部の魔術師が残渣や水場にアクセスできないように努めている。^[14]

親族グループ内の魔術師はもともと村の守護者とみなされていたが、クールー病の流行によりこの見方は変化した。内部者による魔術攻撃が病気の原因であると考えられた。このため、コミュニティの集会が開かれ、正体不明の魔術師に攻撃をやめるよう懇願した。^[13]

1957年以降、多くのフォレ族の人々は宣教師と接触した後キリスト教に改宗し、魔術の効力を否定している。^{[15] [6]}

ノコティはフォレの民間伝承によく登場する森の精霊である。 [ ^{16 ]}ノコティは背の高い男性で、魔法の力の入った小さな斧や小さな袋を持っていると描写されている。 [16] ノコティは、珍しい岩や奇形の木など、森の孤立した神秘的な場所に住んでいた。^[16]ノコティが住む地域（メラネシア語でプレス・マサライ）は神聖な場所と考えられており、邪魔してはならない。^[16]侵入した者は誰でも、ノコティ・キオネイ（ニコティの毒）によって引き起こされる病気にかかっていた。^[16]たとえば、子供がいる家族がプレス・マサライで一晩寝ると、ノコティは子供の髪の毛を盗んで隠した。^[16]髪の毛が見つからなければ、子供は病気で死んでいた。^[16]大人は死ななかったが、性器が炎症を起こした。^[16]

ノコティは常に有害というわけではなく、優れた狩猟技術や生殖能力の向上を個人に祝福した。^[16]この慈悲深い話の1つに、狩りの最中にユニークな岩層を発見したハンターの人生についての物語がある。^[16]彼は頂上まで登り、サトウキビの葉の上に座っているワルスボというノコティを見つける。^[16]男はワルスボの袋を求める。^[16]ワルスボは将来袋を渡すことに同意し、その間にサトウキビの葉を食べるように言う。^{[16]それから}彼はハンターに、狩猟能力を大幅に向上させる指示を与える。 [16] ハンターが死んだ後、彼の親族は岩に戻るが、ワルスボもハンターと一緒に死んでいた（彼らはナガイヤだった）。^[16]魔法の袋はノコティと一緒に消えたが、親族はその岩層のサトウキビの葉を食べると多くの敵を倒す力を得る。^[16]それ以来、この岩層はワルスボ・ヤバ、またはワルスボの石として知られるようになりました。^[16]

パプアニューギニアが植民地化されると、ノコティは恩人というより犯罪者へと変化した。^[16]ノコティの外見はより細身になり、以前の犯罪で負傷していた場合は、時には不具になっていることもあった。^[16] ノコティの民間伝承におけるこの変化は、先住民の狩猟文化から植民地の資本主義文化への移行を反映している。^[16]これらの新しい物語の1つは、ノコティが村に入り、女性のスカート、貝殻、ビーズを盗んだことを伝えている。^[16]その後、彼は森に戻り、盗んだ服で木を飾る。^[16]ハンターが彼を見つけ、村に戻って他の男たちを集めるが、彼らが泥棒を捕まえるために戻ったとき、ノコティはそこにおらず、盗まれた伝統的な貴重品は取り戻せない。^[16]別の物語では、地元の店を強盗しているときに捕らえられ、オーストラリアに送られたノコティについて書かれている。 [ ^{16]他の伝説では、ノコティが}キアプ（巡回警官）が従業員に支払うために使用していたお金を盗んだり、小屋や巡回隊員を襲撃したりしたと伝えられています。^[16]

現代では、ノコティはフォレ文化遺産の一部となっている。^[16]東部高地政府は1997年にノコティを統一の象徴と宣言し、東部高地の旗の中央に目立つ位置を与えた。^[16]ノコティは現在、いたずら好きな恩人として見られている。^[16]

フォレ族の少女は初潮を迎えると結婚できる。結婚すると、女性たちと一緒に家を出て、夫の元に暮らす。夫が別の氏族の出身の場合、彼女は家族や古い友人たち（ナガイヤを含む）を残さなければならない。結婚式の際、夫の家族は花嫁の家族に結婚料を支払う。このお金は「頭金」として花嫁の頭に投げられる。その後、夫と花嫁は別々の祝宴に出席する。花婿は鼻にピアスを開けられることが多い。ピアスは男性の強さを増すと考えられているからだ。^[12]

植民地軍やパトロール隊と接触する前、フォレ族はしばしば内部で戦争をしていた。この戦争は地元のフォレ族の部族間で起こり、通常は報復手段として、または地域の権力を戦略的に統合するための先制手段として、ある部族によって始められた。^[17]多くの場合、部族は他の部族と同盟を結び、食料、祈り、軍隊で同盟国の戦争への協力が求められた。^[17]フォレ族間の戦争は、直接的または間接的に人口の約0.6％の死につながり、そのほとんどは若い男性だった。^[18]

フォア族は一貫して戦争に従事していたにもかかわらず、戦争を軽蔑し、平和を好むという特徴があった。フォア族は戦争を望ましくない最後の手段と見なしていたため、紛争を平和的に解決したり、可能な限り早い機会に戦争を終わらせたりすることが多かった。^[19]

フォレ族の間での戦争は、ほとんどの場合、ムガヤムティ族やケタベ族のような、より大規模で強力なフォレ族の氏族によって起こされた。^[20]戦争は主に、軽蔑されたと感じたことに対する報復手段、またはその地域での優位性を確保するための先制措置であった。報復を装って始まった戦争でさえ、時には戦略的な性質を持っていた。より大きな氏族は、より小さな集団が好ましい交易地にいた場合、または力と軍隊の数を増やすために、より小さな集団に対する戦争を呼びかけることがあった。 ^[17]その一例は、ムガヤムティ族と同盟を組んだワニタベ族のウェネル族との間で起こった戦争である。^[20]ウェネル族がその地域でよく栽培されている野菜であるタロイモを大量に収穫したという噂が広まると、ケタベ族は魔術の疑いを装って​​彼らを待ち伏せし、その収穫物を奪った。ケタベ族は、収穫が過剰になればムガヤムティ族が同盟を拡大し、この地域でさらに権力を強化するのではないかと恐れていた。^[17]

戦争は、他の集団による魔術や窃盗の疑いから始まることも多かった。^{[14] [21]}魔術攻撃の身体的特徴には、皮膚の損傷、腫れ、精神異常行動、失神などがある。部族のメンバーが病気になり、これらの症状を示した場合、魔術が疑われるのが一般的だった。^{[14] [21]}氏族は、デフォルトで、自分たちのメンバーの無罪を推定していた。そのため、魔術や窃盗の容疑者は通常、ライバルの氏族のメンバーだった。^[21]

フォレ族には法制度が確立されていなかったため、有罪は儀式によって決定されることが多かった。^[20]そのような儀式の1つに、狩猟した動物を竹の器に入れるというものがあり、それぞれの器には告発された人物や責任のある部族の名前が記されていた。^{[14] [20]}次に、これらの器を火にかける。火にしばらく置いた後、動物を取り出し、肝臓を取り出す。完全に調理された肝臓は無罪の証拠とみなされ、逆に、調理されていない、または部分的に調理された肝臓は、罪を犯した動物を入れた器に関係する人物またはグループの有罪の決定的な証拠とみなされた。^[17]

フォレ族は、植民地との接触以前には火器やその他の先進的な兵器に触れたことがなかったため、野外での戦闘や待ち伏せといった形で弓矢を使った戦争に頼っていた。^[19]戦争は通常、ある集団が別の集団に対して戦争が必要だと判断し、敵に対して秘密裏に襲撃を仕掛けることで開始された。^[22]こうした襲撃は通常、熟練した戦士の小集団によって行われ、敵の家屋、民間人、庭を狙った。^[18]攻撃を受けた集団は通常、その中から健常な男性を集め、野外で攻撃を開始した集団と会戦した。戦争の場所や兵站の調整は通常、パコが運ぶ使者を通じて行われた。パコは単独で非武装で敵地に赴く平和的な使節である。 ^[17]パコは通常、明らかに戦闘能力がない、尊敬される年配の男性または女性であった。多くの場合、パコは両方の集団と何らかのつながりがあり、両側の死者数を数えていた。^{[22]フォレ族は}パコ使者に免責を与える正式な書面による合意を持っていなかったが、フォレ族は一般的に彼らを尊重し、領土内外への安全な通行を許可していた。^{[17] [19]}

野戦では、一般的には日の出後に、争う両陣営が野原の両側で対峙した。威嚇戦術としては、大量の詠唱、歌、踊り、突然の前進、下品な罵りの叫びなどが一般的に使われた。集団の標準的な戦闘隊形は、通常、矢が落ちてくるのを防ぐため、木製の盾を持った男たちが前線に立って防御する。その後ろには弓矢を持った男たちが続く。フォレ社会では大量生産技術がなかったため、矢は大量には作られていなかったため、散発的に射撃が行われる。^{[19] [22]}このことと、戦士が矢をかわしたり防いだりする能力があったため、こうした戦闘では死者はごくわずかだったが、よくあることだった。1 回の戦闘で数人以上が死ぬという稀なケースでは、その死者を出した部族は、敵の村を待ち伏せして復讐するのが一般的だった。午後には戦闘は通常終了し、次の日の出後に再開された。フォア戦争は比較的短期間で、数か月から2～3年続きました。^{[17] [18]}

植民地との接触以前から、フォレ族は戦争状態または緊張関係にあるグループ間の和平のための儀式を確立していた。^[19]これらの儀式は通常、パコが両グループが要求した損害に基づいて敵対勢力間の和平協定を仲介した後に開始された。^[17]死亡者、被害を受けた作物、被害を受けた財産に対する報酬として豚が使用された。和平条件が相互に合意された後、同盟を組んだグループは戦った戦場で和平の儀式を行った。^[17]儀式では、両陣営の年配の女性がダカの葉とサトウキビを戦場の中央に置き、相手グループへの贈り物とした。^[17]これらの植物はフォレ族の文化では穏やかさ、涼しさ、癒しを象徴しており、そのため歓喜と平和の時を示すためによく使われた。^[17]植物が置かれた後、両グループの年配の男性が中央に行き、贈り物を受け取ったことを象徴してサトウキビを噛んだ。^[17]その後、歌や歓声が頻繁に起こりました。両軍の戦士を称賛し、新しい同盟国を褒め称える演説も両軍からよく行われました。^[17]

フォア氏族は同盟氏族との強い関係を維持することにも重点を置き、しばしば彼らを豪華な豚肉の宴会に招待した。これは、一部の氏族間の永続的な同盟につながり、戦闘が終わった後も平和を維持するのに役立った。^{[14] [17]}

1940年代後半から1950年代前半にかけてオーストラリア植民地軍と接触した後、氏族間の暴力は突然終結した。^[19]植民地軍はフォア地域に中央集権的な統制力をもたらし、司法制度を確立し、フォアの尊敬^[要出典]と協力を勝ち取った。植民地軍と巡視官はまた、フォアがモノアナと呼び高く評価する新しい品物をこの地域にもたらした。この地域の資源と権力をめぐる競争が減ったことで、対立関係は相対的に解消された。^{[6] [14]}争いは通常、オーストラリア軍によってオーストラリア政府の現地代表として認可された尊敬される原住民であるルルライによって解決された。 ^[17]キアプと呼ばれるオーストラリアの巡視部隊も、侵略者に罰を与えることで平和維持に貢献した。オーストラリア植民地政府は、フォア地域での暴力を終わらせ、支配を確立するこのプロジェクトを「平和化プロジェクト」と呼んだ。^{[14] [17]}彼らは先住民問題裁判所を設立し、先住民とオーストラリア人の両方の代表がフォア間の民事紛争の解決に責任を負った。^{[17] [22]}

当初、フォレ族は植民地軍を信用せず恐れていた。^[19]植民地軍と接触した後は、彼らが悪霊かもしれないという恐れから予防措置として儀式が行われた。^{[17] [19]}しかし、時が経つにつれ、フォレ族にとって巡視員や植民地人との関わりは社会的特権となった。それにもかかわらず、巡視員からひどい扱いを受けた原住民の報告は数多くある。^[19]フォレ族の助手はしばしば過重労働で報酬が低すぎ、巡視員から暴言を吐かれることもあった。これらの違反行為にもかかわらず、巡視員と原住民の間の意見の不一致は散発的であった。^{[19] [22]}

この地域におけるオーストラリアの覇権、中央集権的な統治、確立された宮廷、流入する富、そしてフォア族がすでに抱いていた戦争を止めたいという願望が相まって、この地域に永続的な平和がもたらされた。

外国の影響は直接的にも間接的にもフォアの文化に大きな変化をもたらした。1950年代、1960年代、1970年代を通じて、フォア地域では外国人の存在が一般的であった。^[19]オーストラリアの植民地軍とともに、地元の病気を研究する科学者やキリスト教の宣教師がこの地域を頻繁に訪れた。^[19]

フォレの土着宗教は、布教活動の設立と宣教師の影響により、徐々にキリスト教に取って代わられていった。^[19]この変化は、クールー病増加の主因であった、亡くなった親族を食べるというフォレの儀式の中止に部分的に関係している。^[18]さらに、戦争の停止と資源の豊富さにより、氏族と氏族同盟の硬直性が解消し始めた。^{[17] [18]}男性と女性はより自由に交流し始め、異なる氏族の人々も同様になった。^{[6] [22]}道路の導入とより高度な輸送技術により、貿易ネットワークは大幅に拡大した。コーヒー豆や鋼鉄の道具など、外国の作物や技術がフォレ社会に受け入れられた。^[17]さらに、外国の影響と資源により、この地域に診療所が設立され、フォレの死亡率が低下し、フォレに近代的な健康習慣がもたらされた。^{[18] [19]}

クールー病や、赤痢、百日咳などの他の病気は、フォレ族の文化に大きな影響を与えました。^[20]多くの場合、これらの病気はフォレ族にとって魔術の物理的な現れを表し、戦争や魔術に対抗する宗教儀式の発展に貢献しました。^[14]さらに、クルー病は主に女性に影響を与え、女性は人食い宗教儀式に参加することが多かった。このため、フォレ族の社会では大きな男女比の不均衡がありました。^[14] いくつかの報告によると、この男女比の不均衡は最悪の時には男性と女性の比率が3:1に達しました。^[18]これはフォレ族の家族構造に影響を及ぼし、子供が父親によってのみ育てられることが当たり前になりました。

さらに、フォレに対する外国人の継続的な関心は、クールー病という科学的現象によるものだと考える人もいます。クールー病を研究するために科学者や医療専門家が常に存在していたことが、外国のインフラ、技術、文化的慣習がこの地域に急速に広まり、この地域の文化的変化のスピードを加速させた理由の1つでした。^[19]

クールー病は、プリオンによって引き起こされる、まれな経口感染性の不治の 神経変性疾患です。この疾患は、1950 年代から 1960 年代にかけて流行がピークに達しました。筋肉の動きの協調性と制御性が失われ、最終的には死に至るの が特徴です。

クールーは20世紀初頭、ケイアガナ族のウワミ村で初めて確認され、北フォレ地方のアワンデに広がった。^[23] 1930年代までには南フォレ地方に広がった。ヨーロッパの金鉱探鉱者テッド・ユーバンクがこの神経変性疾患に初めて気づいたのはこの頃だったが、人類学者ベルントとベルントが1957年に初めて記録し、DCガジュセクとヴィンセント・ジガスが1957年に初めて西洋医学に報告した。^{[24] 1950年代にもクールーを観察していた}ガジュセクによると、この疾患がフォレ族の食人儀式によって広がったという仮説は極めて明白だった。しかし、シャーリー・リンデンバウムとロバート・グラッセが初めて、食人によってクールーが広がったという仮説を正式に発表した。^[25]

女性と子供は、感染性プリオン病原体を含む可能性が最も高い死者の脳を最も頻繁に食べ、男性は筋肉組織を優先的に食べた。^[要出典]その結果、サウスフォアの犠牲者の大多数は女性であった。実際、この病気にかかった女性は男性の8倍に上った。後に、小さな子供や高齢者にも高い割合で感染した。^[26]

クールーの発症率は1940年代から1950年代にかけて増加し、死亡率はフォレ族の人口12,000人中35人近くにまで達し始めた。死亡率によって女性と男性の比率が歪められ、南フォレ族では1:2、さらには1:3に達した。^[25]クールーの流行は1950年代から着実に減少しているが、潜伏期間が50年にも及ぶため、21世紀まで続いている。^[27]

フォレ族は他の方法でも死者を処分していたが、1960年代まで最も一般的な方法は死者の移し替え、つまり死者の消費だった。移し替えは愛と悲しみを表現するだけでなく、家族内で死者の能力を再利用し、適切に処分しないと危険なクウェラを隔離する役割もあった。クウェラを収容するには女性の子宮が最適だと信じられていた。^[28]

人が亡くなると、フォレ族の女性たちは2、3日悲嘆した後、遺体を切り分け、分け合い、食べた。男性が遺体の解体や食卓に加わることはめったになかった。男性たちは遺体のすべての部分を食卓に並べるよう細心の注意を払い、骨や使用済みの調理器具もすべて乾燥させて砕き、野菜と混ぜて何も見逃さないようにした。その後、数週間にわたって遺体からクウェラを浄化するための一連の浄化の儀式が行われた。最後に、女性たちにクウェラを収容したことに対する補償を与えると同時に、遺体からクウェラを浄化する最終段階として機能し、魂の残りの部分すべてを死者の国に送る祝宴や儀式が行われた。^[28]

この移送の習慣は、フォレ族のコミュニティ内でのクールーの蔓延を増幅させただけだった。流行後、オーストラリア政府はこの習慣を禁止し、厳しく管理し、移送はほぼ即座に停止した。現在では、移送によるクールーの伝染は1960年代までに停止したと広く信じられているが、北部よりも南部で長く続いた。^[29]

フォレ族の女性は男性や子供よりも脳を消費していた。このことと、女性の主な役割が脳の交換であったことから、女性は男性よりもクールーの死亡率がはるかに高く、人口危機を引き起こした。男性は父親の役割に加えて母親の役割と義務を引き受け、治療師に相談して巡礼を組織し、花嫁の価格は花嫁が子供を産むまで保留され、多くの人が絶滅を恐れた。フォレ族は、病気や不幸は魔術と呪術に起因すると信じているため、当然のことながら、彼らはクールーの原因となった呪術師を見つけようと奔走した。今日、彼らはもはやクールーを呪術のせいとは考えていない。しかし、彼らは現代医学を採用しておらず、呪術への信仰も捨てていない。^[30]

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