死生学

死生学は、死とその結果もたらされる喪失に関する科学的研究です。死に伴う身体の変化や死後の期間など、死のメカニズムと法医学的側面、および死に関連するより広範な心理的および社会的側面を調査します。これは主に、多くの大学で学習コースとして提供される学際的な研究です。

この単語はギリシャ語に由来しています。ギリシャ神話では、タナトス（θάνατος：「死」）は死の擬人化です。^[1]英語の接尾辞 -ologyは、ギリシャ語の接尾辞-logia（-λογια ：「話す」）に由来しています。

ロシアの科学者エリ・メチニコフは死生学の分野の先駆者であり、微生物学の研究と貪食作用の発見で有名である。「貪食作用とは、細胞（多くの場合、食細胞または原生生物）が固体粒子を飲み込み、ファゴソームと呼ばれる内部区画を形成するプロセスである。」1903年、彼は死の研究に専念する科学分野を確立した。彼は、死にゆく人々は死を経験するためのリソースがほとんどないかまったくなく、学術研究は死に直面している人々がその現象をよりよく理解し、恐怖を軽減するのに役立つと主張した。^[2]

メチニコフは、医学生が解剖学の研究を通じて死体に触れることは必須であるにもかかわらず、死にゆく人のケア方法についての指導はほとんどなく、カリキュラムに死に関する研究も含まれていないという事実に基づいて、学際的研究のアイデアを思いついた。メチニコフに賛同する学者や教育者がほとんどいなかったため、彼の提案の実現に必要な支援は数十年にわたって実現しなかった。

メチニコフは、老年学と死生学という 2 つの新しい研究分野に焦点を当てることにしました。老年学とは対照的に、死生学が科学としてほとんどの人々に受け入れられるまでに約 47 年かかりました。したがって、死生学の科学は、大部分においてかなり新しいものです。死に対する見方や対処に関して人々が培った見方の変化は、死生学が社会全体でより受け入れられるようになった理由の 1 つです。

死生学は、1970年代初頭の「尊厳死」運動とともに、死の研究のための学際的なカテゴリーとして生まれました。^[3]尊厳死運動は、末期の病気の患者が医学的および法的枠組みの中で意図的に自らの命を絶つ選択肢を持つことを主張しています。^[4]

第二次世界大戦後、世界は多くの犠牲者の記憶に悩まされた。この反省の時期に、多くの実存主義哲学者が生と死の問題について考え始めた。特にその一人が、現代の死の運動の先駆者と考えられているアメリカの心理学者、ハーマン・ファイフェルである。^{[2]ファイフェルは、著書}『死の意味』 の出版により、死と死にゆくことについての議論のタブーを打ち破った。^[5] この本で、ファイフェルは^[6]、科学者や実践者が抱いていた死についての神話と、人間の行動における死の重要性の否定を払拭した。それは広く注目を集め、精神科医カール・ユング、神学者パウル・ティリッヒ、哲学者ハーバート・マルクーゼなどの著名な思想家による貢献を含め、新しい分野の古典となった。『死の意味』を通じて、ファイフェルは、後に死生学として知られる分野の基礎を築くことができた。この分野の目的は、死に関する有効なデータ、方法論、理論を活用して、死に関する教育と悲嘆カウンセリングを改善することです。

しかし、これは死生学の分野における重要な書籍のうちの1冊に過ぎません。他の重要なテキストには、ポール・ルイス・ランズベルグの『死の経験』 、マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』の時間性と死に関する章、レフ・トルストイの『イワン・イリイチの死』やウィリアム・フォークナーの『死の床で横たわって』などのフィクション作品があります。

ほとんどの場合、死生学は、死にゆく個人とその家族に治療を提供することを目的とする緩和ケアや終末期ケアとは特に関係がありません。世界保健機関によると、「緩和ケアは、生命を脅かす病気に関連する問題に直面している患者とその家族の生活の質を向上させるアプローチであり、「痛みやその他の身体的、心理社会的、精神的な問題の治療」が含まれます。」^[7]

死生学は必ずしも生と死の意味を直接探求するわけではないが、そのような問いは死の過程に関わる人々、つまり個人、家族、コミュニティ、文化の心理的健康に関連している。 ^[8]

死生学が注目されるようになった結果、死生学のコースや学位プログラムなど、死をめぐる大学教育が増加しました。^{[9] [10]}この科学の継続的な目標は、これまで欠けていた実践と研究のコミュニケーションを改善することです。死生学は長い道のりを歩んできましたが、死に対する理解を深めるために進化し続けるでしょう。^{[11] [12]}高く評価されている認定プログラムも利用できます。^[13]

法医学は、他の多くの事柄の中でも、突然の予期せぬ死を扱っています。ある著者は次のように語っています。「法医学とは、事実と因果関係の科学的調査、および最も広い意味での法の執行におけるそれらの分析と解釈に医学的知識を応用することです。さらに、教育、医学研修、専門家研修における医学実践のあらゆる法的側面を扱います。」しかし、現代ヨーロッパで始まり定着した死後解剖のプロセスは、普遍的に採用されているわけではありません。^[14]

法医学者の任務の大部分は、突然の不審死の捜査に協力し、性犯罪容疑に関連する人物を診察することである。法医学者は法廷で専門家の証拠も提供するが、法廷手続きで個人を代理するという考えは、法医学者の役割に対する誤解である。法的な代理は常に法的資格を持つ弁護士の領域であり、多くの法域では、弁護士としての弁護権は法律によって資格を持つ者に限定されている。^[15]

法医学に関する医師のルール：法医学を実践したい自然科学者は、当然ながら法医学の知識を身につけなければなりません。^[16]しかし、法医学者の全員が医学的資格を持っているわけではなく、医師が法医学を独占しているわけでもありません。

法医学者は数名おり、囚人と密接に協力して臨床評価を行っています。また、彼らは囚人とともに今後のケアプランを策定します。これらのプランには、薬の処方や入手、身体的・精神的健康の観点からの監視などが含まれます。^[15]

死生学に特化した複数の学術雑誌が、この分野で興味深い査読済みの研究やエッセイを定期的に掲載している。これらには、Death Studies、Mortality、Omega:Journal of Death & Dying、Journal of Loss & Trauma、Illness, Crisis, & Lossなどがある。エリザベス・キューブラー・ロスは末期の病気の悲嘆の5段階（否認、怒り、取引、抑うつ、受容）を説明したが、死生学者の中にはそのような段階が実際に存在するかどうかについて異論を唱える者もいる。その概念は単純すぎるし、経験的に裏付けられていないとして否定する者もいる。^[17]アラン・ケラーヒア博士は、キューブラー・ロスの段階理論はオープンに議論され、発見的装置として概説されたと指摘した。彼はまた、キューブラー・ロスが著書「On Death & Dying」でこれらの考えを図式化した唯一の例で、その「段階」を引用符で囲んでその暫定的な性質を強調したとも指摘した。

研究によると、自尊心がすでに低い場合、パートナーの死は社会的および感情的な孤独（研究者によって具体的に定義された概念）をさらに悪化させる可能性がある。このように定義された社会的および感情的な孤独が悪化すると、サポートが減ったと感じることになるかもしれない。^[18]しかし、これらの研究結果を完全に理解しないと、説明が混乱する可能性があるため、キューブラー・ロスの喪失に対する反応の理論を理解するのと同じくらい徹底的に習得するために、元の資料を完全に読むことが望ましい。

世界の社会の高齢化、世界的な健康格差、新興のバイオメディカルテクノロジー、そして良い死と生きる価値のある人生に対する理解の変化に直面する中、死の意識は私たちの全体的な幸福にとって不可欠であると考えられる。^[3]しかし、「死の意識」が何を意味するのかを明確にしなければならない。人間を他の進化した生物と区別する現象の1つは、私たち自身の死に対する鋭い意識である、とよく言われ、ある程度の根拠がある。繁栄するためには死を知らなければならないということ以上の意味がないのであれば、ほとんどの人間は死を意識しているが、存在やより広い社会的課題に私たち全員が同じようにうまく立ち向かうわけではないので、その主張は安易である。

死に対処する方法の一つは、ホスピスケア施設を利用することである。死にゆく人に対するホスピスケアは、通常、治療的というよりは緩和的であり、死にゆく人やその世話をする人の苦しみを和らげるかもしれない。ホスピスで提供されるサービスには、死にゆく人の痛みや症状の管理、必要な薬、医療用品、機器の提供、死にゆく人の感情的、心理的、精神的な側面の支援、必要に応じて言語療法や理学療法などのサービスの提供、家族や友人にその人のケア方法を指導することなどがある。^[19]

ホスピスケアに関するよくある誤解は、ホスピスケアを受けるには、人生の最後の数日が迫っているか、寝たきりか、他人とコミュニケーションが取れない状態である必要があるというものです。しかし、これはまったく事実ではありません。ホスピスケアは、12 か月以内に死亡する可能性が高いと診断された人に適しています。ホスピスケアを利用するという決断は、死にゆく人が、この平穏で有意義な時期に、愛する人々とより充実した時間を過ごし、人生を振り返る時間を持つことを意味します。

もう一つのよくある誤解は、ホスピスケアは希望を捨てることだということです。ホスピスは死に対処することであり、その一部は、進行した段階では治癒できない病気や症状を認めることを意味します。希望の考え方は人によって異なり、ホスピスケアでは、患者とその愛する人は、できる限りのあらゆる形の希望を求めることがよくあります。^[20]

しかし、公的資金による提供がほとんどまたは全くない地域では、メディケア、メディケイド、HMO などのさまざまな民間保険プランがホスピスケアの費用を負担し、個人の家族の直接的な出費を軽減します。

死と死にゆく過程は、2018年にアカデミー賞にノミネートされた^[21] Netflixの短編ドキュメンタリー「エンドゲーム」のテーマであり、サンフランシスコの病院で緩和ケアを受けている末期患者とその後のホスピスケアについて描かれています。このドキュメンタリーには緩和ケア医のBJミラーが出演し、緩和ケア活動家のショシャナ・R・ウンガーライダー博士が製作総指揮を務めました 。^[22]

メイン州クインシーの「Gentle into That Good Night」（シーズン 07 エピソード 07）というエピソードでは、死生学者のペンデルトン博士が登場しました。エピソードの中で、クインシー博士は死が人々に与える影響と、悲嘆のプロセスにおける自身の役割について探究しています。

2016年、緩和ケア医のマーク・タウバート教授が歌手のデヴィッド・ボウイに宛てた公開書簡^[23]では、人生の最後の数か月について希望を表明できること、そして死生学全般に関する問題に関する適切な教育の重要性について語られていた。この書簡はデヴィッド・ボウイの息子ダンカン・ジョーンズがシェアしたことで話題になった。^{[24]その後、この書簡は俳優の}ベネディクト・カンバーバッチと歌手のジャーヴィス・コッカーによって公開イベントで読み上げられた。 ^[25]

2005年のビデオゲーム「Pathologic」には、架空の死生学者であるダニイル・ダンコフスキーがプレイ可能なキャラクターとして登場する。死そのものを理解し、治療するという彼の探求が、ゲームの舞台となる町を旅する唯一の動機であり、そこで彼は不自然に長い人生を生きてきた男に会い、おそらくその秘密を知るつもりである。^[26]

死生学は学際的な研究であり、さまざまな研究分野との連携に依存しています。死は人類の普遍的な関心事であり、先史時代まで遡ってさまざまな分野で調査され、再調査されてきました。これらの研究分野の中には学問的な性質を持つものもあれば、文化的伝統として歴史を通じて進化してきたものもあります。死生学の分野で最も古い組織の一つは、米国に拠点を置く死の教育とカウンセリング協会です^[27]

人文科学は、おそらく死を探求する最も古い学問分野です^[要出典]。歴史的に、平均的な人間の生活水準と寿命は、今日よりもはるかに低かった。戦争、飢餓、病気は常に死を身近に感じさせていた。芸術家、作家、詩人は、作品の中で死の普遍性をモチーフにすることが多かった。この傾向は今日も続いている^[要出典]。

社会科学は、個人レベルと文化レベルの両方に関係することが多い。個人レベルは主に心理学、つまり個人の心の研究によって扱われる。しかし、社会心理学を無視することは重大な欠落となる。死を避ける（あるいは場合によっては死を求める）ことは、人間の重要な動機である。死への恐怖は、多くの個人の行動に影響する。その恐怖は、社会文化によって強化されることもあれば、和らげられることもある。^[要出典]

社会科学の研究は、死の問題に頻繁に遭遇してきました^[要出典]。たとえば、社会学の主題は、社会の規則、慣習、慣習にまで及びますが、決してそれらに限定されるわけではありません。死の社会学や災害の社会学などの社会学内のサブ分野は、特定の状況下で社会が死をどのように扱うかなどの問題に、より狭く焦点を当てています。同様に、文化人類学や考古学は、さまざまな現在および過去の文化がそれぞれどのように死に対処してきたかに関心があります。社会と文化は関連してはいますが、異なる概念であるため、それぞれの範囲は異なります。したがって、社会は相互依存的なコミュニティであり、個人の文化とは異なる社会は、一部の個人を結び付ける複雑な変化するパターンの網を含むコミュニティの属性です。いずれにせよ、文化と社会の両方が死に対処しなければなりません。そして、さまざまな文化研究(その多くは互いに重複しています) が、さまざまなアプローチでこの対応を調査しています。^[要出典]

死生学は、決して法医学の一部門に還元できるものではなく、そうできるという考えは、すべての学問を自らのプロクルステスのベッドに押し込めようとする科学主義の病的な衝動の兆候である。死の生物学的研究は、死の瞬間および死後の身体の変化の間に個人に物理的に何が起こるかを説明するのに役立ち、死の時および死後の無関係な出来事を明らかにすることができる。精神医学および臨床心理学では、心理学的原理および治療薬の医学的応用も関係しており、多くの資格のある精神科医は、研修中に死生学のコースを受講する必要がある。医療倫理もまた、特に安楽死（「慈悲深い殺害」）および自殺ほう助の問題に関して、重要な研究分野である。しかし、これらが死生学の側面である程度は、死生学自体をどのように定義するかによって主に意見が分かれる問題である。^{[引用が必要]}

死にゆく人、その家族、友人を助けるために「音楽徹夜」を使うことに焦点を当てた死生学の一分野に音楽死生学がある。^[28]徹夜は、死にゆく人を訪問する音楽死生学者 1 人またはチームで構成される。彼らは最も頻繁にハープを演奏するが、ギターなどの柔らかい楽器であれば何でもよく、その人の生理機能や家族間の力学の変化を観察して音楽を歌う。音楽は瞑想的な傾向があり、死にゆく人やその場にいる他の人々にとって非常に役立つ。徹夜後、死にゆく人はリラックスし、動揺が減り、痛みが軽減することが多い。(しかし、物事の性質上、サービスを受けた人から感謝や非難のレビューを受けることはほとんどない。) 音楽死生学者の中には、国際音楽死生学協会の認定を受けている者もおり、この専門組織による認定を示すために「CM-Th」という頭文字を使用している。現在、多くの病院やホスピスにはプロの音楽死生学者がスタッフとして在籍している。^[29]

• 死の教育とカウンセリング協会
• 死への興味
• 死者の名前を挙げることに対するタブー
• タナトプシス
• 死に対する感受性
• タナトス

• ウィキメディア・コモンズの死生学に関連するメディア