天理教本部

天理教教会本部（てんりきょうきょうほんぶ）は、日本の奈良県天理市にある天理教の本部です。この教会は、天理王命が人類を宿したと信者が信じている場所であるぢばの周りに建てられているため、信者にとって重要な場所です。

天理教の教会本部の組織は、主に本部、大教会、分教会、教区から構成されています。本部の管理下では二重の組織構造になっており、大教会と分教会は系図に基づいて信徒に奉仕し、教区は地理的に信徒に奉仕しています。^[1]

教会の階層構造の頂点に立つのは真柱であり、真柱は天理教本部の「精神的および行政的指導者」と定義されています。

現在の大教会の多くは、20世紀初頭に宣教師によって設立され、大教会の主任牧師は、最初の宣教師の世襲または養子縁組による後継者であるのが一般的である。大教会の主任牧師は本部と密接な関係にあり、その牧会下にある娘教会や孫教会を監督する。これらは支部教会と呼ばれる。したがって、支部教会の大部分は大教会に属しており、両者は教会界における親子関係に相当する。しかし、歴史的または管理上の理由から、本部と直接関係している支部教会も少数ある。^[2]

教区は、各都道府県にある天理教の教会を監督する責任を負っている。教区管理者は、教会の維持、財政予算、教会職員の雇用と解雇を承認する。^[3]

神殿神殿には、信者が神が人類を宿らせたと信じているぢばを示す台である甘露台が置かれています。

最も古い拝殿は、 1864年に大工の飯振以蔵によって建てられた勤め場所である。 ^[4]大正時代には大規模な工事が行われ、その結果、現在の本殿北部分は1913年12月に完成した。^[5]昭和時代には別の工事が行われ、1934年に南部分が完成した。^[6]西部分と東部分は1977年から1984年にかけて拡張された。^[7]

教祖殿教祖殿は、天理教の教祖中山美紀を祀る建物です。

最初の聖堂は1895年に建設された仮設の建物でした。大正時代の主要な建設工事の一環として、1914年4月に開祖聖堂が完成しました。この建物は現在、記念館として使用されています（下記参照）。昭和時代には別の主要な建設工事が行われ、その結果、より大きな開祖聖堂が完成し、1933年10月25日に奉納されました。^[8]

祖霊殿は天理教の亡き信者を偲ぶ記念碑であり、本殿の北西に位置し、本殿回廊でつながっている。^[9]

天理教の信者に捧げられた最初の記念碑は、初期の礼拝堂である勤め場所の中にありました。大正時代の大規模な建設工事の一環として、本殿と教祖殿を結ぶ回廊の真ん中に記念碑が建てられました。現在の記念館の建物もこの時期に建てられましたが、当初は教祖殿として構想されていました。1914年、毎年春と秋に追悼式（御魂祭）が行われるようになりました。1933年、現在の教祖殿の建物が建設され、以前の建物は記念館と改名されました。^[9]

記念館には三つの祭壇があり、中央の祭壇には故真柱とその妻、初期の弟子である飯振以蔵、上田成任、山中忠七など中山家の故人を祀っている。右の祭壇には天理教本部で執り行われた法要の故人を祀っている。左の祭壇には教会の牧師や信者の故人を祀っている。^[9]

おやさとやかたは、奈良県天理市にある建物群で、日本の新興宗教である天理教の聖地であるおやさとを囲むように、各辺が872メートルの正方形を形成しています。おやさとやかた周辺の再開発は、宗教的予言と都市計画の両方に基づいており、1954年に建設が開始され、現在も続いています。おやさとやかたは、天理教の信者が精神的な実践と理解している大規模な組織的事業であり、[ 10 ^]陽気な人生に対する彼らの信念を反映したモデル都市を創造しています。^[11]このような実践として、建設を手伝うボランティアから将来の棟の範囲を計画する教授まで、天理教コミュニティ全体が関与しています。考古学者は、その基礎の下から古代の遺物を発掘しました。

複合施設には天理大学、天理病院、天理神学校、別石講堂、修養会館、寮、天理高等学校などがある。現在、複合施設の25棟が完成しており、完成時には68棟となる。^[12]

20世紀初頭、天理教の創始者三木教祖の教えは日本中に広まりました。その後数十年にわたり、最も熱心な信者たちは、教祖が世界の誕生の地、つまりぢばと認識していた奈良の田舎にある教祖の邸宅の周りに集まりました。ぢばの周囲の6つの村は徐々に天理教の牧師、神秘主義者、伝道者でいっぱいになり、その地域は都市化しました。信者によって建てられた人気のインターナショナルスクール（現在の天理大学）と天理中央図書館も、この地域にさまざまな人々を惹きつけていました。この頃、天理教の2代目真柱（コミュニティリーダー）中山正全は、教祖の信者の忠誠心の証として壮大な建設プロジェクトを考案しました。^[13]

1934年、中山は有名な建築家の内田良一にその地域の設計図の作成を依頼した。内田は教祖邸の周囲に10棟の建物を配置した。邸宅からは南北に50メートルの大通りが伸び、その通りに6つの校舎が並ぶ。この大通りの先には教室と大講堂が建てられる。インターナショナルスクールと図書館も最終的にはこの計画に組み込まれる予定だった。1937年1月、内田の計画に従って中学校（現在の天理高校）が建設されたが、日本が太平洋戦争に動員されたため、計画は一時棚上げとなった。^[13]

1952年、戦後占領下、天理教建築部長奥村音造は中山から、旧女学校の跡地に1万人を収容できる大別石講堂の設計を依頼された。しかし、その学校の位置は、邸宅から数百メートル西にあった。奥村は、天理教の逸話に記されている教祖の古い予言を思い出した。^[13]

ある日、教祖は中南門楼の部屋の南側の窓から、竹林と田んぼの広がる景色を眺めていました。突然、教祖は従者たちにこうおっしゃいました。「この辺りはいつの日か家々でいっぱいになるでしょう。奈良から長谷までの7里に渡って家々が立ち並び、1里四方に宿屋が立ち並びます。神屋敷は8町[872メートル]四方になるでしょう。」^[14]

当時の天理教は農村の一軒家を中心とする小さな教団であったため、この予言に沿うように天理が宿屋だらけの街に成長したことは奇跡とみなされた。『御指図』では、これらの予言が繰り返され、「小さなことを考えても仕方がない」という戒めが述べられている。^[14]当初の構想では、計画されている校舎と教室は、最終的に8町四方を占める巨大な中心地の最初の部分になるはずだった。しかし奥村は、計画されている建物と邸宅の関係を考慮し始めた。邸宅のすぐ隣に他の建物を建てると、日の出のときに邸宅が影になり、比喩的にぢば自体の重要性が押しのけられてしまうと奥村は考えた。そこで、中山の許可を得て、邸宅を取り囲む学校、図書館、その他の天理教の建物に関する新しい包括的計画を作成した。彼の新しい計画は、建物を大きな広場に配置し、内部にオープンスペースを設けたもので、「教祖の住居の敷地」という意味で「おやさとやかた」と呼ばれました。 ^[13]

1954年、日本政府は屋敷の周囲の6つの村を1つの市に合併し、天理市と名付けました。同年、天理教中央教会は屋形の最初の棟の建設を発表しました。^{[13]現在、}おやさと屋形の継続的な開発は、天理神学校に小さな事務所を置く委員会によって監督されています。

屋形は江戸時代の長屋を模して設計されているが、補強壁、多層階、緊急時の出入りのためのバルコニーなど近代化されており、西洋建築と日本建築の融合となっている。1階には歩行者用の隙間が意図的に残されており、屋形を歩きやすい空間にしている。バルコニーと屋上も地上からの眺めを良くするために設計されている。同時に、屋上は市の北にある教祖の墓から見えるようになっている。^[11]

建設が始まると、天理教の信者はおやさと建設青年会ひのきしん隊を結成し、屋形の建設にボランティアとして時間と労力を費やした。隊は今日でも作業を続けている。^{[15] 1956年までに、建物の一角が230億}円をかけて建設されたが、当時の不況を考えると莫大な費用であった。 ^[16]

1977年にこの遺跡群の基礎部分が掘削された際、考古学的調査により先史時代の遺物が発見されたが^[17] 、これは天理の建設現場でよくあることである。教祖の時代には人がまばらだった村であったが、天理市は先史時代の日本の文化の中心地であることが確認されている場所の上に位置している^{[18] 。}

地方自治体当局や既存宗教の信者からの絶え間ない迫害のため、天理教の信者は教会を設立するための法的認可を申請したかった。しかし、明治時代の日本の法律では、教会が神道、仏教、キリスト教などの確立された伝統に分類される場合にのみ法的認可が与えられると規定されていた。^[20]天理教は神道の伝統であるとは考えていないが、^[21]初期の信者は法的認可からの保護を得るために神道として申請することに同意した。何度か失敗した試みがあり、最初のものは1885年4月29日に大阪府知事に提出されたものである。^[22]

天理教本部は、神道本局に属する宗教団体として1888年に設立されました。法的認可により弾圧の脅威がなくなり、信者は支部教会の設立許可を求めたり、布教活動の公式承認を得たりできるようになりました。本部設立後10年間で信者数は急増しました。1892年には、天理教の信者数は100万人を超えたとされ、5年間で30倍に増加しました。1896年12月までに、天理教には1,078の教会に属する3,137,113人の信者がおり、牧師は19,061人でした。この成長は、信者を失うことを懸念した仏教団体や、宗教を「反社会的」と評した新聞からの否定的な反応を招きました。^[23]

1896年4月6日、内務省は「内務省訓令第12号」を発布し、日本の国体の維持強化を名目に天理教本部に対する厳重かつ秘密裏の監視を命じた。当局が問題視したのは、男女の合同集会、医療妨害、そして寄付金の強制政策の疑いであった。^[24]

天理教の指導者たちは、いくつかの方法で国家の要求に従った。信者たちに「礼拝」として知られている祈りの儀式のいくつかの側面を変更した。^{[25]天理教の神である}天理王命の名前は天理大神に変更された。天理教の教義は、国家神道の公式の教義に一致するように変更された。天理教本部が国家の要求に従った結果、天理教の信仰は二重構造になり、表面的には天理教は国家の要求に従い、信者たちはそれらの変更を無視し、中山みきが最初に教えた教えと儀式を維持した。^[26]

1899年、神道総局は天理教本部に対し、独立宗教（国家神道の理念を掲げる明治政府直轄地となること）として公認される可能性について助言した。天理教の指導者らは、独立請願が通るよう、天理教の教義を体系化し、組織を制度化しようと努めた。天理教本部は合計5回の試みを経て、1908年にようやく独立を果たした。

1900年4月1日、天理教初の教育機関である天理神学校が牧師養成所として設立されました。1902年、天理教は日本国内を10の教区に分け、各地域の布教活動を監督する監督官を任命する布教行政制度を整えました。

1903年^[27]に天理教の教義が編纂された（今日では「明治教典」と呼ばれる）。この教義は内務省の認可を得るために国家神道の教えが取り入れられたため、現在の教義とは大きく異なっている^[28]。天理教本部は国家の要求の多くに従ったが、天理教の主要な経典の一つである御神楽歌を完全に排除するという要求については妥協しなかった。

この頃、天理教は台湾（1897年）、朝鮮（1904年）、満州（1911年）、アメリカ（1927年）、ブラジル、東南アジア諸国に最初の海外教会を開設し始めました。

第5次独立請願書は1908年3月20日に内務省に提出され、同年11月27日に受理された。天理教本部は管理本部を設置し、中山真之助を初代真柱（天理教の精神的・行政的指導者）に正式に任命し、会則を制定した。1912年2月25日、内務省は天理教の代表を含む73の宗教団体の代表者を三教会同三教会堂に招待した（代表された3つの宗教は神道、仏教、キリスト教であり、天理教は神道に分類された）。この会議は国家啓蒙プログラムを開始し、政府の支援を受けて天理教は日本全国2,074か所で講演会を開催し、約25万人の聴衆を集めた。^[29]天理教の儀式に対する国家の統制が比較的緩和されたため、内務省の指示による20年間の禁止の後、1916年に 御神楽歌の第1部の演奏が復活しました。

1925年、宣教師のための外国語学校が設立され、天理中央図書館となる施設も設置されました。同年、印刷所、教義および伝記資料の調査部門が設立され、新しい女学校、保育園、幼稚園、小学校を含む教会の教育システムが大幅に拡張されました。

1928年に『おふでさき』が出版され、3年後の1931年に『おさしず』の出版が完成し、初めて天理教の三大経典が信者全員に公開されました。

1934年（昭和9年）に本殿南拝殿が完成し、1896年（明治29年）に禁止されて以来、初めて 神楽が復活しました。

満州事変から日中戦争へと日本と中国の戦争が拡大するにつれ、宗教と世俗の思想に対する国家統制が強化された。例えば、1935年12月、国家当局は大本教本部の建物を破壊し、組織の指導者を逮捕した。1週間後の1935年12月16日には、根拠がないにもかかわらず、約400人の警察官が脱税の疑いで天理教本部を捜査するために派遣された。

1938年に国家総動員法が可決されると、日本の戦時体制は強化された。1939年、天理教本部は国家当局による組織の強制解散の脅しの下、教義と儀式を改革すると発表した。改革の下、おふでさきとおさしずの写しが回収され、御神楽歌からいくつかの章が削除され、^[30]天理教の重要な儀式である神楽の奉納は禁止された。すべての説教、儀式、行事は、1903年の天理教の教義の明治版に従うこととなった。1940年の宗教団体法は、日本における国家の監視と弾圧をさらに強化した。

天理教は、その歴史記述の中で、日本の降伏と第二次世界大戦の終結後の数年間を「復古」と呼んでいる。[ ^31]「復古」の重要な側面の1つは、天理教の3つの経典の完全な再出版と再発行であった。1946年の『御神楽歌』 、 1948年の『おふでさき』、1949年の『おさしず』である。さらに、数十年にわたって国家神道の思想に彩られてきた教義は、主要な経典で伝えられた教えを反映するように改訂され、1949年に認可された。

「復興」のもう一つの側面は、1954年に始まったおやさと館の建設でした。1998年現在、24棟が完成し、教育施設、医療施設、教義研究や修行のための施設、信者の宿舎など、さまざまな目的で使用されています。建設は今日まで続いています。^[32]

天理大学とグレゴリアン大学が共催したシンポジウム「天理教・キリスト教対話」が、 1998年3月9日から11日までイタリアのローマで開催された。^[33] 3年後、両大学は別のシンポジウム「天理教・キリスト教対話II」を共催し、2002年9月28日から30日まで天理大学で開催された。 ^[34]

情報理論家の野村政一は、天理教がおやさとやかたを教祖の予言の実現と表現し、「かたちの建設は心の構築である」と言っていることに着目し、現在進行中の建設を「脱文脈化と戦う媒体」と呼び、教えに新たな関連性を与え、都市の形成に積極的な役割を与えることで物理的な文脈を導入し、やがて天理教の信者の考えが建築の壮大なスケールを体現するようになると主張している。^[35]

天理教の長老の一人は、この件に関して次のように書いている。

「親の里とは、現実世界から離れた観念や信仰の世界ではありません。それは生き物が生活できる場所であり、生活に必要なすべてのものが揃う場所です。しかし、普通の生活の場ではありません。それはぢばを中心に、子が親を慕って帰っていく場所であり、親神の愛に包まれて、神と一心同体の心を求め、養う場所です。親と子が平和に暮らす喜びを味わう場所です。」^[36]

五十嵐太郎は、まず第一に、この屋形が都市計画において大きな成果をあげたと指摘している。地上階の建築は、ウィーンの巨大な長屋群カール・マルクス・ホーフにいくらか似ている。また、ピロティは、平等主義のユートピアを喚起し構築するために特別に設計された建築形式であるシャルル・フーリエのファランステールを想起させる。しかし、近代都市で日本の屋根が使用されることは非常にまれであり、屋形の巨大な大きさは、おそらく世界でも類を見ない巨大構造物である。[ ^11]五十嵐太郎の記事について、神学者の井上昭夫は、屋形に資金を提供し建設した天理教信者にとって、最終的な解釈は、個人の信仰を刺激することだけではなく、「信仰の内的内容を決定する個人の陽気な生活と、組織化されたコミュニティとしての陽気な生活の世界を橋渡しすること」であると付け加えている。^[37]

• エルウッド、ロバート、S . (1982)。『天理教、巡礼信仰：現代日本宗教の構造と意味』天理、日本：天理大学出版局。{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

• 五十嵐隆義『陽気な暮らしの街 天理教の親里の館』 『美しい都市と願い』東京：学芸出版社、2006.
  • 五十嵐敬喜 「陽気ぐらしの都市—天理教とおやさとやかた」 「美しい都市と祈り」 京都：学芸出版社、2006.4

34°36′05″N 135°50′35″E / 34.60139°N 135.84306°E / 34.60139; 135.84306