
天理教において、 『お指図』は飯振以蔵が口述した啓示を文書に記録したものである。 『お筆先』と『御神楽歌』とともに天理教の三原典の一つである。全巻7巻(索引3巻)で出版されており、1887年1月4日から1907年6月9日までの間に伝えられた約2万の『神示』が収録されている。[1]
語源と意味
「お」は敬称ですが、「さしず」は「指示」や「方向」を意味することもあります。
天理教の用語では、「おさしず」という言葉には、厳密には広い意味と狭い意味の2つの意味があります。広い意味では、「おさしず」には、中山みき(信者からは「教祖」または「教祖」と呼ばれています)と飯振以蔵(信者からは「本席」または「本座」と呼ばれています)によって与えられたすべての口頭の啓示が含まれます。狭い意味では、「おさしず」は単にそれらの啓示を書き写したものを指します。[2]
歴史
転写
1887年以降の最初の数年間、御指図の主な筆写者はおそらく増野庄兵衛であった。御指図の最も古い記録である1887年から1888年までの指示は理解しにくいが、これはおそらく筆写者が言われた言葉をすべて書き留めることができなかったためである。やがて(正確な時期は不明であるが)、胆振の指示を胆振邸に勤務する3人の大臣が筆写するシステムが確立された。指示が伝えられる間、彼らはそれぞれがざらざらした米紙に筆で指示の筆写を行う。指示が完了すると、大臣たちは筆写したものを読み返し、間違いや聞き間違えた言葉、抜けた語句を見つけて清書を準備する。明治40年代(1897-1906)の御指図の主な筆写者は飯振政人(飯振以蔵の息子)であり、彼の時代には筆写の理解度は一貫していた。[3]
求道者が飯振以蔵に啓示を願い出る場合、その手順は仲介者を通し、その仲介者がその求道を真柱(当時の天理教の指導者、中山真之助)に伝え、真柱が飯振以蔵に伝えるというものであった。求道者の指示は伝達されながら書き留められ、その書き写しが求道者に渡された。[4]
出版物
『御指図』は全32巻のシリーズとして出版され、第1巻は1927年10月26日に出版された。『御指図』に関するセミナーは、天理教の「第2回教義セミナー」としても知られ、1929年の夏に開催された。このセミナーは、1887年から1895年までに記録された神の指示を網羅した、当時すでに出版されていた第1巻から第14巻に関する講義で構成されていた。1930年10月に第32巻が出版され、1931年6月に『御指図』の補遺が出版された。[5]
数年後、1936年から1937年にかけて、『おさしず』は中山みきの死後50年と天理教創立100年という二つの重要な記念日を記念して8巻にまとめられ、記念品として天理教の各教会に配布されました。[6]
しかし、1939年、政府の宗教活動に対する政策の厳格化により、天理教本部は『おさしず』を回収した。第二次世界大戦の終戦直後、二代目真柱 中山正全は『おさしず』の復刻・再発行を含む天理教の経典・教義の復興を発表した。1930年代の印刷型が使用できなくなったため、経典にいくつかの改訂を加えて再発行することが決定された。[7]
この改訂・再版(おさしづ改修版)は、1963年10月から1966年1月にかけて刊行された。現在の版の準備には、句読点(元々は句読点なしで読点のみを使用していた)の改訂、元の転写がほぼすべて日本語の五十音で書かれていたため可能な限り漢字を使用する、新たに収集され認証された転写を組み込むなどの作業が含まれていた。[8]
この版のポケット版は、中山みきの死後90年を記念して1976年に出版された。[9]
天理教本部は『おさしず』全巻の英訳を出版していない。『おさしず』の抜粋翻訳は、『おさしず選集』(1976年、1990年改訂)および『おさしず訳集』(2007年)というタイトルで出版されている。
コンテンツ
『おさしず』の指示は、自発的な啓示である「時宜に適った話」と、問い合わせに応じて与えられた啓示である「問い合わせに対する指示」の2種類に分類されています。個人またはグループが病気、自然災害、個人的な問題、教会の事柄について問い合わせをします。[10]
経典には地元の大和言葉や比喩的な表現が使われている。[11]
参考文献
- ^ 天理教海外部 (2010) 『おさしず』。『天理教用語集』 (pp. 71-73)。天理市、日本:天理教海外部。 この作品は、以下の出典を編集して翻訳したものです:おやさと宗教研究所 (1997) 『おさしず』。『海底天理教辞典』( pp. 112-3)。天理市、日本:天理教童友社。
- ^ 天理教用語集、71
- ^ 今村英太郎 (今村英太郎).『おぢば今昔ばなし』 おじば今昔噺81–3ページ。
- ^ 天理教用語集、73。
- ^ 親里宗教研究所(1997)。おさしず講修会。 (113ページ)。解体天理教辞典にて。天理市、日本: 天理教同友社。
- ^ 親里宗教研究所(1997)。おさしずかいしゅうばん解体天理教辞典にて。 (113ページ)。天理市、日本: 天理教同友社。
- ^ 親里宗教研究所(1997)。おさしずかいしゅうばん解体天理教辞典にて。 (113ページ)。天理市、日本: 天理教同友社。
- ^ 天理教用語集、72
- ^ 解体天理教辞典、 113。
- ^ 天理教用語集、72-3。
- ^ 親里宗教研究所(1997)。おさしずの用語【おさしず用語】。解体天理教辞典にて。 (118ページ)。天理市、日本: 天理教同友社。
さらに読む
- アザノ・ヒロ(1973)。天理教資料研究
- 平木和也(1995)。おさしずのおことばかいせつ。天理市、日本: 天理教同友社。
- 井橋幸江(1996)「教義的表現:『おさしず』における「親」について」天理宗教学雑誌24。
- 中島秀夫(1962)。 「おさしず」。天理宗教誌。4.
- 辻井正和(2001)「『おさしず』における『兄弟姉妹』の使用に関する一考察:全人類は兄弟姉妹であり、霊的な兄弟姉妹である」天理宗教学雑誌29。
- 山本和久・中島洋 (1977)おさしず研究。天理市、日本: 天理教同友社。
- 澤井雄一(1986)「天理教の起源 ―御指図を中心に―」天理宗教学雑誌20。
- 山中秀悟(2010)「常住の教祖と御指図の真理」天理宗教学雑誌38。
