奉仕（天理教）

天理教では、おつとめはおさづけとともに最も重要な祈祷儀式です。おつとめには基本的な形式（神楽や手踊り）といくつかの変種（朝礼や夕礼など）があります。おつとめのテキストは、天理教の3つの経典の1つである 御神楽歌です。

最も重要な儀式は神楽奉納（神楽ずとめ）である。この儀式は、天理教本部（天理市）がある甘露台の周りで行われる仮面舞踊である。 ^[1]

橋本氏は、神楽奉納の背後にある3つの意味を挙げている。それは、人間が受胎した時の神の創造力を表現し、それによって人類が喜びに満ちた人生を生きるよう鼓舞すること、神と宇宙と人類との関係を再確認すること、そして神が人類に対して本来意図した通りに生きることの重要性を認識することである。^[2]

神楽奉納は、甘露台を取り囲む5人の男性と5人の女性の計10人によって行われます。各人は創造に関わった異なる神の摂理を表し、独特の神楽面をかぶり、独特の手の動きで踊ります（右の図と下の表を参照）。^[3]

神楽奉納の演者は天理教本部の幹部から選ばれる。10人の演者と楽器奏者は月ごとに交代する。しかし、真柱とその妻の役割はすべての公演を通じて同じであり、それぞれ国常立尊と表足尊を表す。^[4]

神楽の歌詞は座禅（御神楽歌の第一部、第二部、第三部）と全く同じであるが、両者の唯一の違いは第三部の繰り返し回数である。第一部は21回繰り返され、第二部は1回のみ演奏され、第三部は3部ずつ7回演奏され、合計21回となる。^[5]

神楽面は、中山の弟である前川恭助によって1874年頃に初めて制作されましたが、彼の制作した面はその後失われています。しかし、御指図が信者に元の面を模倣して新しい面を作るように指示したため、後代の面は元の面の本質的な特徴を保持していると推定されています。^[6]現在使用されている面は木製ですが、初期のものは張り子で作られていたようです。^[7]

橋本は、神楽の神通は、二つの相反する要素が統合されて宇宙が存在するという形而上学的な原理「二つ一つ」を反映するように指向されていると指摘する。相反する要素は同一になることも、一方の要素が他方の要素に包摂されることもない。むしろ、相反する要素は互いに補完し合い、それぞれの特質を保ちながら、より完全な実体を作り出す。二つ一つは、西洋哲学の伝統における「対立の一致」^{の概念に例えられる。 [9]}たとえば、水の神である国常立尊と火の神である大足命は、それぞれ北と南の反対側に配置されている相反する要素である。^[10]

教会本部以外の礼拝所では、神楽奉納の代わりに座礼が行われます。座礼と神楽奉納では、同じ歌詞（御神楽歌の第一、第二、第三部）と同じ楽器が使われます。

しかし、神楽奉納とは異なり、座礼は男性3人、女性3人の計6人が神社に向かって一列に座り、互いに同じ手の動きをしながら奉納される。^[11]座礼では、御神楽歌の第三部が3回ずつ3回ずつ演じられるが、神楽奉納では同じ部分が3回ずつ 7回ずつ演じられるのとは異なる。

座禅は「神の摂理の6つの基本的な側面の真実」を体現しており、これは「創造における神の摂理の6つの基本的な側面」または「人間の体における神の摂理の6つの基本的な側面」を意味すると理解できます。^[12]

手踊りとは、万代八帖と十二歌、あるいは御神楽歌の第四部と第五部の歌詞に合わせて歌われ、踊られ、演奏される儀式の部分を指します。^[13]

手踊りは、男性3人、女性3人の計6人の踊り手が神社に向かって一列に並び、左に並ぶ。6人の踊り手は、全く同じ手足の動きを一斉に行い、踊りを通して歌の意味を表現する。^[14]手踊りの振り付けは「お手振り」と呼ばれる。手踊りには、男性の楽器6つ（拍子木、ちゃんぽん、すりがね、太鼓、小鼓、笛）、女性の楽器3つ（箏、三味線、胡弓）、そして1人または2人の地方という一式の音楽伴奏も必要である。

「月次祭」の本来の日本語は「月次祭」で、「定期的または繰り返し行われる毎月のお祭り」と訳されます。天理教の教会の中心的な典礼である月次祭では、特定の振り付けと楽器の伴奏に合わせて、御神楽歌（「祭の歌」） の全文が歌われます。

天理教本部の月次祭は、本部が建てられた場所の宇宙的意義のため、他の教会の月次祭とは異なります。本部の月次祭は神楽の奉納に始まり、手踊りが続き、毎月26日に行われます。

他の教会の月例礼拝は着席礼拝から始まり、続いて手踊りが行われ、各教会が定めた月の決まった日に行われます（例：第3日曜日、毎月8日）。^[15]

1888年後半から翌年にかけて、各地に教会が設立され、そのうちのいくつかは、礼拝堂が完成したら神楽を行う許可を求めた。これに対して、神示は、神楽は甘露台のぢば以外では行えないことを明確にした。地方教会では、神楽の面はかぶってはいけないし、演者の前にさえ置くことさえ許されなかったが、楽器を含むその他の用具の使用は許可された。地方教会の月例礼拝は、教会本部が認可した日に行われ、着席礼拝（6人が高床に座り、朝夕の礼拝と同じ手振りで行い、その後手踊りが続く）が含まれる。^[16]

年間12回の月次祭のうち、2回は特別な意味を持ち、「大祭」と呼ばれています。1月に行われる春の大祭は、開祖の肉体の生命の撤退を記念するものであり（1月26日）、10月に行われる秋大祭は、天理教の設立を記念するものです（10月26日）。ただし、どちらの祭も他の月次祭と同じように行われます。^[17]

月次祭の演奏には、少なくとも 6 人の踊り手 (男性 3 人、女性 3 人)、男性楽器 6 組 (拍子木、ちゃんぽん、すりがね、太鼓、小鼓、笛)、女性楽器 3 組 (琴、三味線、胡弓)、および 1 人または 2 人の歌手 (地方) が必要です。

元日（元旦）に行われる新年の法要は、月例法要と全く同じ方法で行われます。 ^[18]

天理教の信仰の祖先や先祖を祀る御魂祭は、毎年春と秋の2回、教会本部で執り行われる。真柱の逝去を偲ぶ御魂祭も行われている。これらの法要は、神楽奉納ではなく、手踊りの奉納を伴う月例の集会のようなものから構成される。^{[19] [20]}

毎月26日には、教会本部の月例礼拝に合わせて、教会本部から離れた教​​会や伝道所で遥拝 式と呼ばれる礼拝が行われます。

朝の勤行と夕の勤行は、天理教のすべての礼拝所、すなわち教会本部、地方教会、伝道所、および教区で毎日行われている。教会本部での朝の勤行と夕の勤行の時間は、他の礼拝所と同様に日の出と日の入りに基づいている。朝の勤行と夕の勤行では、座禅と同じ手振りと御神楽歌の同じ部分が、同じ回数行われる。ただし、朝の勤行と夕の勤行では、祭壇に向かって左から右の順に並んで並べられる、すりがね、 ちゃんぽん、 拍子木、数取り、太鼓という少ない楽器のセットが使用される。多くの信者は朝の勤行と夕の勤行を自宅で行い、多くの場合、木製の拍子木のみを使用するか、楽器をまったく使用しない。^[21]

通常、朝の礼拝の後には、手踊りの歌を2曲練習します。^[22]

もう一つのタイプの礼拝は「お願いずとめ」、つまり祈祷または嘆願の礼拝である。これは特定の目的のために神の介入を明確に求めるタイプの礼拝である。最も一般的な祈祷の形態は、コミュニティが特定の病気から人を救ってくれるよう神に訴えたり嘆願したりするものである。他の祈祷の形態は、精神的なリトリート、巡礼の旅、あるいはレクリエーションを含む教会協会のイベントなど、特定の教会の活動がうまくいくように神に祈るものである。祈祷は、上段の2つの楽器、拍子木とカウンターとともに行われ、会衆の他のメンバーは礼拝堂から祈る。^[23]

月次祭では拍子木、ちゃんぽん、摺鑢、太鼓、小鼓、笛、三味線、胡弓、琴の9つの楽器が演奏されます。朝夕の祭では楽器の最大数が拍子木、ちゃんぽん、摺鑢、太鼓の4つに減らされ、 21回行われる御神楽歌第一部 の繰り返しを数えるために数取りが追加されます。

天理教の祈りに最も古くから関連づけられている楽器は、礼拝が作られる以前から、表敬儀である。 1853年、中山みきは末娘の小観を浪速（現在の大阪）に布教に派遣した。小観は街角で表敬儀に合わせて「南無天理王命！南無天理王命！」と唱えたと言われている。^[24] 1863年、辻忠作は表敬儀に合わせて同じ言葉を唱えたが、小観のように布教のためではなく、妹の久良のために祈るためであった。^[25]

1864年、天理教の初期の信者数名が、他の信者が以前に行っていたように、楽器を演奏し、踊り、「南無天理王命！南無天理王命！」と唱えて大和神社に敬意を表すことを決めた。信者は知らなかったが、彼らは神社での重要な7日間の祈りを妨害していたため、神社の神官はすぐに楽器を押収し、信者を拘留した。 ^[26]押収された楽器は、太鼓、鈴2つ、拍子木7つ、手拍子1つであった。^[27]

歴史的記録と楽器に言及した『おふでさき』の詩に基づくと、中山みきは1875年頃から祭礼で使用する9つの楽器を指定していた可能性がある。中山は1877年に女性の楽器である琴、胡弓、三味線の演奏方法を教えた。 ^[28]祭礼は1880年9月30日に初めて楽器一式で演奏された。^[29]

1887年に中山みきが亡くなって以来、笛、 ちゃんぽん、 表具、琴は変わらずに今日に至っていますが、その他の楽器は変化を遂げてきました。

1888年、初代真柱中山真之助は日光を観光し、日光東照宮で雅楽の公演を鑑賞した。そこで見た楽器に感銘を受け、印象に残らないと感じた特定の奉納楽器を、雅楽の楽太鼓、楽鐘鼓、鉦鼓の三鼓に置き換えた。^[30]

• 太鼓はもともと、長唄やその他の日本の民謡に使われる締太鼓のことを指していました。 ^[31]締 太鼓は、より大きく、より精巧に装飾された楽太鼓に置き換えられました。 ^[32]
• 当初指定された摺鉦は、当時飴屋が使っていた二鉦摺鉦であった。 ^[33]二鉦摺鉦は楽鉦鼓に置き換えられた。^[34]
• 小鼓は鉦鼓に置き換えられた。^[35]

1896年、内務省は天理教の活動に対する政府のより厳しい管理を求める「訓令第12号」を発布した。この訓令を受けて、天理教の役員らは女性用楽器2種を変更した。^[36]

• 三味線は薩摩琵琶の改良型に置き換えられた。薩摩琵琶は三味線に似せて作られ、三味線のように3本の弦を持つようになった。この楽器は天理琵琶という愛称で呼ばれた。^[37]
• 胡弓は、胡弓の摩擦音を模倣するために、撥弦楽器ではなく弓で弾く楽器である八雲琴の改良型に置き換えられました。この楽器は初瀬琴という愛称で呼ばれました。^[38]

1936年に中山みきが亡くなって50年目に、信者たちは彼女が信者に教えた楽器をできる限り復活させることを決めた。小鼓、 三味線、胡弓は復元され、太鼓と摺金は雅楽の楽器に似たままである。1936年以来、楽器に大きな変更は加えられていない。^[39]

雅楽は法要中に演奏されることはないが、法要に先立つ奉納の儀式や祈祷の儀式の際に演奏されることもある。天理教が神道と早くから関わりを持っていたため、雅楽は天理教の儀式の一部となった。雅楽が天理教の儀式に初めて関わったのは、1888年、中山みきの一周忌の儀式のときであった。^[40]

法要に関する最も古い記録は、1863年に信者の辻忠作が妹の精神異常の回復を祈願した際に遡る。中山は辻と当時の他の信者に拍子木を打ちながら「南無天理王命！南無天理王命！」と神の名を唱えることを教えた。法要の長さは線香一本を燃やすことで決められた。^[41]

聖域とも言える祭祀場は、天理教が1838年に設立されてから26年後の1864年に建てられました。

1866年の秋、中山は御神楽歌の最初の部分をメロディーと手振りとともに教えました。この部分の元々の歌詞は、

あしきはらいたすけたまい / てんりわうのみことあしきはらい、たすけたまえ、 / 天理王命。

諸悪を払い、われらを救いたまえ、天理王命。

1867年1月、中山は御神楽歌の第一、第二、第三番を作曲した。8月までに残りの十二曲を書き上げ、御神楽歌の第五部を完成させた。その後3年間、中山はこれらの歌に旋律と舞踊を適応させ、信者に教えることに時間を費やした。中山がどのようにして信者に礼拝の旋律と舞を教え始めたかについては次のように語られている。^[42]

「十二章の聖歌が終わると、教祖は侍者にこうおっしゃいました。『これが祭祀の歌です。できるだけいい調子で歌ってごらんなさい。』 それぞれが自分の調子で歌いました。それをお聴きになった後、教祖はこうおっしゃいました。『歌ってくださってありがとうございます。でも、どれでもいいわけではありません。こう歌いなさい。』 教祖は自ら大きな声で歌われました。それから侍者にこうおっしゃいました。『これは真実の歌です。ですから、真実に合わせて踊らなければなりません。できるだけいい調子で踊ってごらんなさい。』 それぞれが踊りをアレンジして教祖に見せました。その後、教祖はこうおっしゃいました。『踊ってくださってありがとうございます。でも、誰も真実に合わせて踊っていません。こう踊らなければなりません。ただ踊るだけではだめです。 「真実を舞うべし」と言いながら、自ら舞を舞って参列者に教えた。このようにして、参列者全員に自分で踊らせた後、教祖自らが歌と踊りを教えたのである。（教祖逸話第18）

1869年、中山は救済の根拠としての勤行の重要性を説いた 『おふでさき』 （天理教の三経典の一つ）を創始した。

1870年に彼女は信者たちに御神楽歌の第二部を教えた。それは次のように始まる。

ちよとはなし神のいふこときいてくれちょっと話神のゆこときいてくれ...

一言だけ：神が言うことを聞いてください...

同年、中山は御神楽歌第四番「萬世八句」を作曲し、門徒たちに教えました。そして、1874年、それ以前に完成していた神楽面を中山が収集しました。

1875年にいくつかの出来事が起こりました。その年、中山はぢばを特定しました。ぢばは、天理教の創世物語によれば、1838年10月26日の教義の創始の9億9999年前に人類が受胎した正確な場所です。中山は御神楽歌の3番目のセクションを教え、最初に作曲された礼拝用の歌集全体を完成させました。このセクションは、当初次のように書かれていました。

あしきはらいたすけたまい / いちれつすますかんろふだい あしきはらい、たすけたまえ、 / いちれつすますかんろだい。

悪を払い、われらを救え。すべての人を平等に清める甘露台。

また、同じ年に、彼女は特定の問題に対処するために 11 種類の異なるサービスのための手の動きを教えました。

1877年、彼女は儀式のための弦楽器の指導を開始し、また信者たちに儀式を行うよう促しました。儀式が初めて楽器一式で行われたのは、1880年8月26日の旧暦の日付であり、これは、儀式について教祖が教えたことを信者たちが実行に移すことが暫定的に完了したことを示すものであったと言えるでしょう。

1881年、祭祀の中心となる石造の甘露台の下二層が完成しましたが、翌年、この二層は警察に押収されてしまいました。この事件をきっかけに、教祖は御神楽歌の第一部と第三部の文言を変更されましたが、手振りは変えられていません。

あしきをはらうてたすけたまえ/ 天理わうのみことあしきをはらってたすけたまえ、 / 天理王命。

諸悪を払い、われらを救いたまえ 天理王命

あしきをはらうてたすけせきこむ / いちれつすまたかんろだい あしきをはれて、たすけせきこむ / 一烈すませてかんろだい。

悪を一掃し、われらを救いに急ぎたまえ。／すべての人間に平等に浄化を授ける、／甘露台。

すでに言及したサービスに加えて、中山は特定の目的のためにフォロワーに 11 の異なるサービス (じゅういちとりのつとめ十一通りのつとめ) を教えました。^{[43]各サービスには、}神楽の歌のセクション 1の代わりに実行される独特の言葉と手の動きがあります。二代目真柱（天理教の精神的および行政的指導者）である中山昭全氏は、これらのサービスに次の 3 つのカテゴリーを提案しました。

• 人体に関する奉仕：安産奉仕、天然痘予防奉仕、妊娠奉仕、障害者治療奉仕
• 作物に関連するサービス：肥料サービス、発芽サービス、害虫対策サービス、降雨サービス、降雨停止サービス、収穫サービス
• 情勢を鎮める奉仕：反乱に対する奉仕

現在でも行われているのは、安産祈願と発芽祈願のみです。他に実際に行われていたことを示す証拠がある祈願は、天然痘祈願、肥料祈願、雨祈願のみです。

• 橋本健人「神楽奉納の構造と意味」天理宗教学誌15、31-44頁。
• 中島秀夫「天理教における救済思想の基本構造」天理宗教誌7、46-50頁。
• 佐々木、ルイーズ・W.「天理教の神聖な舞踊 ― 動きの象徴的使用」天理宗教ジャーナル14、pp.29-64。
• _________.天理教の神聖な舞—歌詞と舞の動き（天理宗教ジャーナル14補足）
• 佐藤、康二。 「天理教の奉仕による救い（ツトメ）」。『天理宗教ジャーナル』 18、71-86ページ。
• 森下、サブロー・ショーン。 「手踊り：儀式的な踊りにおける宇宙論的構築と社会的統合」ローマ：エディトリス・ポンティフィシア・ウニベルシタ・グレゴリアナ、 2001年。