みかぐらうた(御神楽歌)は、おふでさき、おさしずとともに天理教の三経典の一つである。天理教の教祖中山みきによって1866年から1875年にかけて作曲され、1882年に現在の版に改訂された。[1]
御神楽歌は、天理教において中心的な位置を占める宗教儀式である御勤め(お勤め)の典礼書です。 [2]御勤めでは、御神楽歌の歌詞が舞踊や音楽の伴奏とともに歌われます。
語源と意味
「御神楽歌」は3つのセクションに分けられます。「御」は敬称です。「神楽」という言葉は、日本において神々に対するあらゆるパフォーマンスの総称です。神楽は通常、神社と関連付けられますが、修験道[3]や真言宗などの仏教宗派との関連を示す歴史的証拠もあります。[4] 「歌」 という言葉は単に「歌」を意味します。
『御神楽歌』がいつから標準の題名になったかは不明である。[5] 1867年から1887年にかけて、さまざまな題名が使われたが、最も一般的なのは『十二下りおつとめ(の)歌』である。[6]現在の題名に関する最も古い証拠は、1888年10月に天理教によって『御かぐら歌』として初めて正式に出版されたときにさかのぼる。[7]しかし、「御」という漢字は「み」のほかに「お」「おん」とも読めるため、[ 5 ] 『御神楽歌』がいつから標準の題名になったのかは、まだはっきりしない(かつては「おかぐら歌」と呼ばれることもあった)。
御神楽歌の原本は失われている。当局に没収されたか、迫害や干渉に関係していたためである。[8]
御神楽歌の題名が現在の表記(ひらがなのみ)になったのは、1928年に中山正善の結婚を記念して聖典が各教会に配布されたときが最初である。[9]
天理教教会本部は1967年に御神楽歌の英訳を出版した[10]。
内容とスタイル
御神楽歌は、歌われ、手足を動かして踊られ、9つの楽器の伴奏で踊られる経典である。この経典は、日本の民謡風に歌われる。御神楽歌の第5節である十二首は、一から十までの数え歌の形式をとっている。中山みきは、数え歌の性質を「正月に子供たちが羽根つきをして『一、二』と歌っているようなもの」と表現したと言われている。[11]この経典は、もともとは日本語の草書体(仮名)で書かれていた。[12]
構成
神楽奉納曲

天理教の信者によると、神楽の奉納(かぐらづとめ)は、奈良県天理市にある天理教本部にある、人類が受胎した場所(ぢばと呼ばれる)の周りで「神による人類創造を再現する」ものである。[13]そのため、神楽の奉納は1か所でしか行うことができない。しかし、神楽の歌は、教会の他のすべての儀式で神楽の奉納の代わりに行われる着席の奉納でも歌われ、個人またはグループで奉納することもできる。
セクション 1
1866年の秋、中山は第一部を教えた。当初の文言は、
- あしきはらいたすけたまい / てんりわうのみことあしきはらい、たすけたまえ、 / 天理王命。
- 諸悪を払い、われらを救いたまえ、天理王命。
1882年、中山は文言を今日使われているように変更しました。
- あしきをはらうてたすけたまえ/ てんりわうのみことあしきをはらってたすけたまえ、 / 天理王命。
- 諸悪を払い、われらを救いたまえ 天理王命
セクション2
4年後の1870年に中山は第二部を教えた。それは次のような一文で始まる。
- ちよとはなし神のいふこときいてくれちょっと話神のゆこときいてくれ...
- 一言だけ:神が言うことを聞いてください...
セクション3
そして1875年に中山は第3章を教えた。当初の文言は
- あしきはらいたすけたまい / いちれつすますかんろふだい あしきはらい、たすけたまえ、いちれつすますかんろふだい。
1882 年に彼女はその文言を今日使われているように変更しました。
- あしきをはらうてたすけせきこむ/ いちれつすましてかんろだい あしきをはれて、たすけせきこむ / 一烈すまってかんろだい。
- 悪を一掃し、われらを救いに急ぎたまえ。/すべての人間に平等に浄化を授ける、/甘露台。
手の動きを伴うダンスの歌
第4節
1870年、中山は第4セクション「よろづよ八首」を教えた。これが最後に作曲されたセクションとなった。
第五節
「十二の歌」として知られるこのセクションは、1867年1月から8月にかけて作曲されました。1867年から1870年にかけて、中山は信者たちに彼女の歌詞に付随する旋律と動きを教えました。[14]
天理教学者の上田嘉成(上田嘉成)は、各曲のテーマを次のように提案しています。
歴史
御神楽歌が公の場で演奏された最初の記録の一つは、『神明葦津の道』(『神明葦津の会の歴史』)に見ることができます。
「本殿(大阪)の会所では、毎晩30~50人ほどの信者が集まり、十二曲の奉納、手踊りをしていた。彼らは3ヶ月もしないうちに太鼓の皮がすり減ってしまう太鼓を打ち鳴らしながら、熱心に踊っていた。あまりに賑やかだったので、近所の人から苦情が来ることもあった。そこで、彼らは会所近くの空き地や国津橋で手踊りの練習をした。彼らは夜明けまで稽古を続けるなど、精力的に努力した。…信者が病人の家に祈祷に行くときは、奉納のために楽器を持って集まった。奉納の前には、水で身を清めた。そして、畳に微かな振動も起こさないように、病人の傍らで静かに御神楽歌を舞った。彼らは朝3回、昼3回、夕方3回と、このようにして水をかけて踊ることを繰り返した。」[26]
中山みきの晩年に付き添った増井りんの別の記述はこうだ。
「私たちは、人を救うために神に『三日三晩の祈り』をしました。お手振りには6人の信者、 2人の地方がいて、合計8人か9人が病人を訪問し、御神楽歌を踊りました。御神楽歌で人を救うことは非常に人気があり、一般的でした。」[27]
参考文献
引用
- ^ 天理教海外部訳『天理教用語集』 209頁。注:本書は、おやさと宗教研究所編纂、天理教童友社刊『海底天理教辞典』の抄訳である。
- ^ 天理教の信者にとっての勤行の重要性は、天理教の3つの経典の中で最も重要な『おふでさき』の主題が「勤行の完成に向けた発展であり、それを通してのみ人間の救済が実現できる」と説明されていることを理解すれば理解できる。井上・延元『おふでさきの研究』 xixを参照。
- ^ Averbuch, Irit. 2003. 「教義を踊る:神楽における本地垂迹思想」『日本の仏と神:組み合わせパラダイムとしての本地垂迹』313~332ページ。
- ^ アンブロス、バーバラ。2008年。「巡礼の定着:近世日本における大山信仰と地域宗教」 93ページ。
- ^ ab 天理教道友社編 天理教童友社編『みかぐらうたの世界をたずねて』ミカグラうたの世界をたずねて( MNST )、p. 38.
- ^ MNST、34~35ページ。
- ^ 中山正善 なかやましょうぜん。 『続ひとことはなしその二』続ひとことはなし その二( ZHSN )、p. 89.
- ^ 松村和夫。「古稀物語と天理教の創始者の女性性」『神話的思考:比較神話学から何を学ぶことができるか? 』カウンターショック・プレス、フランクストン、オーストラリア、2014年、82ページ。
- ^ MNST、39ページ。
- ^ 森 1995、80頁。
- ^ 天理教本部『教祖の逸話』天理、1976年、14頁。
- ^ 祈りは相互作用である、 p.269。
- ^ 天理教用語集、376ページ。
- ^ 天理教用語集、209-210ページ。
- ^ ab 上田嘉成 上田義成。 『おかぐらうた』おかぐらうた、p. 162.
- ^ おかぐらうた、214ページ。
- ^ おかぐらうた、312ページ。
- ^ おかぐらうた、382ページ。
- ^ 『 御神楽唄』437ページ。
- ^ おかぐらうた、465ページ。
- ^ おかぐらうた、509ページ。
- ^ おかぐらうた、543ページ。
- ^ おかぐらうた、564ページ。
- ^ おかぐらうた、581ページ。
- ^ おかぐらうた、614ページ。
- ^ 堀内みどり「祈りと経典:天理教の御神楽歌について」『祈りは相互作用である』天理大学出版局、天理、2007年、p.265-6。
- ^ 祈りは相互作用である。p.266-7。
文献
- 森 進 (1995) 「宗教研究における歴史的潮流の影響:キリスト教宣教師と西洋の宗教学者による天理教研究の方法論的変化」『天理宗教学』23 :67-104。
さらに読む
- 堀内、みどり。 「御神楽歌と天理教」。『天理宗教ジャーナル』 34、1-12ページ。
- 金子正「御神楽歌の倫理的意味」天理宗教学誌10、pp.26-36。
- 天理教海外部。おてふりガイド。
- 深谷、忠政。御神楽唄『ツトメの歌』の解説。改訂版、天理教海外宣教部、1978 年、天理市。
