ブルガリアのタタール人

ブルガリアのタタール人

ブルガリア語: Татари в България
言語
ブルガリア語、トルコ語、ドブルジャ・タタール語
宗教
イスラム教

ブルガリアのタタール人はクリミア・タタール人であるが、ブルガリアには ノガイ・タタール人^{[1]という少数民族もいる。}

1241年、記録上最も古いタタール人のブルガリア侵攻の年以降、第二ブルガリア帝国はタタール人との政治的接触を絶えず維持した。この初期の時代（13世紀と14世紀）には、「タタール人」は民族名ではなく、チンギス・ハーンの後継者の軍隊の総称であった。 ^{[要出典]ブルガリアにおける最初のタタール人の居住地は、}ジョチ・ウルスの王朝間の争いの結果迫害された軍隊がブルガリアの支配者に寝返った13世紀と14世紀初頭にさかのぼると考えられる（Pavlov、1997年）。

14 世紀後半から 15 世紀後半にかけて、さまざまな理由から、いくつかのタタール人の集団がブルガリア領土 (当時はオスマン帝国の支配下にあった) に定住した。おそらく遊牧民であった入植者たちは、最終的に定住生活様式を採用し、いくつかの地域では 2 世紀以上にわたって密集したコミュニティとして存続した。記録によると、タタール人は村を襲撃し、権力に抵抗する傾向があり、そのため、トラキアの同様に反抗的な現地住民の間に再定住した。タタール人は特別な使者および軍事任務を割り当てられ、オスマン帝国の軍事行政に組み込まれた。この事実と、彼らの数の少なさ、「タタール」と現地のオスマントルコ語との近さ、および共通の宗教により、最終的に集団タタール人のアイデンティティは失われることになった。

トラキアの状況とは異なり、ドブロジャの民族構成は、15世紀から20世紀にかけて大規模なタタール人コミュニティが存在したことを証明しています。オスマン帝国によるベッサラビアの征服により、1530年代と1540年代に北黒海地域からドブロジャへのタタール人の継続的な移住の条件が整いました。^[2]

18 世紀には、ロシアの侵略により、黒海北部地域の民族構成に根本的な変化が始まりました。1783 年にクリミア ハン国がロシア帝国に併合されてから 1874 年までの間に、クリミアとクバンから移民の波が数回起こり、かなりの数のクリミア タタール人がブルガリアの土地に定住しました。今日ブルガリアに住んでいるタタール人は、まさにその移民たちの子孫であり、自分たちのアイデンティティを保持しています。

最大の移住の波はクリミア戦争（1853-1856）の間およびその後に起こった。1854年から1862年にかけて移住した約23万人のタタール人のうち、約6万人がブルガリア領に定住した（ロマンスキ、1917、266ページ）。大多数はブルガリア北部、特にドブルジャ、ドナウ川近くの平原、ヴィディン地域に 散らばった。

ブルガリア領土へのタタール人の大量定住は、ブルガリア人とタタール人の間に伝統的な関係を確立することにつながった。チェルケス人の移住とは対照的に、ブルガリア民族復興協会はタタール人の定住を非難しなかった。

タタール人自身は民族心理的ショック状態にありましたが、遊牧民としての過去のおかげで、おそらく「異界」に適応することに成功しました。ブルガリアのタタール人グループの近代史におけるこの最初の時期（1862-1878年）は、新しい現実への経済的および環境的適応と、キプチャク語を話すすべての難民の統合によって特徴づけられました。

1878 年のブルガリア解放後のタタール人の発展とそのアイデンティティは、政治的要因によって決定されました。一方では、受け入れ国が変化しました。オスマン帝国に定住した後、民族的および生態学的環境を変えていなかったタタール人は、突然、以前の国とは大きく異なる国であるブルガリアという別の政治的組織に身を置くようになりました。これはタタール人にとって別の民族心理的ショックとなり、新たな移住の波を引き起こしました。ブルガリアに残った人々、つまりブルガリア北東部のトルコ人居住地域に住​​んでいた約 18,000 人も、バランスを取るのが難しく、最終的に多くがトルコに移住しました。

民族的変化の2番目の要因は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてクリミア・タタール人の民族的「復興」と差別化が始まったことである。特に、タタール人の民族的概念は、彼らの大多数が歴史的祖国の境界を越えた時代に形成された。クリミア・タタール人の間で民族的概念が未熟であったため、彼らは同化されやすく、ブルガリアの状況では、同化は国民国家ではなく別の民族グループ、ブルガリア系トルコ人によって行われた。

ブルガリアのタタール人の歴史における各時期の特殊性には、他の要因も関係している。解放後の時期（1878年～1912年/1918年）には、タタール人グループに大きな変化は見られず、大規模な移住もなく、民族統合のプロセスが続いた。

ヌイイ条約からクラヨーヴァ条約までの期間(1919-1940) には、いくつかの急激な変化が見られた。ブルガリアのタタール人の 3 分の 2 が住む南ドブルジャはルーマニアに併合された。タタール人は、メディギ​​ディア、マンガリア、ケステツェ (コンスタンツァ) 周辺に大規模なタタール人居住地域を作った。一方、この期間の始まりは、クリミア半島の短命なタタール人国家とトルコの世俗国家の成立と一致していた。現代のタタール人民族主義は汎トルコ主義を受け入れ、ケマル主義のプロパガンダの結果、アンカラに支援を求めた。この期間には、トルコへの大規模なタタール人移住と、汎トルコ主義のスローガンを隠れ蓑にしてトルコの政策を公布する雑誌「エメル」(1929-1930 年、ドブリチ)を中心としたサークルの設立が見られた。おそらく、これがタタール人の政治的トルコ化の始まりであった（アントノフ、1995）。

次の期間（1940年から1950年代初頭）も、タタール人の人口が半減していた南ドブルジャをブルガリアが取り戻したことを除いて、全体的な傾向は同じままでした。

共産主義時代には、集団化と工業化によってタタール人の伝統的な生活様式も破壊されました。タタール人の人口が少ないことを考慮すると、トルコ社会への同族結婚は自然ではあるがゆっくりとした同化であり、近代化によってそれが強化されました。共産主義当局がトルコ社会に与えた特権を利用したいという願望という社会経済的要因もありました。

共産主義政権はタタール人に対して一貫性のない政策をとった。当初はモスクワのクリミア・タタール人に対する姿勢を採用し、ブルガリアにおける彼らの存在を公式には無視していた（彼らが最後に言及されたのは1956年の国勢調査で、その後1992年まで再び登場した）。

1962年、ブルガリア共産党中央委員会政治局は、ジプシー、タタール人、ブルガリア系ムスリムのトルコ化に対抗する措置を講じることを提案した。この措置には、ブルガリアのタタール人の民族的起源の調査が含まれていた。これは、コミュニティの民族文化的特殊性を強調し、（トルコ化の結果曖昧になった）タタール人とトルコ人の区別を浮き彫りにし、回復するという新しい政策を証明した。

1990年代の改革により、イスラムのトルコ系の名前が復活し、トルコの親族との通常の接触や独立した文化・教育活動のための条件が整いました。タタール人のアイデンティティが復活する兆しが見られます。

前回の国勢調査（2021年）では、1,129人のブルガリア国民がタタール人であると認識されていた。民族名はタタール人の自己認識において主要な役割を果たしている。

私たちはタタール人と呼ばれていますが、いつ[あの土地に]来たかは分かりません(5)。

クリミア・タタール人（キリム・タタール人、タタール人）は、ユーラシア大陸で民族名としてのこの用語が驚くほど普及していたことを背景に、チンギス・ハーンが元々のタタール人を一掃した後、最初にこの用語を民族名として採用した人々でした。

クリミア・タタール民族の起源の特殊性のため、他の民族名も使用されている。それらは現在では具体的な民族的内容を失い、むしろ記憶、認識、蔑称、補助語、そして非常にまれにグループ指標となっている。ノガイ、タット、カザン、キプチャク、ラズ、カザフ。これらは、ノガイ・タラリのように、一般的な民族名の修飾語として使用される。情報提供者は、ノガイを、異なるタイプの人々（突出した頬骨と生まれつきのモンゴル語）、方言（「より本物のタタール人」）、生計（馬の飼育）、さらには性格の別個のグループとして最も明確に認識している。実際、最も差別化されたグループはタットであり、情報提供者は彼らが誰であるかを知っており、彼ら自身もそう認識している。彼らの区別は方言に基づいている。情報提供者は、ブルガリアにカザン・タタール人がいると主張している。彼らは「太っている」。彼らはキプチャク人についてしか聞いたことがない。ラズ・ タタール人はトルコ語に似た言語を話すと伝えられている。カザフ人は「ドン・カザフ人」（コサック）と関連のある「部族」とみなされているが、ドン・カザフ人はイスラム教徒である。もっと平凡な言い方をすると、「カザフ人」は「あだ名」である。「私たちは頑固で強情な人を「カザフ人」と呼ぶ」。

民族的な用語とは別に、タタール人は地域的起源によって区別されるサブグループにも分けられます。ケリスレル（ケルチから）、ションガルラル（チョンガルから）、オルルラル（オル、ロシア語のペレコプから）。また、個人名で識別されるタタール人の下位区分もあります。これは、部族長でありタタールの叙事詩の英雄であるチョーラ・バティルの名前に由来する「ソラ・タタリ」です（Tasheva、1975年、2～73ページ）。

タタール・チンゲネシ（「タタール・ジプシー」）という用語は、かつてクリミア半島から来たブルガリア北東部のタタール・ロマの特定のグループを指します^[3]。

民族の指標としての民族名に関しては、タタール人の間には、集団的アイデンティティの一部として、また同時にそれに対抗する形で、内部的な民族差別化の痕跡が見られる。

トルコ人とブルガリア人は、一般的な用語「タタール人」を民族名ではなく、ステレオタイプ (6) として使うようになった。民間伝承、そして後には歴史文献の影響が、この点で示唆的である。ブルガリアの民間伝承では、「タタール人」は奇妙で未知のものの象徴であり、軽蔑的な意味合いを持つ (Antonov.1995)。実生活でタタール人を知らない人とは異なり、タタール人を知っている人は、彼らに対して肯定的な態度をとっている。この否定的な態度は、タタール人の民族名と関連しており、彼らの集団アイデンティティの他の指標とは関連していない。

クリミア・タタール民族は、14世紀から15世紀にかけてクリミア半島と内陸の草原地帯に起源を持つ。新しい民族に次々に取り入れられた主な民族構成は、古代の先住民（例えばバト・バヤンの原ブルガリア人）、クマン人、そして最後にキプチャク化したモンゴルの氏族である。奴隷貿易と、クリミア・ハン国の経済的支柱であった奴隷を捕獲するための軍事作戦により、他の民族もタタール人の遺伝子型に寄与した。

ブルガリアのタタール人は、移民の民族統合の結果として、共通のアイデンティティを持つグループとして形成されました。その民族統合は、クリミア・タタール人本体、ノガイ、カラチャイ、そしてタタール人の独自のグループです。彼らの統合は、近い言語、共通の運命、そして旧クリミア・ハン国とそれぞれの民族社会構成に属するという政治的な考えに基づいていました。

タタール人は、自分たちの共通の祖先を「私たちはみなクリミア半島出身だ」「クリミア半島は私たちの祖先の故郷だ」という祖国観念と結び付けている。また、クリミア半島の歴史や自分たちの民族の運命についての知識とも結び付けている。

タタール人は、自分たちの特殊な人類学的タイプを強調しています。彼らは、それを言語に次ぐタタール人としてのアイデンティティの主な指標と見なしています。たとえば、ゴリャモ・ヴラノヴォのタタール人は、ヴェトヴォの人々は、言語が「より純粋」であるだけでなく、「頭が大きく、目が細長い」ため、「より本物のタタール人」であると言います。タタール人は、ほとんどが「黒い目」で「幅広く平らな顔」をしているという点でも他のタタール人と異なります。彼らの近隣の人々も同様に、特殊な外見をタタール人の主な特徴と見なしています。彼らは「タタール人の顔」について語っています。

クリミア・タタール語は西テュルク語族のキプチャク語ですが、オスマン・トルコ語を通じてオグズ語の影響を強く受けています。ブルガリアのタタール人は、外国の言語環境で発達したさまざまな地方の方言を話します。このプロセスは非常に複雑で、現在まで続いています。一方では、主要方言の話者の個人方言は変化し、標準化される傾向があり、特定の人口中心地では特定の方言が優勢ですが、他の方言の影響を強く受けています (Boev、1971、p. 81)。

難民のキプチャク方言の標準化とともに、オグズ化のプロセスも起こりました。このプロセスは、移住前の文学的クリミア・タタール語におけるオグズ語の伝統にまで遡ることができます (Boev, 1971, p. 94)。タタール人がブルガリアの地に定住した後、オスマン・トルコ語の母語に対する影響が強まりました。タタール語は不利な立場にありました。公用語はオスマン・トルコ語であり、文学的変種は発達しませんでした (Boev, 1964, pp. 81–2)。

解放後、このプロセスは言語的同化の段階まで激化したが、これは主にタタール人とトルコ人がトルコ語でコミュニケーションをとっていたことと、後にほとんどの子供たちがタタール語の学校ではなくトルコ語の学校に通わされたことが原因である (Boev, 1964, p. 2 Boev, 1971, p. 109)。1910 年には、南ドブルジャ出身の 546 人のタタール人がトルコ語を母国語として挙げていた。

過去数年間のトルコ語の選択は、タタール人がクリミア・タタール文学にアクセスできず、入手可能なトルコ語の本を読めないという事実によっても大きく左右されました。トルコの衛星テレビの急成長もタタール語に影響を与えました。タタール人コミュニティのかなりの部分にとって、タタール語は高齢者の間のコミュニケーション手段のままです。子供たちはその言語を理解しますが、話しません。

タタール人は解放前からブルガリア語を学び始めていた (Kanitz, 1932. p. 141)。南ドブルジャがルーマニアの支配下にあったとき、タタール人はルーマニアの学校に通い、ブルガリアの情報源によると、非常に早くルーマニア語を習得した。男性は社交の場や職場でブルガリア語を話していた。今日では、最も年配のタタール人女性でさえブルガリア語を理解している。現代のブルガリアのタタール人は 3 か国語を話すが、タタール語がトルコ語に置き換えられる傾向が強い。

タタール人はタタール語を自分たちの集団的アイデンティティと他の民族との差別化の際立った特徴とみなしている。「私たちは純粋なトルコ語も [純粋な] ブルガリア語も話しません。私たちはタタール人です」。タタール人の「タタール民族」の主な特徴はタタール語です。これはタタール人のことわざにも表れています。

タタール人とタタール語を話さないタタール人は、母親の乳を飲むに値しない（7）。

タタール人は、タタール語の喪失を民族の喪失とみなしている。「タタール人が少数派だった場所では、彼らは同化しました。若者はもはやタタール語を話しませんが、過去には、タタール人と結婚したトルコ人女性の中には、最終的にトルコ語を忘れてしまう人もいました」「タタール人は今や混ざり合っています[…]言語も混ざっています」「私たちは混ざり合っています。私たちはほとんどトルコ語[だけ]を話します。残っているタタール人はほとんどいません」。

情報提供者によると、異人種間の結婚は民族的同化につながる。なぜなら、それがタタール語を失う最も簡単な方法だからだ。それでも、タタール語を話したり理解したりしないタタール系の人々もいるが、彼らは「真のタタール人」としての自覚を持っている。おそらく、優先的なトルコ人としての自覚と組み合わされているのだろう。タタール語の方言の語彙の蓄積を維持し、タタール民族であることを証明する興味深い方法がある。異なる人口中心地のタタール人が出会うと、お互いに典型的なタタール語の単語を「テスト」するのだ。タタール語を話すブルガリア人やトルコ人もタタール人を試し、後者が正しい答えを出さなければ、自分こそが真のタタール人だと宣言する。これは、非タタール人も言語をタタール人コミュニティの重要な民族的指標とみなしていることを示す。

タタール人はスンニ派の イスラム教徒です。彼らにとって、宗教は重要なものですが、トルコ人の宗教と同じであるため、主要な民族的特徴ではありません。イスラム教はすべてのイスラム教徒のコミュニティの基礎と見なされています。タタール人や他のグループの情報提供者は、一般的に宗教を統合要因と見なす傾向があります。「タタール人、トルコ人、ブルガリア人、すべて神の子です。」

タタール人は自分たちを良きイスラム教徒だと考えている。より教育を受けた若いタタール人はトルコ人を狂信者、自分たちを穏健派とみなしており、それが有利だと考えている。回答者は、トルコ人の場合イスラム教に基づく女性隔離とタタール人の間にそのような差別がないこと、そしてキリスト教徒とアレヴィー派に対する態度によって、この2つのコミュニティを区別している。タタール人はアレヴィー派（シーア派）に対して寛容であるが、トルコ人（スンニ派）はそうではない。

他のコミュニティも、宗教をタタール人のアイデンティティの主な特徴とは考えておらず、むしろタタール人とトルコ人を結びつけるものとして捉えています。「（彼らは）トルコ人と同じイスラム教徒だ」と。タタール人のイスラム教徒コミュニティ（十分な規模があるところ）は、トルコ人から独立した独自の制度と儀式の慣習を持っています。タタール人は、自分たちの秘教的なサークルで宗教的な祝日を祝い、自分たちのモスクで神を崇拝します。タタール人はブルガリア領土に定住した直後から独自のモスクを建設しており、この制度は、より大きなタタール人コミュニティがある人口密集地で生き残っています。「タタール人のモスク」（たとえば、ヴェトヴォ）は、宗教だけでなく社会政治生活の中心地でもあり、社交の場であり、民族性を内部で示す場でもあります。壁には、クリミアの地図、タタールの国旗、著名なタタール人の写真が飾られていることが多く、本も置いてあります。

オスマン帝国に最初に定住したタタール人の特別な地位は、「タタール人」と呼ばれる、異邦人の使者や案内人として働く職業コミュニティの出現につながりましたが、このコミュニティは最終的にタタール民族から分離されました。これは、職業名として民族名を採用した典型的な例です。

現代のタタール人は職業によって他のコミュニティと区別はしていないが、伝統的な生活の記憶は彼らの自己認識の中に残っている。「タタール人はかつて馬の飼育者であり、騎手を育てていた」「彼らは馬を愛し、馬を房飾りで飾っていた」。

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、タタール人の伝統的な職業は、田舎では農業、町では小規模な貿易とさまざまな工芸（運送、ろうそく作り、毛皮商、肉屋、コーヒー作り、弓作り、理髪店）でした。

ブルガリアの情報源によると、タタール人の荷馬車職人は技術で有名だった。トルコ人の荷馬車職人の中には、自分たちはタタール人だと主張する者もいた。この近年の固定観念が、現代のタタール人に対する態度に影響を与えていることは間違いない。

情報筋によると、「タタール人の古い旗は馬の尾だった」という。現代の旗は青緑色の背景にギライスの金色のマークが描かれている。バッジや旗の吹き流しに時折見られる。タタール人の指導者たちは「国歌」のテープも持っている。

今では「伝統的」なタタール人の祭りは、象徴的な役割を果たすようになった。1990年から1996年にかけて、このような祭りはオノグル（ドブリチ地区）、チェルコヴナ（シリストラ地区）、ヴェトヴォ（ルセ地区）、カピノヴォ、ヨヴコヴォ、トポラ（ドブリチ地区）で開催されていた。北ドブルジャの民族アンサンブルは3つあり、「タタール人」とされていたが、そのパフォーマンスのほとんどはトルコ語だった。祭りは、タタール人のアイデンティティの明確なデモンストレーションと象徴と見なされている。若いタタール人なら誰でも暗唱できる詩「私はタタール人」は、よく朗読される。

タタール人の本来の文化的伝統は近代化の過程で失われましたが、イスラムの伝統の要素は生き残りました。タタール人は伝統文化を知っており、覚えていますが、実践していません。情報提供者は、家のデザインや衣装（タタールの女性はベールを着用しませんでした）に典型的なタタールの要素があったことを覚えていますが、近代化の過程でそれらは放棄されました。

今日、タタール人は伝統的な食べ物を自分たちのアイデンティティの象徴として挙げている。「トルコ人もタタール料理を取り入れたが、彼らはそれを調理できず、好んでいない」、あるいは「タタール人の権利は肉とラキアである」という諺がある。タタール人の伝説も民族性を食べ物と関連づけている。入植後にタタール人の村全体が亡くなったことを物語は次のように説明している。「彼らは食べ物に慣れていなかったため病気になった。彼らは肉に慣れていたが、トルコ人はタルハナ（乾燥した挽いたパン生地）しか食べなかった。タタール人は肉なしでは生きていけないのだ」。特定の料理を調理するための特別な習慣があり、それが伝統的なタタール料理と見なされている。

情報提供者の大半は、タタール人の祝日や習慣は独自のものだと考えている。少数だが、どちらもイスラム教徒なので、トルコ人とそれほど変わらないと考えている人もいる。伝統文化の消滅のプロセスは激化している。「私たちはずっと昔にここに来たし、純粋なタタール人の家族だけではありません。そのため、タタール人の習慣は二の次になり、最終的には忘れ去られてしまうのです。」

情報提供者は、タタールの独特な祝日として、次のものを挙げている。タタールの春分の日であり、かつては新年でもあったナヴレズ、タタールの聖ソフィアの日であり、一部の村では聖ゲオルギオスの日でもあるテプレス、そしてタタールの聖ゲオルギオスの日であるキディルレズ。彼らは常に他の儀式でもタタールの要素を挙げており、例えば「トルコにはそんなものはない」と述べている。

現代のタタール人は、自分たちの歴史について、出来事、日付、特定の人物や現象についてほとんど知りません。彼らは特別な歴史教育を受けていません。タタール人コミュニティには独自の教育機関がありません。歴史上、タタール人の存在を示す最も古い兆候は、イヴァイロの蜂起とチャカの人物であると考えられています。「ブルガリアの皇帝でタタール人のチャカがいた。私は彼らにそう伝えてきたが、彼らは信じない」。この「ブルガリアの皇帝」の名前は、チャカタイやイサイとも言われています。

この例は、タタール人が自分たちの民族の歴史的貢献を認識していることを示している。ある情報提供者はこれをタタールの普遍主義にまで高めている。「どこにでもタタール人はいる。トルコ人もタタール人だ。中国にも [タタール人] がいる [...] ズボンを発明したのは誰か知っているか? タタール人だ」。このようなケースはまれである。ほとんどのタタール人にとって、歴史上の画期的な出来事はクリミアからの移住である。移住の理由 (戦争、王朝間の争い)、定住に適した場所の探求 (クリミアのように肥沃でなければならなかった)、適応の問題 (他の敵対的な人々、奇妙な木、異なる季節) を彼らは語る。トルコへの移住の記憶とタタールの民族アンサンブルの演奏も、タタール民族の保存に重要な役割を果たしている。

このようにして、タタール民族の歴史における主要な参照点が形成されました。歴史の知識はタタールの知識階級の一般的な知識の要素ですが、一般の人々は自分たちの過去について漠然とした知識しか持っていません。

このマーカーは、民族的性格やメンタリティの概念と直接結びついています。タタール人は、自分たちのアイデンティティの典型であると考える性格特性について明確な概念を持っています。「トルコ人とタタール人の間には違いがあります。大きな違いです。私たちの仲間 ― 男性も女性も ― は一緒に座りますが、ここでは男性は女性とは別に座ります [...] そして、私たちのタタール人は非常に親切です。それは彼らの中にあります。村で立ち往生しても、路上で夜を過ごす必要はありません [...] 誰かがブルガリア人かトルコ人かは気にしません ― いいえ、気にしません。私たちは民主主義国家です、言っておきますが」。「タタール人は常に助け合います。たとえば、親戚、友人、隣人が力を合わせます [...] 家を建てるときは、男性も女性も、誰もが手伝います。トルコ人の女性はまったく外出しません」。 「タタール人は狡猾で賢く、脅迫や操作に屈することはありません。ネットワークを構築します。[...] 2 人のタタール人が出会うと、彼らは一種の家族になります。」 「タタール人は喧嘩してもすぐに仲直りします。トルコ人は喧嘩すると、何年も口をききません。」

情報提供者のこれらの発言は、「タタール人の性格」の一般的な考えを伝えています。主な性格特性は、個人、性別、民族コミュニティ間の関係における寛容、賢さ、もてなし、相互扶助に関連しています。次の肯定的な特性も、典型的なタタール人であると考えられています。新しい展開の迅速な採用、勤勉さ、節度、粘り強さ、友好性、忍耐、勇気。

コミュニティの価値体系は、ポジティブな面を強調するだけでなく、ネガティブな性格特性も認めることに基づいています。タタール人は、気まぐれだと時々言います。タタール人は約束を守らず、簡単に流され、大きな約束をしてはそれを守らないのです。「約束を破った」と。さらに、タタール人は「マイバス」、つまり「油まみれの頭」、つまり強情です。「メンメンリク」は、もう 1 つの悪い性質です。「メンメンリク」は、自己満足の形をとる誇示的な個人主義です。批判的な人はまた、タタール人は執念深く、悪意があり、けちな傾向があると言います。

引用した発言は、タタール人が民族集団として自己観察と自己分析ができることを示しています。彼らの自己認識は定型的ですが、偏っていません。集団の自己像は、他者との違い、独自の価値観、そして個人とコミュニティとの感情的なつながりを明確に示しています。

ブルガリア人のタタール人としてのアイデンティティに対する特異性や態度は、トルコ人との比較でしか明らかになりません。タタール人は常に優れていると言われています。彼らはより教育を受けており、より賢く、より優秀で、より親切で、より懸命に働きます。対照的に、トルコ人はタタール人を悪くて攻撃的であると見なす傾向があります。一般的に、ブルガリア社会はタタール人についてほとんど何も知りません。しかし、知っている人は、タタール人の特異性とアイデンティティの価値を理解しています。一般大衆がタタール人に馴染みがない主な理由は、後者が何年もの間、意図的にそして自然にトルコ人コミュニティに引き寄せられてきたためです。タタール人としてのアイデンティティを維持する高度な文化や機関がないため、タタール民族コミュニティは伝統的な環境で再生してきました。

ブルガリアのタタール人の文化教育協会であるアサバイ（親族）は、シリストラに拠点を置き、ジヤ・イスマイルが会長を務め、1993年に設立されました。1996年にイスマイルの後任としてアルキン・ハッサンが就任し、本部はドブリチに移転しました。協会はこれまで目立ったプロジェクトを行っておらず、ブルガリアの公共生活におけるタタール人の存在の象徴に過ぎません。

タタール人はブルガリア社会の一部とみなされている。彼らはクリミアを「祖先の故郷」とみなしているが、ブルガリアは自分たちの祖国であると考えている。

人口危機と、タタール人コミュニティの徐々にかつ自然な消滅の非常に現実的な脅威にもかかわらず、過去 6 ～ 7 年間でタタール人のアイデンティティのルネッサンスが見られました。このルネッサンスは、ブルガリアにおけるタタール民族の存続に貢献する可能性があります。

• ブルガリアのトルコ人

• アントノフ、ストヤン - 「タタリテ対ブルガリア」、ドブリチ