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白鳥連作詩（インキピット：Clangam, filii「我が息子たちよ、私は叫ぶ」）[a]は、850年頃に最初に書かれた匿名のカロリング朝-アキテーヌ地方の ラテン語 連作詩である。 [1]そのメロディーである Planctus cygni [b]（「白鳥の嘆き」）は、作曲後約2世紀にわたって人気を博した。[2]
あらすじ
この場面では、白鳥は花の咲く土地を離れ、恐ろしい波の中の海に閉じ込められ、飛び立つことができません。[3]白鳥は魚を欲しがりますが、捕まえることができません。彼女は憧れの目でオリオン座を見上げます。[4]彼女は暗闇に光が差し込むように祈り、ついに夜明けが来ると、星に向かって上昇し、陸に飛び立ちます。すると、すべての鳥が喜び、神を讃え、頌栄の歌を歌います。[c]
出典
白鳥連句は、リモージュのサン・マルティアル修道院で発見された最古の連句集（ BnF lat. 1240）に見られる。 [5] 1100年頃以降には使用されなくなり、写本もされなくなった。最後の写本は、1100年頃のノルマン写本BL Roy. 8 C xiiiである。 [6]
メロディーは、歌詞の有無にかかわらず、約 20 種類の異なる写本に保存されています。[要出典]
12世紀のゴリアードの詩『カルミナ・ブラーナ』の1つ『オリム・ラクス』は、夕食に白鳥が焼かれる『白鳥連作』のパロディである可能性がある。[6]
メロディー
歌詞のない写本では、その旋律はPlanctus cygni (「白鳥の嘆き」) またはその変形と呼ばれています。[b]
10世紀にはリモージュとウィンチェスターの日曜礼拝で使われた。 [6] 11世紀には聖なる無垢の聖母の祝日（12月28日）の典礼文の一般的な旋律となり、12世紀には南フランスと北スペインの聖霊降臨祭の連祷の一般的な設定となった。その旋律はグレゴリオ聖歌とは重要な点で異なり、ライといくつかの特徴を共有している。ウィンチェスター・トロパーのベルタ・ヴェトゥラという別の連祷と驚くほど似ている。[2]
テキスト分析
言語的には古典ラテン語でも無学でもない。ギリシャ語に基づく2つの新語（alatizo、「私は翼をはばたかせる」、ovatizans 、「歓喜する」）が登場する。[7]一般的に、この詩は言葉の謎と実験を示している。[8]構造的には、この詩はプロパロキシトーンリズムと一貫性のない（半）押韻を伴う音節詩であり、一貫して音-aで終わる。この最後の特徴（同音異義語）は、典礼のアレルヤとの関連を示唆している可能性がある。[2]
白鳥連作は、他のカロリング朝文学や土着文学と同様に、教父、聖書解釈、典礼の伝統を借用している。白鳥連作は、それらの伝統を劇化したものだとみなすこともできる。[d]
中世のある写本家にとって、これは人間の堕落の寓話（allegoria ac de cigno ad lapsum hominis）であり、ピーター・ゴッドマンはこれに救済を加えた。[9] 1962年にブルーノ・ステーブラインは、この詩が9世紀後半か10世紀前半に、失われた英雄のためのゲルマンの儀式用プランクトゥスから派生した古い旋律に基づいて作曲されたと主張した。ステーブラインは『ベオウルフ』との共通点を示唆している（3169行目以降）。ゴッドマンは、哀悼の箇所に動物のイメージがないことを理由に『ベオウルフ』ジャンルとの関連を否定し、ヨルダネスが語るアッティラ王の死にまつわる儀式（『ゲティカ』 49）やホメロスが語るパトロクロスの死を悼む儀式（『イリアス』 24.16以降）を示唆している。[e]
ハンス・スパンケは、特定の典礼のシーケンスとの類似性と短い賛美歌の存在を指摘し、宗教的な解釈をさらに進めました。ゴッドマンはこれに、フィリ（「息子たち」）への冒頭の宗教的な演説を加えています。この歌の他の解釈には、放蕩息子の寓話や、北からやってくる アポロンの聖なる白鳥に関するギリシャ神話の翻案などがあります。
教父文学、初期のカロリング朝文学、初期の俗語文学はすべて、さまよい、探求する心や魂を表現するために鳥のイメージを用いている。これは、アンブローズ、アウグスティヌス、アルクィン、古期英語の詩『放浪者』と『船乗り』に見られる。[f]ラクタンティウスの『フェニックス』、グレゴリウス1世の『対話』（iv.10）、ボエティウスの『哲学の慰め』（IV.i.1）、ウィットビーの修道士（ 704年頃- 714年）の『聖グレゴリウス5世の生涯』にも見られる。 [10]
注記
- ^ いくつかの写本にはPlangant, filii が含まれている。
- ^ ab バリアントには、planctus (cigni) filii plangant、sequentia candidi planctus cigni、および just plangamが含まれます。[要出典]
- ^ 鳥の集まりは、鳥の議会の原型として読まれるべきではない（ゴッドマン、70）。
- ^ ゴッドマン（71歳）は、それがすべてのシーケンス（ヴォルフラム・フォン・デン・シュタイネンの言葉で「典礼の子供たち」）の中で最も密接にその母体である典礼に結びついていると述べている。
- ^ しかし、それは英雄詩やゲルマン獣文学のジャンルには属さない（ゴッドマン、69）。
- ^ これらの古英語の詩はおそらく 11 世紀に遡るため、『白鳥詩集』に影響を与えた可能性はないが、『放浪者』には口承による先駆者が存在した可能性がある。
参考文献
- ^ 詩については、ピーター・ゴッドマン（1985年）『カロリング朝ルネサンスのラテン詩』（ノーマン：オクラホマ大学出版局）69～71ページ（分析）、322～325ページ（詩、翻訳付き）を参照。
- ^ abc スティーブンス、ジョン E. (1986)。中世の言葉と音楽：歌、物語、ダンス、ドラマ、1050-1350。CUPアーカイブ。pp. 110-114。ISBN 0-521-33904-9。メロディーに歌詞を添えてお届けします。
- ^ オルバイスのゴットシャルクは、著書『Ut quid iubes?』の中で、疎外された心の状態を海に流されるという比喩で表現したという回想録がある（ゴッドマン、70）。
- ^ AM Kinghorn (1994)、「伝説と文学における白鳥」、Neophilologus、78 :4、519では、ホメロス（オデュッセイア、V.121–124）では、盲目になったオリオンが夜明けの太陽の光によって視力を取り戻すと記されている。
- ^ Blakesley、203では、この写本が930年頃のものとされている。
- ^ abc ジョン・ブレイクスリー（1998年）『信仰の花輪：3年聖書朗読用に新しく翻訳・編曲された中世の祈りと詩』（グレースウィング出版、ISBN 0-85244-462-1）、203。
- ^ ゴッドマン、323。
- ^ Peter Dronke (2007)、「Arbor eterna : A Ninth-Century Welsh Latin Sequence」、Forms and Imaginings: From antiquity to the Fifteenth Century (Edizioni di Storia e Letteratura、ISBN 88-8498-371-1 )、222では、これを同時代のウェールズ語の連作Arbor eternaとの共通点として挙げている。
- ^ この写字生は930年頃のリモージュの写字生である。ジョン・ウォール（1976）「The Lyric Impulse of the Sequence」『Medium Ævum』 45、247-248頁を参照。
- ^ ノーサンブリア・ルネッサンス時代の最後の例では、ヨーク公パウリヌスの魂が白鳥となって天国に昇ります（ゴッドマン、70）。
オンライン翻訳
- ケイト・ブラウン著、イソベル・プリース協力