
シュールなユーモア(シュールなコメディ、不条理なユーモア、または不条理なコメディとも呼ばれる)は、因果関係の推論を意図的に無視することに基づくユーモアの一形態であり、明らかに非論理的な出来事や行動を生み出す。シュールなユーモアの描写には、奇妙な並置、不一致、論理の飛躍、非合理的または不条理な状況、ナンセンスな表現が含まれる傾向がある。[ 6 ]
シュールなユーモアは、20世紀にフランスとベルギーの芸術家によって発展した文化運動であるシュールレアリスムから生まれた。シュールレアリスムでは、不安を掻き立てる非論理的な場面を描写しながら、無意識が自己表現できるようにする技法が開発された。[ 6 ]この運動自体は、19世紀のイギリスの作家、特にルイス・キャロルとエドワード・リアによって予見されていた。シュールなコメディのユーモアは、観客の期待を覆すことから生まれ、状況の滑稽さとあり得なさを強調することで、状況の論理的な分析とは切り離された予測不可能性に基づいて面白さが生まれる。
シュールなユーモアは、期待感を高めてからそれを打ち砕くことにあります。一見すると最高水準の基準と期待を持つ熟練した人物でさえ、予期せぬ出来事によって覆され、その場面は観客の笑いを誘うために強調されます。場面に登場する「おどけ者」または「真面目な」人物は、鈍い驚き、軽蔑、退屈、あるいは無関心な興味で反応し、それによって喜劇的な緊張感を高めます。登場人物の意図は、観客が日常生活で通常遭遇するであろうものとは大きく異なる一連の場面で設定されます。独特な社会的状況、表現された思考、行動、そしてコミカルなセリフは、出来事がどのように起こったか、どのように展開したかについて、笑い、感情、または驚きを引き起こすために使用され、時には予期せず登場する他の人物にとって有利な形で作用します。
演劇におけるシュールなユーモアは、通常、現代社会の無神経さ、矛盾、不条理、そして残酷さを題材としている。不条理映画やシュールレアリスム映画は、しばしばブラックユーモアの要素を取り入れ、死、病気、戦争といった不穏で不吉な題材を、面白おかしくも辛辣に扱い、観客に衝撃を与え、不快感を与える意図があるかのように見せる。

シュールなユーモアとは、非論理的で不条理なものをユーモラスな効果のために用いることによるものです。このような前提に立てば、少なくとも19世紀以降、シュールなユーモアの先駆者や初期の例を挙げることができます。例えば、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』や『鏡の国のアリス』では、非論理的で不条理なもの(水タバコを吸うイモムシ、生きたフラミンゴをマレットとして使うクロッケーの試合など)をユーモラスな効果のために用いています。エドワード・リアの児童文学や詩の多くはナンセンスを含み、基本的にシュールなアプローチをとっています。例えば、『世界一周旅行をした4人の子供たちの物語』(1871年)は、次のような矛盾した記述や奇妙なイメージで満ちており、面白がらせることを意図しています。
しばらくすると、彼らは遠くに陸地が見えた。そこに着くと、それは水でできた島で、完全に土に囲まれていることがわかった。さらに、その島は消えゆく地峡に囲まれ、大きなメキシコ湾流が島全体を流れており、実に美しく、高さ503フィートの木が1本だけ生えていた。[ 7 ]

20世紀初頭、ダダイスト、シュルレアリスト、未来派など、いくつかの前衛運動が、ランダムで、不協和音を奏で、非論理的な芸術を主張し始めた。[ 8 ]これらの運動の目標はある意味で真剣なものであり、当時の現代美術界の厳粛さと自己満足を覆すことに尽力していた。その結果、彼らの作品の多くは意図的に面白おかしく作られた。
一例として、マルセル・デュシャンの《泉》(1917年)が挙げられる。これは「R. Mutt」と署名された逆さにした小便器である。これは歴史上最も有名で影響力のある芸術作品の一つとなり、ファウンド・オブジェクト運動の初期の例の一つとなった。また、タイトルが示すように、物品の機能が逆転していること、そして美術展に不釣り合いな形で展示されていることから、一種のジョークでもある。[ 9 ]
「シュール」という言葉は、1920年代初頭のある種の美学を表現するために初めて使われ始めた。
シュールなユーモアは、 『ゴドーを待ちながら』や『ローゼンクランツとギルデンスターンは死んだ』などの前衛演劇にも頻繁に見られる。アメリカでは、SJ ペレルマン(1904–1979) が最初のシュールなユーモア作家として認識されている。[ 10 ]
シュールレアリスム的なユーモアは、1951年から1960年にかけて、スパイク・ミリガン、ピーター・セラーズ、ハリー・シーコムらが出演する「ザ・グーン・ショー」によってイギリスのラジオに登場した。[ 11 ] [ 12 ]: 37グーンの作品は、アメリカのラジオコメディ劇団ファイアサイン・シアター(1966年~2012年)に影響を与えた。[ 13 ] [ 14 ]ファイアサインは洗練されたコメディラジオドラマを執筆し、その多くはアルバムに録音された。
シュールレアリスムのユーモアは主に映画で表現され、ありそうもない、逆転した、あるいは誇張された前提の結果を論理的にたどることで、不信感の停止を不条理なほどに引き伸ばすことができる。ルイス・ブニュエルはこの手法の主要な提唱者であり、特に『皆殺しの天使』で顕著である。これは、イギリスのコメディグループ、モンティ・パイソン(1969年~2014年)のテレビや映画作品で顕著な特徴となっている。その他の例としては、ピーター・グリーナウェイの『滝』やテリー・ギリアムの『ブラジル』などがある。[ 15 ] [ 16 ]
アメリカ合衆国では、シュールなユーモアが子供向けと大人向けの両方のアメリカのアニメーションでますます人気を集めています。例としては、カートゥーン ネットワークとその大人向け番組ブロックであるアダルト スイム、ニコロデオン、コメディ セントラル、ディズニー チャンネル、Netflix、Hulu、フォックス放送などが挙げられます。注目すべきアメリカのアニメ番組には、スペース ゴースト コースト トゥ コースト、ドローン トゥギャザー、おかしなガムボール、ザ シンプソンズ、ファミリー ガイ、アメリカン ダッド!などがあります。レギュラーSHOW、サウスパーク、レンとスティンピー、ロッコーのモダンライフ、スポンジ・ボブ、アドベンチャー・タイム、リック・アンド・モーティ、フューチュラマ、フィニアスとファーブ、チャウダー(テレビシリーズ)、 ビリー&マンディの大冒険、 フラップジャックの不思議な冒険、ワンダー・オーバー・ヨンダー、 グラビティフォールズ、ルーニー・テューンズ、 ロボットチキン、 アクア・ティーン・ハンガー・フォース、ビーバス・アンド・バットヘッド、 アウルハウス、 ボージャック・ホースマン、 ファンタズマス(テレビシリーズ)、スマイリング・フレンズ。
現代のインターネットミーム文化、例えばWeird Twitter、Skibidi Toilet、YouTube poopなども、シュールなユーモアの影響を受けている。[ 17 ]
メアリー・K・ロジャースとダイアナ・ピエンは、「象とマシュマロ」(副題「ユーモアの不一致解消理論と覚醒理論の理論的統合」)というエッセイでこのテーマを分析し、「ジョークは不一致を完全に解消できない場合、意味不明になる」と書き、象のジョークの多くのバリエーションの1つを引用した。「なぜ象はマシュマロの上に座ったのか?」「ホットチョコレートのカップに落ちたくなかったから。」[ 18 ]
「彼らの意見では、ジョークは不完全に解決されている」とエリオット・オーリングは指摘した。「なぜなら、その状況は我々が知っている世界と相容れないからだ。確かに、象はホットチョコレートのカップの中に座ったりはしない。」 [ 19 ]オーリングはユーモアを不一致の解決ではなく、「適切な不一致の認識」[ 20 ]と定義し、すべてのジョークにはある程度の不一致が含まれており、不条理なジョークには、心象風景の不一致を伴う「不条理なイメージ」という追加要素が必要であると述べた。[ 21 ]
{{cite news}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)やEB ホワイトのような人々、つまり散文で驚くべきことを成し遂げられる人々。ペレルマンは最初の真のアメリカのシュルレアリストであり、世界のシュルレアリスム運動の中でも最高峰に位置する。
ある困惑した企画担当者は、「みんなが話している『ゴー・オン・ショー』って一体何ですか?」と尋ねた。