ソマリ・バントゥー

ソマリ・バントゥー族は、ソマリの奴隷貿易に起源を持つ。^{[ 34 ]} 19世紀、アラビア半島での農産物の需要の高まりにより、ソマリ人は農業を拡大したが、ソマリア南部での労働力不足により、多くの肥沃な土地が耕作されずに残され、ソマリ人は必要な労働力を供給するためにザンジバルからバントゥー族の奴隷を購入した。 ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}バントゥー族の奴隷は、シェベレ川とジュバ川沿いのソマリ人が所有する農園で、穀物や綿花などの換金作物を収穫するために働かされた。^{[ 38 ]}キャサリン・ベステマンによると、ソマリへのバントゥー族奴隷の海上貿易は19世紀初頭に大幅に拡大した。リー・カサネリは、最も初期の記録された輸入のいくつかを1800年に遡り、タンザニアから奴隷がバラワに連れてこられたとしている。 1833年、イギリス海軍士官WFWオーウェンズはモガディシュが奴隷を輸入していると報告し、ウィリアム・クリストファー中尉は1843年の遠征中にバラワ、マルカ、モガディシュ周辺で多数の奴隷が働いているのを目撃した。^{[ 39 ]}エスモンド・ブラッドリー・マーティンは、バナディール海岸は19世紀に東アフリカから輸入された奴隷の主要な目的地であったと記している。多くのバントゥー族の奴隷はラム島を経由してソマリ族の商人によって獲得され、南ソマリアに運ばれ、そこで奴隷労働はシャベレ川沿いの農業の拡大に貢献した。この貿易は、イギリスがラム諸島を支配した後の1890年代に衰退した。^{[ 40 ]}ルイージ・ロベッキ によると、トゥンニ・ソマリ族は多くのプランテーション奴隷を所有していた。^{[ 41 ]}シャベレ川沿いで奴隷労働を雇用していた農民の大多数はアラブ人ではなくクシ系ソマリ人であった。^{[ 42 ] [ 43 ]}

キエージ（1909）の言葉を借りれば、次のようになる。

「ベナディールに到着した奴隷のほとんどは、海路または陸路で、川沿いや灌漑用水路沿いのいわゆるシャンベ（シャンバ）と呼ばれる農園に送られる運命にあった。多くは沿岸地域に留まり、アラブ人、ハメラン人、ソマリ人の名士や商人に仕えた。彼らは人種的誇りと宗教的迷信から、肉体労働を屈辱的で軽蔑すべきものと考え、あらゆる肉体労働を避けた。」^{[ 44 ]}

1900年にソマリアを旅していたハラルド・ジョージ・カルロス・スウェイン大佐は、次のようなバントゥー族の奴隷たちに出会った。

「ウェッベ・シャベレでは、アドネと呼ばれる川の部族（彼らも黒人だった）が、主人であるソマリ人のために畑で働き、川で筏を漕いでいた。」^{[ 45 ]}

リー・カサネリによると、サレミという名の逃亡奴隷が、彼と約40人の仲間が現在のタンザニアのムリマ海岸でオマーン・アラブ商人に捕らえられ、メルカ港を経由してソマリア南部に運ばれたと報告した。バントゥーの口承伝承では、多くのワジグワが飢饉や干ばつの時期に現在のタンザニアから移住してきたが、到着時に騙されて奴隷にされたとされている。学者たちは、ワジグワは19世紀にタンザニアを苦しめた深刻で長期にわたる干ばつの結果として、自発的に奴隷になった可能性があると考えている。彼らはその後、プランテーション労働力の需要の高まりを満たすためにソマリアで売られた。ソマリ人は農業労働のために奴隷を所有していた。多くのソマリ人は伝統的に農業を軽蔑し、土地を耕すために奴隷労働に頼っていたからである。バントゥーの奴隷はしばしば過酷な労働を強いられ、十分な食料を与えられず、劣悪な環境で暮らしていた。^{[ 46 ]}

1800年から1890年にかけて、25,000人から50,000人のバントゥー系奴隷がザンジバルの奴隷市場からソマリア沿岸に売られたと考えられている。^{[ 47 ]}奴隷のほとんどは、タンザニア、モザンビーク、マラウイのマジンド、マクア、ニャサ、ヤオ、ザラモ、ジグアの民族グループから連れてこられた。これらのバントゥー系グループは総称してムシュングリと呼ばれ、これはジグア族の「人々」を意味する言葉から取られたものである。^{[ 8 ]}

別の説では、ソマリ・バントゥー族の一部が、数千年にわたるバントゥー族の拡大に参加した農耕民として、ソマリア南部の河川地域に移住したとされている。^{[ 48 ] [ 49 ]}この説は、主にアラビア語の写本『キタブ・アル＝ザンジュ』に基づいている。この写本には、ジュッバ川周辺に定住した黒人（ザンジュ）の集団の存在が記されている。^{[ 50 ]}『キタブ・アル＝ザンジュ』は20世紀以前の写本には見られず、その歴史的信頼性は学者によって疑問視されている。^{[ 51 ] [ 52 ]}ネヴィル・チティックによれば、『キタブ・アル＝ザンジュ』の記述は神話として放棄しなければならない。^{[ 53 ]}学者たちは、言語学的証拠から、バントゥー語を話す人々がこの地域の初期の住民ではなかったことが示唆されると主張しており、これはIMルイスの見解とは矛盾する。^{[ 54 ]}ソマリ語の方言と特定のバントゥー語の言語学的研究では、共通の音韻的発達やその他の体系的な構造的類似性の証拠は見つかっておらず、長期にわたる言語的接触がなかったことを示唆している。^{[ 55 ]}

さらに、学者エスモンド・ブラッドリー・マーティンによれば、19世紀以前にジュバ川とシャベレ川沿いにバントゥー語を話すコミュニティが存在したという証拠はほとんどない。1800年代にバナディール海岸への奴隷輸入が増加したことで、主にジュバ川沿いに逃亡奴隷のバントゥー系コミュニティが出現した。逃亡奴隷人口の大幅な増加は1841年以降に始まった。^{[ 56 ]}タートン（1975）によれば、考古学的研究も言語学的研究もそのような見解を決定的に裏付ける証拠を生み出していないため、遠い過去にソマリアにバントゥー語を話す人々が住んでいたという信頼できる証拠はない。ソマリアの学者アリ・ジムカレ・アハメドは、19世紀以前にソマリア南部にバントゥー族が相当数存在していたという信頼できる証拠はなく、ソマリアのバントゥー族の祖先は主に奴隷貿易を通じてやってきたと主張している。^{[ 57 ]}

バントゥー族の口承伝承によると、奴隷制下での過酷な扱いが、ワナクチャという名の女性に率いられた反乱の一因となった。タンザニアとモザンビークの故郷への帰還を求めた反乱軍は、代わりにジュバ川沿いのゴシャ地域に定住し、そこで森林を開墾して農耕共同体を築いた。1940年代のソマリア独立運動の間、ゴシャ・バントゥー族はイタリアの支配に対する反植民地運動を支援した。彼らの指導者であるナシブ・ブンドはイタリア当局に逮捕され、後に獄中で死亡した。^{[ 58 ]}

1829年頃、現在のタンザニアから多数のジグア族が奴隷にされ、ザンジバル島とラム島を経由してバナディール海岸に連行された。1844年までに、多くのジグア族が逃亡し、ジュバ川沿いに集落を築いた。19世紀の旅行者たちは、これらの集落を、様々なバントゥー系民族の元奴隷が住む要塞化された農業集落と描写している。彼らは作物を栽培し、近隣のソマリ族と交易を行い、逃亡奴隷の流入によって人口が増加した。1891年ま​​でに、ゴシャの人口は3万～4万人と推定され、20世紀初頭には、多くの人々がソマリ社会にますます溶け込み、ソマリ語を採用するようになった。^{[ 59 ]}これらのコミュニティは後にワゴシャ（森の人々 ）として知られるようになったが、 ^{[ 14 ]}この用語自体は、解放奴隷のナシブ・ブンドがワゴシャのスルタンを自称した1870年代以前には登場しない。^{[ 60 ]}ゴシャの歴史の中で最も注目すべき出来事の1つは、1890年頃のオガデン族の大規模な攻撃の撃退であり、この出来事はゴシャの口承伝承に保存されている。この勝利は主に、ゴシャの指導者として台頭し、「ゴシャのスルタン」として知られるようになったヤオ族の元奴隷、ナシブ・ブンドによるものとされている。彼の指導の下、緩やかなゴシャ連合が発展し、近隣のオガデン族コミュニティとの関係は貿易と周期的な紛争の両方によって特徴づけられた。^{[ 61 ]}時には、ナシブ・ブンドは、逃亡奴隷を所有者、特に耕作のために奴隷労働に大きく依存していたビマル族に返すために、特定のソマリ族と協定を結んだ。 ^{[ 62 ]} 1870年代初頭、ゴシャの村人たちは団結して、当初貢納を強いられていた近隣のボニ族を打ち負かし、服従させることができた。この勝利は、ザンジバルのスルタンから象牙の一部をスルタンに渡すという約束と引き換えに入手した銃を使用して達成された。^{[ 63 ]} 19世紀後半までに、ソマリの布教者たちはゴシャ族の間でイスラム教を広めることに成功した。^{[ 64 ]}

イタリア領ソマリランドにおける奴隷制度の廃止は、1897年から1907年の間に発布された一連の法令によって実施された。^{[ 65 ]}イタリアの実効支配が及ばない地域では、一部のバントゥー系コミュニティは1910年代まで奴隷状態のままであった。^{[ 66 ]}

1930年代、イタリアは奴隷制度に関する専門家諮問委員会に対し、ソマリアにおける奴隷制度と奴隷貿易は廃止されたと報告した。^{[ 67 ]}イタリアは一部のバントゥー族を解放したが、一部のバントゥー族は1930年代まで奴隷状態のままであり、ソマリア社会の大部分から軽蔑され、差別され続けた。^{[ 68 ]} 1935年までに、イタリアはソマリアの元奴隷所有者と協力して強制労働法を導入し、解放された奴隷を農業部門に強制的に徴用し、河川流域に100以上のイタリアの農園を建設した。解放されたバントゥー族は、自分たちの農場を離れ、イタリア植民地政府が所有する農園で農業労働者としてのみ働くことを強いられた。^{[ 69 ]} 1937年には、イタリア人が奴隷の妾を所有することを認める法律が可決された。^{[ 70 ] [ 71 ]}イタリア人は、労働者を徴用する目的で、元奴隷人口をソマリ人人口から定義的に分離した。^{[ 72 ]}ケニアの歴史家アフメド・サリムによれば、ソマリ人男性は肉体労働を嫌うため、一般的にプランテーション労働を避けていた。^{[ 73 ]}ファシスト時代、イタリア当局は強制労働に頼った。ソマリ人労働者は金銭賃金に魅力を感じず、それはまだ日々の生活必需品を満たすのに役立つとは考えられていなかったからである。^{[ 74 ]}ハロルド・ネルソンによれば、イタリア植民地時代、潜在的な労働市場は、かつて支配的なソマリ人グループによって奴隷にされていた定住人口が大部分を占めており、彼らは農業にほとんど関心を示さなかった。^{[ 75 ]}これらの強制プランテーションに徴用された人々のほとんどは、元奴隷か元奴隷の親族であった。植民地政府は、ソマリ人民族に、支配下にあるこれらの元奴隷を徴用してプランテーションで働かせるよう命じた。徴兵制に反対するデモが何度か行われ、徴兵された多くの男性が農園から逃げ出した。その結果、イタリア人は強制労働に徴兵された男性に、農園内の女性を同意なしに妻として選ぶ権利を約束した。当時の情報提供者によると、女性の同伴がなければ、ほとんどの若者は徴兵から逃げ出しただろうとのことである。^{[ 33 ]}

ファシスト政権下の農園では、徴兵された労働者に対する虐待が横行していた。ソマリアに送られたイタリア人の多くは、暴力的であったり、犯罪歴のある腐敗した人物であった。記録に残る事例では、割り当てられた労働を完了できなかった労働者は、柱に縛り付けられ、何時間も太陽に晒されるという罰を受けた。ソマリアの奴隷の子孫の間では、ファシスト政権下での強制労働の記憶が、ソマリア南部での奴隷制の記憶を覆い隠すことが多かった。地元の回想では、奴隷制に関連するトラウマ的な記憶は、主にファシスト時代の強制徴兵と結びついていた。^{[ 76 ]}アヴァイとして知られるイタリア所有の農園では、多数のバントゥー族の労働者が灌漑用水路で溺死した。^{[ 77 ]}

イギリスは第二次世界大戦でイタリアを破った後、この制度を廃止した。あるイギリス当局者は、この制度は奴隷制度と区別がつかないと述べている。^{[ 78 ]}

ソマリ・バントゥー族は、ワゴシャ（森の人々という意味）、ジャレール、またはムシュングリとして知られています。現在では、多くの人が単にバントゥーと名乗っていますが、ジグアなど、東アフリカの起源を反映した名前を使用している人もいます。このコミュニティの歴史的な名称には、シャンバラやシャンガマなどがあります。ムシュングリという用語は、ジグアの民族名ムジグアに由来する可能性があります。^{[ 20 ]}歴史的にソマリ人は主に牧畜遊牧民でしたが、ソマリ・バントゥー族は伝統的に川沿いの地域で農業に従事する定住農耕民でした。ソマリ・バントゥー族の主な身体的特徴も、ソマリ人との区別をさらに明確にしています。バントゥー族の表現型の特徴には縮れた（ジャレール）髪があり、ソマリ人は柔らかい髪（ジレック）です。ソマリ・バントゥーの作家オマル・エノによれば、ソマリ・バントゥーは独特の外見と民族的背景のために差別を受けており、政治、経済、教育の機会からしばしば排除されてきた。バントゥーの人々は、東アフリカの起源に結びついた祖先の部族のアイデンティティを維持している。氏族への所属が社会や政治組織の中心であるソマリ民族とは対照的に、多くのバントゥーのコミュニティは居住地により強く結びついている。^{[ 20 ]} 1994年には、ソマリ人の中には農業に従事する者もいるが、農業は主にバントゥーの職業であると報告された。^{[ 79 ]}

ソマリ・バントゥー族の大多数はイスラム教に改宗しており、当初はイスラム教徒は他のイスラム教徒の奴隷にはなれないため、奴隷制から解放されるためにイスラム教を受け入れ始めた。^{[ 80 ]}しかし近年、特に難民キャンプではキリスト教に改宗する者もいる。 ^{[ 81 ]}さらに、イスラム教徒であろうとキリスト教徒であろうと、多くのバントゥー族は憑依舞踊や魔術の使用など、祖先のアニミズムの伝統を保持している。 ^{[ 80 ]}これらの宗教的伝統の多くはタンザニアで行われているものとよく似ており、狩猟、収穫、音楽などにも類似点が見られる。^{[ 82 ]}イスラム教はソマリ・バントゥー族の間で支配的な宗教であるため、彼らはイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーを祝う。伝統的なバントゥー族の儀式や舞踊はイスラム教の慣習と並んで一部の地域で継続されているが、イスラム教への改宗は近隣のソマリ族コミュニティとの緊張緩和に貢献していると指摘されている。初期の難民報告によると、1992年にキャンプに到着したソマリ・バントゥー族の中にキリスト教徒はいなかったが、1996年までに、エチオピアのキリスト教徒も住んでいたイフォ難民キャンプで少数の人々がキリスト教に改宗した。2002年の国際移住機関の報告書では、同じキャンプにバントゥー族が建てたキリスト教の教会があることも指摘されている。ソマリのイスラム教徒は、ソマリ・バントゥー族の宗教的聖人やスーフィーの影響を受けた慣習を、イスラム教の自由な解釈のため、非正統的とみなしてきた。^{[ 83 ]}

多くは祖先の社会構造を保持しており、南東アフリカのバントゥー族の起源が主要な社会組織形態となっている。より小さな単位は、母系親族グループに従ってさらに分割され、^{[ 84 ]}後者は儀式舞踊グループとよく置き換えられる。^{[ 85 ] [ 86 ]}一方、彼らはバスケット編みなどの共通の行為といった独自の伝統も維持している。バントゥー族のもう 1 つの重要な文化的側面は、鮮やかな色と布地を使用した芸術である。^{[ 87 ]}主に安全上の理由から、一部のソマリ・バントゥーは、ソマリ人の先住民の父系氏族 社会階層システム内のグループに所属しようと試みてきた。 ^{[ 88 ]}これらのバントゥーは、ソマリ人によってシーガトまたはシーガド(文字通り「偽者」^{[ 89 ]} )と呼ばれ、民族的にはソマリ人ではなく、養子縁組やクライアントベースでソマリ人のグループに所属していることを意味する。祖先の東南アフリカの伝統を保持しているソマリ・バントゥー族は、ソマリ人の後援者と関係を持とうとした他のバントゥー族に対して皮肉を言うことで知られているが、実際には敵意はない（内戦は実際には様々なバントゥー族のサブグループ間の関係を強化するのに役立った）。^{[ 86 ] [ 90 ] [ 91 ]}ソマリ・バントゥー族とソマリ族の混交はほとんどない。正式な異人種間結婚は極めてまれであり、まれに起こった場合でも通常は追放につながる。 ^{[ 82 ] [ 92 ]}

ソマリア内戦中、様々なソマリア民兵がジュバ川下流域を支配したため、多くのバントゥー族が土地から追放された。^{[ 93 ]}目に見える少数民族であり、銃器をほとんど持っていなかったバントゥー族は、銃を持った民兵による暴力や略奪に対して特に脆弱だった。^{[ 82 ]}

内戦勃発直後、交戦勢力はソマリ・バントゥー族をジュバ川周辺の肥沃な土地から追い出し、食料備蓄を略奪した。^{[ 94 ] [ 95 ]}難民の最大の流入は1992年に発生し、ジュバ川沿いの銃撃戦がより頻繁になった。^{[ 96 ]}その後の飢饉により、ソマリ・バントゥー族の約45%がソマリアから逃亡した。^{[ 15 ]}数万人のバントゥー族が隣国ケニアのダダーブなどの難民キャンプに逃れ、そのほとんどがソマリアには二度と戻らないと誓った。1991年には1万2000人のバントゥー族がケニアに避難し、約3300人がタンザニアに戻ったと推定されている。^{[ 97 ]} 2002年、国際移住機関（IOM）は、ソマリア国境から遠く離れた場所で再定住の手続きを行う方が安全であるとして、多数のバントゥー難民を1500km離れたケニア北西部のカクマに移送した。 ^{[ 8 ]}ケニアにいる多くのバントゥー難民は、脅威にさらされている少数民族として、ソマリアに戻ればさらに脆弱になると感じており、ソマリアに戻ることを恐れている。^{[ 98 ]}

多くのソマリ・バントゥー族も隣国イエメンに逃れた。^{[ 13 ]}

ソマリア内戦の勃発により、ソマリ・バントゥー族は最も深刻な影響を受けた集団の一つであった。数千人が殺害、強姦、略奪、そして避難を強いられた。多くの人々が隣国ケニアのダダーブやカクマなどの難民キャンプに逃れ、そこで行われた支援活動により、最終的に米国議会が約1万3000人のソマリ・バントゥー族難民の再定住を承認するに至った。^{[ 99 ]}米国はソマリアからのバントゥー族難民を優先対象と分類し、米国国務省は、アフリカからの再定住計画としては史上最も野心的なものと評される計画を初めて開始し、数千人のバントゥー族が米国への再定住を予定していた。^{[ 100 ]} 2003年に最初のバントゥー移民が米国の都市に到着し始め、2007年までに、国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）、米国国務省、および全米の難民再定住機関の支援により、約13,000人が米国各地の都市に再定住した。^{[ 100 ]}約15,000人のソマリ・バントゥーが米国内の52か所に再定住した。^{[ 17 ]}

難民キャンプにいるソマリ・バントゥー難民は、米国への再定住案に対して様々な反応を示した。彼らの多くは米国に親族がおらず、米国社会についてほとんど知識がなかった。中には、キリスト教への改宗を強いられるのではないかという不安や、米国で自分たちの文化や宗教をどのように維持していくのかという疑問を抱き、移住に不安を感じたり反対したりする者もいた。こうした不安を抱えてキャンプに留まる者もいれば、米国での生活がどのようなものになるか分からなくても、安全と平和を得る機会として再定住を受け入れた者もいた。中には、不確実性からプログラムへの登録を一切拒否する者もいた。米国への再定住が認められるには、ソマリ・バントゥー難民は、民族性を証明し、迫害の歴史を提示し、以前の再定住リストに名前が載っており、米国が定める家族構成の定義を満たしている必要があった。また、適格性を判断する一環として、申請者は、場合によっては外見も含め、米国におけるソマリ・バントゥーのアイデンティティに関する一般的な認識に基づいて評価された。再定住の基準は、アメリカの「経済的扶養家族」の定義に従っており、家族単位には未成年の子供のみが数えられ、成人した子供、兄弟姉妹、その他の親族は扶養家族とはみなされなかった。このため、ソマリ・バントゥーの拡大家族ネットワークが核家族単位に再編成されることがしばしばあり、一部の家族構成員が再定住から除外された。記録されたある事例では、アメリカ人の面接官が、夫がソマリ・バントゥーのカテゴリーに属するかどうかを疑問視した後、夫と数人の子供を拒否したが、同じ拡大家族の他のメンバーは受け入れられた。その結果、家族は難民キャンプに一緒に残るか、再定住のために離れ離れになるかの選択を迫られることが多かった。^{[ 101 ]}

移住先の中では、ユタ州ソルトレイクシティが約1,000人のバントゥー族を受け入れたことが知られています。コロラド州デンバー、テキサス州サンアントニオ、アリゾナ州ツーソンなど、南西部の他の都市も数千人を受け入れています。ニューイングランドでは、ニューハンプシャー州マンチェスターとバーモント州バーリントンも数百人の移住先として選ばれました。^{[ 102 ]}ドキュメンタリー映画「Rain in a Dry Land」はこの旅を記録しており、マサチューセッツ州スプリングフィールドとジョージア州アトランタに再定住したバントゥー族難民の物語が描かれています。^{[ 103 ]}マサチューセッツ州ホリヨークやサウスカロライナ州ケイシーなどの小さな町にバントゥー族を再定住させる計画は、地元の抗議を受けて中止されました。ミネアポリス・セントポール都市圏など、ソマリ族が集中している都市にも、数百人から1,000人のバントゥー族のコミュニティがあります。ポール地域、^{[ 104 ]}オハイオ州コロンバス、^{[ 105 ]}アトランタ、^{[ 106 ]}サンディエゴ、^{[ 107 ]}ボストン、^{[ 108 ]}ピッツバーグ、^{[ 109 ]}およびシアトル、^{[ 110 ]}に居住し、メイン州ルイストンには約 1,000 人のバントゥー族が居住していることが注目される。^{[ 111 ]}『Making Refuge』は、ソマリ・バントゥー族が最終的にルイストンに再定住するまでの困難な道のりを追っており、そこに移住したいくつかの家族の物語を詳しく述べている。^{[ 19 ]} 2004 年から 2006 年の間に米国に約 10,000 人のソマリ・バントゥー難民が再定住した後、その多くがメイン州ルイストンに移住した。この町は、生活費の安さ、雇用機会、学校、社会福祉サービスなどの理由で、ソマリ・バントゥー族コミュニティに好まれた。^{[ 112 ]}

しかし、ルイスートンに再定住したバントゥー族は、ルイスートン住民から大きな敵意に直面した。2002年、当時のローリエ・レイモンド市長は、ソマリ・バントゥー族住民にルイスートンへのさらなる移住を思いとどまらせるため、公開書簡を書いた。^{[ 113 ]}彼は、彼らの町への再定住はコミュニティにとって「重荷」^{[ 114 ]}になったと宣言し、町の社会サービスと資源に全体的に悪影響を及ぼしていると予測した。2003年、白人至上主義グループのメンバーが市長の書簡を支持するデモを行い、それに対しベイツ大学で約4,000人が反対デモを行った。これはドキュメンタリー映画『ザ・レター』に記録されている。このような逆境にもかかわらず、メイン州中央部のソマリ・バントゥー族コミュニティはその後も繁栄し、社会に溶け込んでいる。^{[ 115 ] [ 116 ]} UNHCR の再定住紹介をめぐる政治的な敏感さも報告されている。ソマリ・バントゥー難民は、ナイロビの法律事務所イブラヒム・アンド・アイザックから米国難民再定住プログラムへの紹介を受けるための支援を受けたと伝えられている。同事務所の代表パートナーであるモハメド・イブラヒムは、1998 年のケニアとタンザニアの大使館爆破事件の犠牲者に関連する米国政府に対する訴訟にも関与している。^{[ 117 ]}ソマリ・バントゥー難民の再定住決定のもう 1 つの要因は、米国政府に難民受け入れにおける長年の人種的不平等に対処するよう促した議会黒人議員連盟からの圧力であった。^{[ 101 ]}

アネット・ワナメーカーは、ソマリ・バントゥー族に関する社会学的研究の中で、米国への移住がソマリ・バントゥー族の伝統的な文化的慣習やライフサイクル儀式を大きく変えたと主張した。彼女は、移住によって成人への通過儀礼が阻害され、若いソマリ・バントゥー族難民がメディア消費や大衆文化などを通じてアメリカ社会の中で新たなアイデンティティのモデルを模索するようになったと指摘した。^{[ 118 ]}

2006年、人類学者のキャサリン・ベステマンは、メイン州ルイストンのソマリ・バントゥー族コミュニティのメンバーと協力し、ソマリ・バントゥー族の歴史、難民体験、米国への再定住を記録する教育的および文化的取り組みを開発した。これらのプロジェクトには、ソマリ・バントゥー・エクスペリエンスのウェブサイト、博物館の展示、教育資料、および一般向けアウトリーチプログラムが含まれていた。^{[ 112 ]}

2008年11月、コルビー大学美術館で開催された「ソマリ・バントゥー体験展」は、学生とソマリ・バントゥー族コミュニティのメンバーの協力によって企画されました。この展覧会には、ソマリ・バントゥー族がソマリア南部からケニアの難民キャンプを経て米国へ移住した様子を記録した写真、物品、地図、ビデオ、インタビューなどが含まれていました。ソマリ・バントゥー族の協力者は資料のキュレーションや内容の見直しに参加し、コミュニティのメンバーは展覧会のオープニングに出席しました。その後、学校訪問、ガイド付きツアー、ソマリ・バントゥー族の長老との公開討論会が行われました。^{[ 119 ]}

米国がソマリアからのバントゥー難民を受け入れることに同意する以前は、難民をアフリカ南東部の祖先の故郷に再定住させる試みが行われていた。米国への移住の可能性が提起される前は、実際にはバントゥーの人々自身がこれを望んでいた。実際、多くのバントゥーの人々は、滞在していた国連キャンプを自発的に離れ、タンザニアに避難を求めた。祖先の故郷への帰還は、2世紀にわたる夢の実現を意味していた。^{[ 100 ]}

タンザニアは当初バントゥー族に亡命を認める用意があったものの、UNCHRは難民のタンザニアへの再定住と統合を支援するための財政的または物流上の保証を一切提供しなかった。タンザニア当局は、隣国ルワンダからの難民が国の西部に押し寄せ始めたことで、バントゥー族を受け入れるという申し出を撤回せざるを得なくなり、さらなる圧力にさらされた。^{[ 82 ] [ 100 ]}一方、キジグラ語を話すバントゥー族は、ソマリアで経験した差別のため、戦争前からタンザニアに到着し始めていた。^{[ 120 ]}バントゥー族のもう一つの祖先の地であるモザンビークが、代替の再定住地として浮上した。しかし、米国がバントゥー族難民を受け入れる用意があることが明らかになると、モザンビーク政府は、バントゥー族が再定住する可能性のある地域の資源不足と潜在的な政治的不安定を理由に、約束を撤回した。^{[ 100 ]}ダダーブ難民キャンプでインタビューを受けたソマリ・バントゥー族の中には、モザンビーク北部で最も広く話されているマクア語を話せる人もおり、1万人以上がモザンビークへの帰還を希望していると報告されている。^{[ 121 ]}

2000年代後半までにタンザニアの状況は改善し、タンザニア政府はバントゥー族に市民権を与え、彼らの祖先が奴隷として連れてこられたことが知られているタンザニアの地域に土地を割り当て始めた。^{[ 1 ] [ 82 ] [ 122 ]} 2024年、ソマリアは東アフリカ共同体（EAC）に加盟した。EACはソマリ・バントゥー族が祖先とのつながりを持つ多くの加盟国からなる貿易圏であり、移動の自由を確立することを目的としている。^{[ 123 ]}

2017年4月、中部シャベリのバルカド地区でソマリ・バントゥー族コミュニティを標的とした暴力が報告された。報道によると、地域行政に所属する治安部隊がソマリ・バントゥー族の男性1人を殺害し、バントゥー族が多数を占める3つの村で数百軒の家を焼き払い、数千人の住民を避難させた。2017年6月、5人のソマリ・バントゥー族の男性がモガディシュへ向かう途中、アブガール族の民兵に拉致され処刑されたと報じられた。コミュニティの指導者たちは地元の氏族の長老たちに仲介を求めたが、放牧地や農地をめぐる争いが原因でバントゥー族コミュニティへの攻撃が続いているとの報告があった。^{[ 124 ]}また別の機会には、バントゥー族の長老によると、何世代にもわたって土地に住んでいたソマリ・バントゥー族の家族が、より裕福なソマリ人が正式な書類を取得したために、その家族が長年その土地に住んでいたにもかかわらず、後に立ち退きを強いられたという事例が報告された。^{[ 125 ]}ソマリアの国内避難民人口の中で、ソマリ・バントゥー族は不均衡に多くを占めている。^{[ 126 ] [ 127 ]}