セングンタール

セングンタール
チダンバラム寺院の壁にあるカルティケヤ卿の下にあるヴィラバフと他の 8 人のナヴァヴェラルガル
クラデフタ（男性）	カルティケヤ[1] [2] [3]
クラデヴィ（女性）	カマクシ・アンマン、[3] アンガラマン・パラメスワリ
宗教	ヒンズー教
言語	タミル語
人口の多い州	タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ポンディシェリ、スリランカ
封建領主	ムダリアール、チョラガンガン、ブラフマラヤン
著名なメンバー	セングンタールのリスト
関連グループ	アンドラのカイカラ族

セングンタール（[sɛŋkʊnʈɻ] ）は、カイコラーやセングンタ・ムダリアとしても知られ、インドのタミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、隣国スリランカによく見られるカーストである。アーンドラ・プラデーシュ州ではカイカラまたはカリカラ・バクトゥルとして知られ、初期のチョーラ朝皇帝カリカラ・チョーラを英雄としている。^{[4]彼らはチョーラ}朝の戦士であり、伝統的に織物商や絹織工を職業としていた。 ^{[5]彼らはカイコラ連隊として}チョーラ朝軍に所属し、チョーラ帝国の統治下では優勢で、宮廷で指揮官や大臣の地位を占めていた。^{[6] 12世紀の宮廷詩人で、}ヴィクラマ・チョーラ、クロトゥンガ・チョーラ2世、ラージャ・ラージャ・チョーラ2世治世下のチョーラ朝大臣であったオッタクータールはこのコミュニティに属している。インドの昔、セングンタール族は戦士であり、その勇敢さからムダリアールの称号を与えられました。 ^{[7] 13世紀初頭、}チョーラ朝の崩壊後、多くのカイコラー族がトンダイマンダラムからコング・ナドゥに移住し、チョーラ朝皇帝にのみ仕える兵士となることを誓い、織物や繊維業を専業として始めました。現在、タミル・ナドゥ州の繊維業のほとんどはセングンタール族のムダリアール族が所有しています。セングンタール族の大部分は、クッタムまたはゴトラと呼ばれる父系の血統に基づいて、多数の氏族に分かれています。

カイコラーという古代の職業名は、 kai（手）とkol（織機で使われるシャトル）という言葉に由来しています。末尾の-arは人々を意味します。^[8] カイコラーはより強い腕を持つ男性も意味します。^{[9] [10]}

セングンタールとは赤い槍の民という意味で、このコミュニティは赤い神として知られるムルガン神と関係がある。伝説によれば、ムルガンの軍隊にはナヴァヴェーラルガルと呼ばれる9人の指揮官がおり、セングンタールはその子孫である。^[8]

古代では、彼らはカアルガー（織り手）、タントゥヴァヤル（織り手）、セングンタ・パダイヤル（兵士）、セナイタライヴァル（軍司令官）、カイコラー（織り手）とも呼ばれていました。^[11]

セングンタール族はその勇敢さからムダリアールの称号を与えられた。^[12] 12世紀のチョーラ朝皇帝の宮廷詩人で大臣のオッタクータールの『イッティ・エルパトゥ』はカイコラ族の戦士の勇敢さと武勇を讃えた詩で、チョーラ朝時代には彼らはムダリアールと呼ばれていたと書かれている。^[13]

ムダリとは「最初」を意味し、称号を持つ者は人々の中で第一位であることを示唆している。^{[14] [15]}彼らはまた、名前の後にナヤナールという称号を使用していた。 ^[16]

シヴァは地上の人々を苦しめる巨人に対して激怒し、目から6つの火花を放った。妻のパールヴァテ​​ィーは恐れて自分の部屋に引きこもり、その際に足首の飾りから9つのビーズを落とした。シヴァはそのビーズを同じ数の女性に変え、そのそれぞれに英雄が生まれた。これら9人の英雄（ナヴァヴィーラルガル）、すなわちヴィラバーフ、^[17]ヴィラケサリ、ヴィラマヘンドラ、ヴィラマヘシュワル、ヴィラプランダラ、ヴィララアッカタル、ヴィラマールタンダル、ヴィララアンタカール、ヴィーラティラルはスブラマニヤを先頭に大軍を率いて進軍し、悪魔を滅ぼした。セングンタールはこれら戦士の子孫であると主張している。悪魔を殺した後、戦士たちはシヴァ神から、いかなる生き物も破壊したり傷つけたりしない職業に就くように告げられ、織物はそのような職業であったため、その訓練を受けた。上記の指揮官の一人であるヴィラバーフの娘チティラ・ヴァリはムスクンタ・チョーラ王と結婚した。ナヴァヴェーラルガルとムスクンタンの子孫は、セングンタル族の第一世代であると主張された。^{[8] [18]}

セングンタールに関する最も古い文献は、センダン・ディワカラが書いたタミル語の辞書『アディ・ディワカラム』に見られる。この辞書はおそらく西暦8世紀のもので、彼らを織工と軍司令官として言及していると考えられており、当時の社会における彼らの二重の役割を示しているのかもしれない。^[19]

銅版画の『チョラン・プールヴァ・パタヤム』には、カリカラ・チョーラ朝、コング地方の征服、センガンタールのような様々な職業カーストの植民地の建設について記されている。この時期、センガンタールはサマヤ・セナパティ（指揮官または長を意味する）という称号を得た。^[20]

11世紀の碑文によると、チョーラ朝の頃には、セングンタール族は織物や貿易にすでに関与し、おそらくそれらの利益を守るために必要だった軍事的役割も担っていたようです。彼らはチョーラ朝時代にはアヤヴォレ500貿易集団の一部であり、12世紀には軍隊を持ち、特定の人々がチョーラ朝皇帝の護衛として任命されていたことを示唆する記述もあります。このような歴史的記録は彼らの軍事的役割を強調しており、詩人オッタクータールは彼らを称賛し、彼らの起源は神々の軍隊にあると示唆しています。^[21]

チョーラ朝時代には彼らは軍国主義化され、彼らの中にはブラフマダラヤやブラフマーラヤンという称号を持つ者もいた。この称号は通常、チョーラ朝政府の高位のバラモン役人のために留保されていた。彼らはまた、「カイコラリル カリ アヴィナシ ヤアナ エラム ヴァッラ チョーラ ガンガン」という称号も使用していたが、これはチョーラ朝の王族だけが使用していた称号である。^[22]チョーラ軍の有名なカイコラ大隊には次のようなものがある。

シンガランタカ-テリンダ-カイコラール

ヴィラチョザ・テリンジャ・カイコラー

コダンダラマ・テリンジャ・カイコラー

ダナトンガ・テリンジャ・カイコラー

パランタカ・テリニア・カイコラー

ムトゥヴァルペトラ・カイコラー

サマラケサリット テリンジャ カイコラール

ヴィクラマシンガット テリンジャ カイコラール

アディティアパンマ・テリンダ・カイコラー

カリカラ-チョザ-テリンジャ-カイコラール

アルルモジデヴァ・テリンジャ・カイコラール

パートティヴァセカラット・テリンジャ・カイコラール

ガンダラディッタ・テリンジャ・カイコラール

マドゥランタカ州カイコラー

コダンダラマ テリンジャ カイコラールは、コダンダラマという別名を持っていたアディティヤ チョーラ 1世にちなんで名付けられました。スマラケサリット テリンジャ カイッコラーとヴィクラマシンガット テリンジャ カイッコラーの名前は、パランタカ チョーラ 1 世のタイトル候補に由来しています。ガンダラディッタ・テリンジャ・カイコラールは、ウッタマ・チョーラの父であるガンダラディティヤ・チョーラ王にちなんで呼ばれた連隊の名前だったに違いありません。シンガランタカ・テリンダ・カイコラー、シンガランタカ、つまりパランタカ・チョーラIにちなんで名付けられた連隊。ダナトゥンガ・テリンジャ・カイコラー（連隊またはグループ）。この記録の初期の執筆とパランタカ 1 世の姓ダナトゥンガは、その統治が彼の治世に割り当てられたことを示唆しています。ムトゥヴァルペトラはタミル語で「真珠で飾られた剣の受領者」を意味し、国王から連隊に与えられた特別な名誉または階級を示しているようです。アルルモジデヴァ・テリンジャ・カイコラーはラージャ・ラージャ・チョーラ1世にちなんで名付けられました。

後期チョーラ朝の族長や総司令官もいた。カイコラー族の総司令官はサマンタ・セナパティガル^[23]またはセナイタライヴァル[ ²⁴ ]として知られていた。^{[23]以下はチョーラ朝時代のセングンタル族の族長のリストであり、チョーラ朝皇帝の宮廷詩人で大臣の}オッタクータルが書いた詩『イーティエズバトゥ』から引用したものである。

• プトリダン・コンダン：カラトゥールの王。パリコンダン: チダンバラムの族長。パズヴル・ヴィーランとパズヴル・ナラヤナン：パズヴルの族長。タニヤーン：カンチの族長。オトリユラン：ティルヴォットトリユルの族長。タンジャイ・ベンバン:ティルヴァイヤルの首長であり、パランタカ・チョーラ1世治世下の首相。カンゲヤン:クロトゥンガ・チョーラ 2 世の下でトンダイマンダラムを統治。カランタイヤラサン・ムダリアル：ポンヴィラインタ・カラトゥル王マディマーンの息子。プリユル・パリ・コンダーン：チダンバラム王ヴィダンガンの息子。ピナヴァン・ムダリアル：カダンブール王カダンバンの息子。カンディユラン。ティル・カンディユル・ヴィブラン王の息子。スバン・ムダリアル:ティルチェンドゥルの首長であり、ラジャディラジャ・チョーラ1世の指揮下での司令官。パダイマルタン：ティルビダイ・マルトゥールの族長。

ヴィジャヤ・ラマスワミによれば、13世紀初頭、チョーラ朝の崩壊後、多数のカイコラー族がトンダイマンダラム^[25]からコング・ナドゥに移住した。

13世紀以降、センガンタル族は完全に織物と結びつくようになった。^{[26] [27] [28]} ディーパック・クマールによれば、センガンタル族の織工は、クディ、すなわち小作人、またカニヤチ、すなわち土地の世襲所有の所有者としての立場で非常に頻繁に登場する。^[29]ヴィジャヤナガル王国のサダシヴァ・ラーヤの時代に、ブラフマプリシュワラ寺院のスターナータルは、カイコラー連隊の特定の土地を耕作する協定を結んだ。^{[30] [29]}

14世紀、ナマッカルとその周辺地域を統治していた首長コッタイヤンナン・ムダリアールは、南インドに侵攻したイスラム教徒の侵略者と戦いました。チャンドラマティ・ムダリアールは17世紀のタミル人の首長であり、南コング・ナードゥ（エロード地域）の支配者であり、マドゥライ・ナーヤク族と多くの戦いを繰り広げました。

キャサリン・エラ・ブランシャード・アッシャー、シンシア・タルボット著『ヨーロッパ以前のインド』によれば、セングンタールはシュリーランガムとティルパティの2つの主要なヴィシュヌ派寺院で責任ある地位に就いていた。ティルパティでは、彼らは参拝者に聖別された供え物を配る役割を担っていた。

サンジャイ・スブラマニヤムは著書『商業の政治経済学：南インド、1500-1650』の中で、多くのセングンタール族の家族は土地と金の両方を寺院に寄付できるほど裕福だったと述べています。

ヒマンシュ・プラバ・レイによれば、1418年にティルヴァンナーマライのアルナーチャレーシュワラ寺院で、セングンタール族は法螺貝を吹いたり、かごや象に乗ったり、寺院のハエ払いを振ったりする権利を与えられた。^[31] 16世紀には、カイコラー族の一部がタミル地方からケララ地方に移住した。^[25]

ヴィジャヤナガル王朝時代、セングンタル族はパラカドにコドゥンブ・スブラマニヤ・スワミ寺院を建立した。寺院での礼拝をどのスタイルで行うべきかについてナンブディリ族とセングンタル族の間で論争が起こったとき、パラカド王はセングンタル族の文化に従って礼拝を行うよう命じた。

セングンタールのボーガン、プーンドゥライヤン、カンチャーン、パチャヤン、カンジヴェラン、センジ、パラマカリ、アーラン、マニカッティ・サダヤン、およびマンナヤン一族は、タミル語の堪能さによりコング・マンダラムの24ナドゥのプラヴァール（詩人）に任命された。プラヴァール人には、その奉仕に対して土地、税金、お祝いの行事における儀式の特権に対する権利が与えられました。^[32]

セングンタール族の間では、アルコールと性行為の禁欲はどちらも重んじられており、また情欲のコントロールも重んじられている。しかし、内面の神聖な場所に関わる場合、肉食、血の供犠、霊の憑依、小さな神々の崇拝はすべて顕著である。セナイタライヴァルはこのように、僧侶のモデルとタミルの伝統の両方に従っている。^[33]カイコラ・ティーシカルまたはデシガールは、ムルガン寺院の非バラモン僧侶であった。セングンタール族のコミュニティは、菜食主義と非菜食主義の両方の伝統を実践している。^[34]

セングンタール族の各家族（kulam）には、独自のKula Deivam（神）がいました。セングンタール族はムルガンを共通の神として共有しており、さらにアンガランマンやアンバヤンマンなど、他のいくつかの神のいずれかを信仰しています。^[1]

スラ・サムハラム祭は伝統的な儀式で、セングンタール族がカルティケヤの副官に扮し、悪魔スランの殺害を再現する。^[35]

歴史的には 4 つのティサイ ナドゥスがあり、それがティサイ ナドゥスを除いた17キライ ナドゥスに分割され、セングンタールでは合計 72ナドゥスになりました。ティサイナードゥスは、東のシヴァプラム (ワラジャバード)、南のトーンティプラム、西のビリンジプラム、北のチョザシンガプラム (ショーリングフル) でした。 ^[36]

72 ナードゥの首長はカンチープラム ナードゥで、セングンタール人によってマハナドゥと呼ばれていました。^[37]マハナドゥの幹部はアーンダヴァールと呼ばれ、アーンダヴァールはセングンタールの最高権威の指導者である。^[38] 各ナドゥ評議会の責任者は、ナーッタアンマイカラール、ペリヤダナカラル、またはパタカラルと呼ばれた。^[37]

セングンタール カイコラ ムダリヤル族は、ムルガン神の6つの住居のうち3番目であるパラニのダンダユタパニ スワミ寺院に祭りの旗を贈る権利を持っています。なぜなら、彼らはスラ サムハラムの戦いでムルガン神を助けたナヴァヴェーラルガルの子孫だからです。ヴィジャヤナガル王朝時代に、セングンタール族はパラカドにコドゥンブ スブラマニヤ スワミ寺院を建てました。スラ サムハラム祭りの期間中、伝統的な儀式に従って、セングンタール カイコラ族はムルガンのナヴァヴェーラルガルの副官に扮し、寺院で悪魔スランの殺害を再現します。

アーンドラ・プラデーシュ州では、セングンタール族はカイカラまたはカリカラ・バクトゥルとしても知られています。彼らは、3世紀頃にアーンドラ地方を征服し、そこの森林地帯を農地に変えたと言われる、初期のチョーラ朝皇帝カリカラ・チョーラを英雄と考えています。彼らは、ナンディヤル県のシュリサイラムにカリカラ・チョーラの銅像と彼の名を冠したサトラムを建てました。カイカラ族は、ティルパティで毎年開催される民俗祭り、タタヤグンタ・ガンガマ・ジャタラで非常に重要な役割を果たしています。

シュリカラハスティにあるシュリカラハスティスワラ寺院の主祭神、グナナ・プラスナムビカ・デヴィは、センガンタ・カイコラ・ムダリアー・カーストのヴェラトゥラール・ゴートラで生まれました。ここで行われるシヴァとパールヴァテ​​ィの結婚式では、花嫁が持参金を持ち帰り、センガンタルに提出するのが慣習です。

スリランカの ナルル・カンダスワミ寺院で行われる国旗掲揚式では、古代ジャフナ王国の軍事的英雄であったセンガンタル一族が寺院の旗を持ち出し、スラ・サムハラムの戦いの式典で旗を掲げる権利を持つ。国旗掲揚式当日、センガンタル一族の家々はムルガ神の伝説の乗り物である雄鶏の絵が描かれたカーテンで美しく飾られる。^{[39] [40]}

カーストの一部には、伝統に基づいていくつかの分裂が存在します。

シル・ターリー・カイコラー（別名サーミ・カッティ・カイコラー）は、現在では廃れた習慣であるが、腕にリンガムを結んでいるのが特徴である。^[41]この地域の女性はターリーまたはマンガラ・スートラの小さめのサイズを着用していたため、そう呼ばれている。この地域で未亡人は他の女性と同様に色付きのサリーを着用することが認められている。 ^[42]主にイールウルナドゥ（イロード、サレム、ナマッカル地区） ^{[43]に生息している。}

ペルーン・ターリ・カイコラール（பெருதாலிகட்டி கைகோளர் முதலியார்கள்）、コングーとしても知られるカイコラールと「ヴェライ シーライ カイコラール」。このセクションの女性はターリーの大きいサイズを着ていました。このセクションに属する未亡人は、他のコングー カーストと同様に白またはサリーを着ていたため、「ヴェライ シーライ カイコラール」という名前が付けられました。それらは主にコインバトール地区とエロード地区のババニ川ベルトに広く見られます。後からの移民とは異なり、コング地域の先住民の織り手であるため、彼らは正しく「コング・カイッコルヴァール」と呼ばれています。

ラトゥカアラルは、縦糸を二重糸で織り、伝統的な絨毯職人であることから、レンドゥカアラルとも呼ばれる。また、カースト詩人オッタクータールのためにスカートを織るために長子の首を犠牲にするという理由もある。彼らは主にタミル・ナードゥ州西部に生息し、チョーラ国のタンジョール県クーライ・ナードゥ州にも生息している。^[42]

彼らはタライクーダ・ムダリヤール（「首を拒否する者」の意）と呼ばれている。12世紀に彼らはカースト詩人オッタクータールに詩を書くために長男の首を捧げることを拒否したため、当時追放されたと言われている。タライクーダ・ムダリヤールはもともとチョーラ王国タンジョール県クーライナドゥの出身である。^{[44]現在彼らは}ポンディシェリ^[45]地方に生息している。またコング地方の彼らのサブ地域から「タッタヤ・ナッタル」とも呼ばれている。

パンディヤ国のカイコラー族は、パンディヤ国の他の先住民カーストと同様に、ミーナクシ・スンダレスワラル・ ターリーを着用しています。

カイコラー族は元々パンディヤ国の出身で、他のパンディヤ国の先住民カーストと同様にミーナクシ・スンダレシュワラルのターリー（結婚バッジ）を着用しています。

コングーのセクションには他のコングー・カーストと共通のアディ・サイヴァ・クラグルがいるが、最後の3つのサブ・カーストにはパランジョティ・ナヤナールの子孫であるイラヤマンガラム・マスが教祖としており、パラヴァ朝ナラシンハヴァルマン1世の陸軍将軍である^{[46] [9]}。彼の席はナマッカル地区のカヴェリ沿いのイラヤマンガラムにあります。

セングンタール族はもともと上位カーストに分類されていたが、後にタミル・ナードゥ州とアーンドラ・プラデーシュ州で、エロード・ミーナクシ・スンダラ・ムダリアーの尽力により後進階級としてリストアップされた。 ^{[47] [48]}ケーララ州政府は、セングンタール族は社会的にも経済的にも後進的ではなく、上流階級に属しているとして、セングンタール族を後進階級リストに加えることを拒否した。^[49]

• Senguntha Prabanda Thiratu ^[50]は、カイッコラーについて書かれたさまざまな文学作品を集めたものです。この本はもともと 1926 年に VannakkalanjiyamKanji Shri Naagalinga Munivar によって出版され、1993 年に Sabapathi Mudaliar によって再出版されました。^{[51] [要全文引用]}このコレクションには以下が含まれます。
• グナナプラカサ・スワミガル、ティリシラプラム・コヴィンタ・ピライ、ラクマナスワミによる「センクンタル・ピライ・タミージ」。ヤシの葉の写本から取られたスングンタル族に関する歌集で、18世紀にカンチプラムで初めて出版された。
• Eetti Ezhubathu、セングンタールについての主要な文学作品。これは、西暦 12 世紀、ラージャラジャ チョーラ 2 世の治世中に書かれたオッタクーターの詩で構成されています。それはセングンタールの神話的な起源、セングンタールの族長たちの遠征について説明し、またこの文章を執筆するために斬首された1008人のカイコラル人たちを称賛している。^[52]
• Ezhupezhubathu 、Ottakkoothar によって書かれたEetti Ezhubathuの続編。この作品では、彼は女神サラスワティーに、1008 人のセングンタールの頭をそれぞれの体に再び取り付けるように祈っています。
• カリッポルバトゥは、クロトゥンガ・チョーラ3世が編纂した10節の詩集です。これらの節は、エズペズバトゥの後に書かれ、1008の首が再び取り付けられたときの喜びを表現しています。これらの節には、ラージャ・ラージャ2世の宮廷でそれを目撃した人々、そして彼自身も歌った歌が含まれており、後に後継者のクロトゥンガ・チョーザ3世によって編纂されました。
• ティルッカイ・ヴァザッカムは、セングンタールの善行とサイヴァ派の宗教原理について記述している。プハレンディによって書かれた。
• Sengunthar Silaakkiyar Malai はKanchi Virabadhra Desigar によって書かれました。この本では、Sengunthar コミュニティの伝説と著名人について説明しています。

• アダヴィヤル
• パドマシャリ
• タンティ
• カイカラス
• サラガマ
• パトゥサリ