冒涜的な（宗教）

宗教的な用法では、冒涜的、または冒涜とは、神聖とされるものに対する敬意の欠如を指す場合があり、これは、感動を与えたり、敬意に値するものすべて、および同様の無礼を示す行動や宗教的な不快感を引き起こす行動を意味します。^{[ 1 ]}この言葉は、神聖とは関係のない物事や人に対して中立的な意味でも使用されます。たとえば、冒涜的な歴史、冒涜的な文学などです。^{[ 2 ]}この意味では、「神聖な」と対比され、「世俗的」と似た意味を持ちます。

エミール・デュルケームは、聖なるものと俗なるものの区別は人間の宗教の社会的現実の中心であると考えていた。^{[ 3 ]}

「冒涜」という言葉は、古典ラテン語のprofanusに由来し、文字通り「神殿の前（外）」を意味し、「pro」は外、「fanum」は神殿または聖域を意味します。1450 年代にはすでに「神聖なものを冒涜する」または「世俗的な目的で」という意味を持っていました。^{[ 2 ] [ 4 ]}冒涜は宗教や宗教的人物に対する世俗的な無関心を表していましたが、冒涜は宗教や宗教的人物に対するより攻撃的な攻撃であり、罪深いと考えられ、十戒への直接的な違反でした。さらに、多くの聖書の節は誓いを立てることに反対しています。^{[ 5 ]}一部の国では、冒涜的な言葉はしばしば異教のルーツを持ち、キリスト教の影響を受けて神々や精霊の名前から冒涜的な言葉に変わり、そのように使用されるようになりました。有名なフィンランドの冒涜的な言葉perkeleは、フィンランドの異教の神々の主神である雷神ウッコの元の名前だと信じられていました。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

冒涜的な言葉、本来の意味での冒涜は、神々を嘲笑しあざける喜​​劇的カルトの古代の伝統の一部である。その例としては、ルキアノスの『神々の対話』の風刺が挙げられる。^{[ 10 ]}

聖俗二元論は、フランスの社会学者エミール・デュルケームが1912年に提唱した概念であり、宗教の中心的な特徴であると考えられていた。「宗教とは、聖なるもの、すなわち、区別され禁じられたものに関する信念と実践の統一された体系である。」 ^{[ 11 ]}デュルケームの理論では、聖なるものは集団の利益、特に統一性を表し、それは聖なる集団のシンボル、すなわちトーテムに具現化されていた。一方、俗なるものは、世俗的な個人の関心事に関わる。デュルケームは、聖俗二元論は善悪とは同義ではないと明言しており、聖なるものは善にも悪にもなり得るし、俗なるものも善にも悪にもなり得ると述べている。^{[ 12 ]}

世俗の世界は、人々が五感を通して知ることができるすべてのものから成り立っています。それは、人々が理解可能、あるいは少なくとも究極的には知ることができるものとして経験する日常生活の自然界、すなわち生活世界（ Lebenswelt ）です。^{[ 13 ]}

対照的に、神聖なもの、ラテン語でsacrumは、人々が五感で経験する日常的な自然界を超えたあらゆるものを包含します。そのため、神聖なもの、あるいは神秘的なものは、究極的には知り得ないもの、人間の限られた知覚能力や理解能力を超えたものと見なされるため、畏敬の念を抱かせることがあります。しかしデュルケームは、神聖さには段階があり、例えばお守りは神聖であってもあまり尊重されない場合があると指摘しました。 ^{[ 14 ]}

通過儀礼は、ある状態（世俗的）から別の状態（聖なるもの）への移行、あるいは再び世俗的状態に戻ることを表しています。^{[ 15 ]}

宗教は主に人間の生活における神聖な要素を中心に構成されており、聖なるものと俗なるものの間の隔たりを埋めようとする集団的な試みである。

近代化と啓蒙主義プロジェクトは、過去数世紀にわたって文化の世俗化をもたらしました。それは、（しばしば露骨に）神聖なものを犠牲にして、世俗的なものを拡大することにつながりました。 ^{[ 16 ]}その結果、21世紀の支配的なグローバルな世界観は、経験的、感覚的、契約的、現世的、つまり、世俗的なものとなっています。^{[ 17 ]}

カール・ユングは、同じ考えをより主観的に表現し、「私は知っている――そしてここで私は無数の他の人々が知っていることを表現しているのだが――現在は神の消失と死の時である」と書いた。^{[ 18 ]}

世俗的なものの台頭は、世俗的なものの範囲を制限しようとするいくつかの反動運動を引き起こした。モダニズムは神話と神聖な感覚を世俗的な現実に取り戻そうとした^{[ 19 ]}。ウォレス・スティーブンスは「もし何も神聖なものがないのなら、世界そのものを含め、すべてのものが神聖なのだ」と書いたとき、この運動の多くを代弁していた^{[ 20 ] 。}

キリスト教、イスラム教、その他の原理主義は、聖典への回帰によって世俗的なものに反対の姿勢を示した。^{[ 21 ]}

心理学もまた、個人の自己の境界を世俗的な侵入から守ろうとしており^{[ 22 ]} 、ポストモダンのプライバシーの喪失に対抗して内省のための儀式的な場所を確立している^{[ 23 ] 。 [ 24 ]}

シェイマス・ヒーニーは、「空間の脱神聖化は、私の世代が様々な形で経験したことだ」と考えていた。^{[ 25 ]}

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• バフチン、ミハイル。[1941] 1993ラブレーとその世界、 H. イスウォルスキー訳。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• バーバー、C. レナーテ。1965年。「聖なるものと俗なるもの：この二分法の民俗的・都市的連続性に関する考察」Man 65:45–46。doi : 10.2307/2797525 JSTOR 2797525。 
• コルペ、カーステン。「聖なるものと俗なるもの」、RMストックマン訳。『宗教百科事典』所収。Encyclopedia.comより。
• デュルケーム、エミール。1912年。『宗教生活の基本形態』
  • [1915] 1965年、ジョセフ・スウェイン訳。フリープレス：ISBN 0-02-908010-X。
  • 1995年、カレン・E・フィールズ訳。フリープレス：ISBN 0-02-907937-3。
• ミルチャ・エリアーデ。1957年。『聖なるものと俗なるもの：宗教の本質』、WR トラスク訳。ニューヨーク：ハーコート・ブレイス＆ワールド。
• ミルチャ・エリアーデ著『比較宗教学のパターン』（1993年）
• アーネスト・ゲルナー著『ポストモダニズム、理性、そして宗教』（1992年）
• パルス、ダニエル。2022年。『宗教の10の理論』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0190935085。