アナヴァスタ

哲学用語としてのアナヴァスタは、命題の非最終性、または終わりのない一連の陳述、あるいは無限後退（無限回帰）を指す。^{[1] [2] [3]}ヒンディー語では、アナヴァスタは無を意味する。^[4]

アナヴァスタ（サンスクリット語：अनवस्था）は、サンスクリット語の名詞複合語で、動詞Stha（立つ、休む、根拠のある、または設立する）から派生したものです。この表現は文字通り、立ち止まらない、休まない、不安定な、明確な位置を保持しない、根拠のない、または基礎のないことを意味します。また、不安定な状態や性質、または最終性や結論の欠如を意味する場合もあります。

インド思想とインド論理学において、アナヴァスタは重要な教義である。哲学の主要な学派はすべてこの概念を検討し、論評し、際限のない一連の陳述と命題、およびそれらの命題の非最終性を避けるためのガイドラインを定めてきた。パーニニの『アシュタディヤイ』における格言には、アシッダートヴァがアナヴァスタにつながるとある。なぜなら、規則の適用は必ず最終結果をもたらすはずなので、適用の際限のない繰り返しを引き起こす規則はそこにはあり得ないからである。スートラ6.4.22のअत्र atraという言葉は、2つの規則は同じआश्रय āśraya、つまり作用場所を持たなければならないが、作用場所が異なる場合、それらは互いにアシッダーではないことを示している。 ^[5]

意図しない結果を生み出すことなくスートラ（文法規則）を自動的に適用するには、規則の間に特定の順序を確立し、循環的な適用と、必要に応じて一部の規則をブロックするための規定が必要です。パニーニは、規則と方法のアクティブ化、再アクティブ化、非アクティブ化を順序付け、一部の規則によってもたらされる結果が他の特定の規則に「知られない」ことを規定し、これらの他の規則がアクティブになるという問題は発生しません。この方法の適用の最良の例は、アシッダットヴァとして知られています。 [ ^6]彼は、アシッダットヴァの概念を使用して、規則を代替物に適用することを防止し、置換基に適用できるようにし、その適用を義務付けています。^[7]キパルスキーの定義によると、アシッダは「発効していない」という意味であるため、アシッダットヴァは「発効の順序がない」ことを意味します。

ウパニシャッドは、2つのブラフマンについて語っており、1つは属性を持つサグナ ブラフマン、もう1つは属性を持たないニルグナ ブラフマンと呼ばれ、これら2つを否定したり受け入れたりすることで、ブラフマンは1つであると述べている。ブラフマンがニルグナと呼ばれるの は、ブラフマンがプラクリティの3つのグナを持たないからであり、ブラフマンが絶対にグナを持たないからではない。ブラフマンの実質的な存在 (プラメーヤ)を証明するために、ブラフマンにはグナが存在しない(アプラメーヤ) にもかかわらず、ブラフマンはサグナと呼ばれる。ブラフマンは1つであり、1つであることを非1つと混同することはできません。また、1つであることは、2番目の1つによって区別される別の1つや、2番目の1つを区別する3番目の1つを必要としません。そうでなければ、終わりも結論もありません。

この誤りはアナヴァスタ、つまり無限後退である。ヴェーダはブラフマンをただ一つの様式でのみ見なければならないと助言している。^[8]創造物には3種類の差異がある。1) 自分自身の中に存在する、2) 種の違い、3) 属の違いである。a) 「ブラフマンの一体性」、スヴァジャティヤ・ベーダ、b) 「制限」、スヴァガタ・ベーダ、3) 「二元性の拒否」、ヴィジャティヤ・ベーダを表す3つの言葉で、これら3つの差異はシュルティ・テキストによって否定されている（パンチャダシ・スタンザ II.20&21）。^{[9]創造物は数多くあり、原因と結果の連鎖も存在するが、}アナヴァスタの誤りを避けるためには、ブラフマンを根本原因と見なす必要がある。^[10]

ヴェーダーンタは、実体と性質のような二つの異なる実体の間に存在するサンヴァヤ（分離できない本質、付随する原因、結合力）の関係の存在を認めていない。シャンカラは『ブラフマスートラ・バーシャ』 II.ii.13で、もし二つのものを結びつけるためにサンヴァヤ関係が認められるならば、それが結びつけようとしている二つの実体のいずれかと結びつけるためには別のサンヴァヤが必要であると説明している。このように、アナヴァスタには、有効な無限であるプラマニキと、悪意のある無限であるアプラマニキの二種類がある。 ^[11]知識はチャイタンヤ（アヌブーティ） 、すなわち意識であり、意識は対象の現実性を明らかにする。対象が存在しなければ、それについて語ることはできない。

第一の知識と同一のものを明らかにする第二の知識が別の知識であるかどうかを見つけようとする試みは、アナヴァスタにつながる。第一の知識は啓示であるため、第一の知識を明らかにする第二の知識は存在しない。^[12] 意識は知覚されるものではなく、意識はそれ自身を知覚するのであり、より大きな源によって知覚されるものではない。意識には別の知覚源が必要であると言うならば、アナヴァスタ（原因と結果の終わりのない連続）という論理的誤りが存在することになる（デーヴィ・ギータIV.12-13）。 [ ^13]永遠の第一原因が存在しないのであれば、アナヴァスタ・ドーシャという論理的誤りは避けられない。第一原因であるブラフマンには起源がない（ブラフマー・スートラII.3.9）^[14]したがって、物事は同時に行為の対象と主体になることはできない。意識、すなわちチャイタンヤは自己照明であり、それ自身の照明によって他を照明する。^[15]クマーリラ・バッタは、もし全知の人物が存在するなら、その人物は他の全知の人物にのみ理解可能になるのか、などと問いかけます。^[16]

ヨガにおいて、エクスタシーとは、神のヨガ的視覚化である。そして、チャクラによって引き起こされるエクスタシーの最初の5つの状態は、誕生、幼少期、青年期、成熟期、成人期である。6番目はウンマナ（夢を見ている状態を意味するとも言われる）であり、信者がしばしば気絶するような動揺や興奮を意味する。そして、これが発生し、究極のパラブラフマンを経験したいという強い願望が完全に支配すると、7番目の状態、すなわちマノラサ（極度の爽快感）またはアナヴァスタ（状態を超えた状態、または性質や場所のない状態）（夢のない眠りを意味するとも言われる）に達する（クルアナヴァタントラ、スタンザ82）。^[17] パタンジャリは、知性の不安定さをアナヴァスタの不安定な状態と呼んでいる。なぜなら、ヴリッティのために自己の定常状態をたどることが困難であり、したがって自己の素晴らしさが疑われるからである。^[18]

ヘーマチャンドラによれば、アナヴァスタはヴィローダ、ヴァイヤディカラナ、サンカラ、サンサーヤ、ヴィヤティカラ、アプラティパティ、アバヴァとともにドーシャ、欠陥または欠点である。^{[19]また、}アートマスラヤ、アニョニャスラヤ、チャクラカ、アティプラサンガ、ウバヤタスパサなどとともに、非常に古い時代から論理学者によって適用されてきた弁証法の原理の一つでもある。 ^[20]シュリーハルサは、遍在を基礎とする弁証法的な推論は、推論が誤りになると矛盾につながる可能性があり、それが疑いの限界であると説明している。そして、望ましくない相反する選択肢が異なると、解決が難しい新たな疑いが生じ、アナヴァスタまたは無限後退につながり、最終性の欠如が生じる。

矛盾は無限後退を阻止できないという議論は却下される。それは、疑念に対する嘘を作り上げ、疑念を阻止する疑念者自身の行動なのである（プラティバンダカ）。^[21]ジャイナ教によれば、ジーヴァには同時に現れる5つの状態があり、そのうちアウダイカ・バヴァはカルマンの妨げのない実現の結果である状態であり、カルマンのウダヤとともに明らかになるジーヴァの偶発的な属性をすべて含む。この特定の状態には、霊的完成が欠如している不浄の状態であるアシッダトヴァから始まる21の亜種がある。 ^[22]

ナーガールジュナは、もし起源（ウトパダ）、存在（スティティ）、破壊（バンガ）以外の条件づけられた特性があれば、無限後退（アナヴァスタ）が生じるであろうと述べています。そのような特性がなければ、これらは条件づけられていません（ナ・サンスクリタ）。起源の起源（起源はすべてダルマによって条件づけられています）を見つけるための探求は、終わりのない循環であり、無限後退につながります。^[23]そして、認識が他の認識によってどのように把握されているかを知りたいときはいつでも、その試みはアナヴァスタ、つまり無限後退につながります。なぜなら、客観的経験の中で、自分自身に作用するという特定の特性を持つものを引用できない場合、経験できないものにその考えられない特性があると主張する根拠がないためです。プラマーナが他のプラマーナを通じて確立されると、無限後退につながり、何も確立できなくなります。

存在する自性は否定できるが、その自性が存在しない場合は否定できない。存在しない実体の否定は言葉なしに確立される。（ヴィグラ・ヴィヤルタニ・カリカ・スタンザ11）。^{[24]ダルマ、つまり世界の基礎となる構成要素は特定の意味で原因や条件から独立しているため、}スヴァバーヴァをダルマに帰するアビダルマの体系は、依存的に生じた実体（プラティティヤサムットパンナ）は依存的に指定された実体（プラジュナプティサット）とは別であるという概念を保持している。ナーガールジュナは、スヴァバーヴァの欠如を部分ではなく原因と条件への依存と同一視する傾向があり、依存的に生じたものはスヴァバーヴァを欠き、般若心経、つまり慣習的に存在する実体であり、すべての法は般若心経であるという彼の議論は、無限後退、つまりアナヴァスタにつながり、したがって有効ではない。サンユッタ・ニカーヤは、何かが存在するための必要条件という観点から「縁起」の教義を要約しており、この教義は、実体が最終的に存在したかどうかを判断するために、サルヴァスティヴァダナによって適用されている。^[25]