末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)や末日聖徒運動の他の宗派の歴史や信仰に関する論争の的となる事柄が、これまで数多くのメディアで取り上げられてきた。

文学や映画におけるモルモン教徒やモルモン教の描写は批判を浴びており、ダルクのような批評家は、19世紀から20世紀初頭にかけて当時の文学を通して世界が耳にしたモルモン教徒に関する情報の大部分を「一夫多妻制、現代の預言者への神秘的な啓示、黄金の聖書、そして妻のハーレムを絶えず増やしていく策略家宣教師」と評し、こうした描写が映画にも取り入れられたと述べている。
ダルクが苦情を申し立てたような図像を取り入れた19世紀の書籍の例を2つ挙げる。
ジュール・ヴェルヌの古典小説『八十日間世界一周』(1873年)には、列車の中でモルモン教の長老が自らの宗教について長々と説教を始め、乗客のパスパルトゥーがそれを聞かざるを得なくなる場面が登場する。ヴェルヌは、一夫多妻制をモルモン教の中心的な教義とみなす19世紀の風潮を踏襲し、それを「宗教の唯一の基盤」とまで表現している。
アーサー・コナン・ドイルの探偵小説『緋色の研究』(1887年)もまた、物議を醸した描写の一つである。モルモン教徒は、同書におけるダナイトの描写を極めて誤りであるとみなし、大衆メディアにおける反モルモン主義のもう一つの例だと考えた。コナン・ドイルの娘によれば、彼は元モルモン教徒(歴史家は、おそらくファニー・ステンハウス、ウィリアム・A・ヒックマン、ウィリアム・ジャーマン、ジョン・ハイド、アン・エリザ・ヤングであると考えている)がモルモン教徒について発表した内容に依拠し、それらの記述を事実だと信じていたという。コナン・ドイルは1923年に米国を訪れ、講演旅行の一環としてユタ大学で心霊主義について講演を行った。滞在中、彼はG・ホジソン・ヒギンズ博士から手紙を受け取った。ヒギンズ博士は『緋色の研究』での描写に基づいてモルモン教に対する印象を形成しており、その描写は「彼らの間で殺人が一般的な慣習であるという印象を与えた」ため、コナン・ドイルに「モルモン教会とモルモン教徒について虚偽を広めたことを後悔する」よう提案した。コナン・ドイルは、ダナイトと殺人について書いたことは歴史的記録の問題であるという理由で撤回を拒否したが、小説での描写は歴史教科書での描写よりも「刺激的」であったと述べ、今後は訪問中に彼らと直接会った経験に基づいて末日聖徒を描写すると約束した。コナン・ドイルのその後の作品に登場するモルモン教徒のキャラクターは、実際にはより同情的であった。[ 1 ]
ダルクは、1905年から1936年までの映画で、彼が問題視したイメージを取り入れた作品の例を2つ挙げている。1つはデンマーク映画『モルモン教徒の犠牲者』(1911年)[ 2 ]で、コペンハーゲンにいる若いモルモン教の宣教師が、親しい友人の婚約者を誘ってユタ州へ駆け落ちし、地下室に閉じ込めるという内容である(この映画の上映を阻止しようとユタ州知事のウィリアム・スプライが奮闘した)。もう1つは映画『モルモン教の娘』(1917年)[ 3 ]で、ダルクが「無垢な娘が権力のあるモルモン教の指導者の目に留まる」というお決まりのパターンを取り入れている。ダルクは、1930年代にこうした描写が少なくなったのは、ヘイズ法と後のブリーン法が導入され、映画における一夫多妻制の描写が厳しく制限されたためだと主張している。[ 4 ]
大衆文学におけるモルモン教徒の描写は、モルモン教徒の間で必ずしも否定的に捉えられてきたわけではない。例えば、次のような例がある。
モルモン教徒であるオーソン・スコット・カードの作品におけるモルモン教徒の描写は、モルモン教の世界観に共感的であると見なされており、世界中の何十万人もの読者に届いているため、モルモン教徒が非モルモン教徒にモルモン教を説明する際の有用な出発点となっている。同様に、ハロルド・ブルーム(モルモン教を典型的なアメリカの宗教として称賛)、チャールズ・ディケンズ(イギリスを出航する船で出会ったモルモン教徒移民の勤勉で秩序正しい性質を描写)、ジョン・スチュアート・ミル(政府は個人の私生活に干渉すべきではないという主張のテストケースとしてモルモン教の信仰を使用)、ジョージ・バーナード・ショー(ジョセフ・スミスを「我が国の歴史上類を見ない真の宗教的天才」と描写し、ミルの議論を継続)、ウォレス・ステグナー(『シオンの集結』)によるモルモン教徒とモルモン教の描写もすべてモルモン教徒に共感的であると見なされている。[ 5 ]
マイケル・オースティンなどのモルモン教の文学評論家は、20世紀を通じて大衆文学におけるモルモン教徒の描写が完全に変化したと考えている。19世紀から20世紀初頭にかけてのモルモン教の描写は、「厳しく、神権的で、陰謀に満ちた辺境の共同体」であり、「敵が世界のどこに隠れようとも追跡して滅ぼそうとする邪悪な秘密結社」であった。オースティンによれば、当時モルモン教徒は無法、混沌、そして性的乱交の象徴であり、こうしたモルモン教徒とモルモン教に対する認識は、アーサー・コナン・ドイル、ゼイン・グレイ、ジャック・ロンドン、ロバート・ルイス・スティーブンソン、マーク・トウェインの作品、さらにはテレビ映画『復讐の天使』(1995年)にも取り入れられていたという。[ 6 ]トム・クランシーからトニー・クシュナーに至るまでの作家の作品における20世紀末のモルモン教徒の描写は、オースティンによれば「極めて従順で、愛国的で、保守的で、おそらく性的に抑圧されている」人々として描かれている。彼は、描写は変化したが、主流社会との関係は変わっていないと主張する。どちらの場合も、モルモン教徒とモルモン教の描写は主流とは大きく異なっており、19世紀の描写は当時のヴィクトリア朝の価値観と著しく対照的であり、20世紀後半の描写は皮肉にも「乱交社会におけるヴィクトリア朝の異端者」として描かれていると彼は主張する。彼は、大衆文学におけるモルモン教徒とモルモン教の役割は「テキストで支持されている(主流の)価値観の対照物を確立すること」であると主張する。[ 5 ]
オースティンは、大衆小説におけるモルモン教徒のステレオタイプを長時間分析した後、次のような結論を導き出している。[ 7 ]
LGBTのモルモン教徒の登場人物やテーマは、多くの映画、演劇、文学作品で取り上げられており、以下にいくつかの例を挙げる。
概要に記載されている作品に加え、19世紀および20世紀の文学作品や映画におけるモルモン教徒の描写には、以下のようなものがある。
『オルガスモ』 (1997年)は、ロサンゼルスでの教会伝道中にポルノ映画の製作に巻き込まれてしまう若いモルモン教徒を描いた、アメリカの風刺的なセックスコメディ映画である
21世紀においても、モルモン教徒がポピュラーメディアで肯定的に描かれることは、モルモン教徒自身からすれば依然として稀なことと認識されています。ほとんどの描写は「たいていは安っぽい笑いを取るための多妻制のジョークか、最近の流行りであるゲイのモルモン宣教師」と見なされています。 [ 26 ]ポピュラーメディアにおける末日聖徒イエス・キリスト教会会員の描写の例を以下に示します。
2005年に公開されたアメリカのドキュメンタリー映画『ニューヨーク・ドールズ』は、ニューヨーク・ドールズというバンドと、そのメンバーの一人であるアーサー・“キラー”・ケインの歴史を詳細に描いている。この映画は、1972年の結成から、薬物問題、そしてメンバー数名の死に至るまでのバンドの歴史を物語る。しかし、映画の中心となるのは、アルコール依存症、薬物乱用、自殺未遂、そして野球バットによる暴行といった苦難を経て、末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗した後のアーサーの人生である。
『ビリーバー』は、イマジン・ドラゴンズのダン・レイノルズの視点を通して、LGBTの人々と末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)との交わりを検証するアメリカのドキュメンタリー映画である。
1991 年 5 月、トニー・クシュナーによる、1980 年代のアメリカにおけるエイズと同性愛を複雑かつ比喩的、時には象徴的に考察した作品『エンジェルズ・イン・アメリカ:国家テーマのゲイ・ファンタジア』がブロードウェイで初演された。この劇にはいくつかのストーリーラインがあり、そのうちのいくつかは時折交錯する。主要なストーリーラインの 1 つは、「右翼の有力者で怪物ロイ・コーンを師と仰ぐ若いモルモン教徒の弁護士ジョー」である。2 人のゲイ男性はどちらもそれを認めようとしない(ただし、コーンはエイズ関連の原因で死に始めている)。ジョーはゲイのルイスと友情を築き、すぐに恋人同士になる。しかし、正反対のものが惹かれ合うことはあっても、彼らはやはり正反対である。ルイスは言う。「モルモン教徒と 3 週間もベッドを共にしたなんて信じられない」。酔ったジョーが母親のハンナに電話をかけて自分がゲイだと告げると、ハンナはソルトレイクシティの家を売り、モルモン教のビジターセンターでボランティアとして働きながら、彼を救うために東へ向かう。ジョーは最終的に喧嘩中にルイスを殴って不倫関係を終わらせる。」[ 27 ]この作品は、ピューリッツァー賞ドラマ部門、トニー賞最優秀演劇賞、ドラマデスク賞最優秀演劇賞など、数々の賞を受賞した。この戯曲は後に、2003年に同名のアメリカのHBOミニシリーズとして制作された。ミニシリーズには、アル・パチーノ、メリル・ストリープ、パトリック・ウィルソン、メアリー=ルイーズ・パーカー、エマ・トンプソンが出演した。[ 28 ] [ 29 ]
2011年3月、ブロードウェイで『ブック・オブ・モルモン』という宗教風刺ミュージカルが開幕した。トレイ・パーカー、マット・ストーン、ロバート・ロペスが構想したこの劇は、ウガンダ北部の辺鄙な村に派遣された2人の若いモルモン宣教師の物語で、そこでは残忍な軍閥が地元住民を脅かしている。世間知らずで楽観的な2人の宣教師は、自分たちの聖典(そのうち1人だけがよく知っている)を伝えようとするが、飢饉、貧困、エイズに悩まされている地元住民との関係を築くのに苦労する。ガーディアン紙は、この劇は末日聖徒イエス・キリスト教会にとって「問題ではない」と報じた。なぜなら彼らは「もっと強い精神力を持っている」からである。[ 30 ]
HBOのドラマ「ビッグ・ラブ」では、ビル・パクストンがビル・ヘンドリクソン役を演じ、ソルトレイクシティ郊外に3人の妻と7人の子供と暮らす現代の多妻主義者を演じている。評論家のモーリーン・ライアンは、このドラマではヘンドリクソン一家が「もはやモルモン教会の現役メンバーではない」ことが明確に示されていると指摘している[ 31 ]が、他の評論家はヘンドリクソン一家を単に「モルモン教徒の家族」と表現し、区別をつけるのは他の人に任せている[ 32 ] 。このドラマは物議を醸しており、モルモン教徒や末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、隠されたステレオタイプだと感じて反応している。末日聖徒イエス・キリスト教会は公式声明を発表し、次のように述べている[ 33 ]。
HBOは番組を擁護し、登場人物たちが末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)の信者ではなく、常にその身分を他人に隠さなければならないという描写は、実際には非モルモン教徒にモルモン教について理解を深めてもらうのに役立つと主張した。HBOエンターテインメント社長のキャロリン・ストラウスは次のように述べている。
同番組は2009年、教会員が神聖視する神殿儀式を再現したことで、再びデリケートな問題に触れた。制作者側はこれを「物語の非常に重要な部分」と位置づけ、誰かを不快にさせたことを謝罪した上で、予定通り放送すると明言した。教会側は、この儀式に関する報道に対し、組織としてボイコットを呼びかけることはしないと表明した。また、3年前にHBOと『ビッグ・ラブ』の制作者側が番組はモルモン教を題材にしたものではないと保証していたにもかかわらず、モルモン教のテーマや、ますます共感しにくい登場人物が番組に織り込まれていると指摘した。
2017年の番組「ザ・キャッチ」の短いシーンでは、2人の男性宣教師が寝室から出てきて服を着て、男性と女性にキスをし、男性はモルモン書のコピーをくれたことに感謝する。[ 34 ]
『コールドケース』におけるモルモン教徒の描写は、クリス・ヒックスからも無礼だと批判されている。彼は、この番組はモルモン教徒に対する不平等な扱いの一例だと述べ、他の宗教の精神病患者がテレビドラマで描かれる場合、彼らが「非実践者」であることを物語の一部として指摘するよう努めているが、モルモン教徒に関してはそのような努力はなされていないと指摘している。その結果、信仰は登場人物の一人の精神病と直接関係していると見なされ、すべてのモルモン教徒が奇妙な人々であるという含みがある。彼はまた、モルモン教徒の神殿の衣服が、他の宗教の神聖なシンボルと同じように同情的なドラマ的扱いや敬意を受けていないことにも懸念を表明した。[ 35 ]
人気ドラマシリーズ『デクスター』シーズン6第10話では、過激化した終末論的殺人犯とモルモン教を結びつける描写がある。シーズン全体を通して宗教的なシンボルがテーマとなっている。このエピソードでは、エンジェル・バティスタが、容疑者であるゲラー博士の終末論に関する本の架空の表紙が並んだ本棚に気づく。その中には、初期モルモン教の歴史小説シリーズ『仕事と栄光』の第3巻があり、「真実は必ず勝つ」という副題が付けられている。
アイルランドの人気シリーズ「ミセス・ブラウンズ・ボーイズ」には、モルモン教の宣教師たちが彼女の家にやってきて宗教について話し合うという宗教に関するエピソードがある。彼女は彼らを葬儀屋と勘違いし、数時間「人質」にする。[ 36 ]
サイクのシーズン6、エピソード9では、ブリガムヤング大学(BYU)のシャツを着た女子学生がバーに入っていくシーンが映し出された。末日聖徒イエス・キリスト教会が所有するBYUの学生は飲酒をしないため、このシーンは物議を醸した。[ 37 ]
評論家たちは、サウスパークにおける末日聖徒の比較的肯定的な描写に驚いている。モルモン教徒の評論家たちは、これを「予想外に、我々にとって最高の扱い」と評している。サウスパークでは、モルモン教徒のキャラクターは「自転車のヘルメットと宣教師のタグをつけたお人好し」であるにもかかわらず、また「モルモン教徒について」というエピソード全体がジョセフ・スミスと宗教の創始を風刺することに費やされているにもかかわらず、その描写は概ね肯定的であると考えられている。「スーパー・ベスト・フレンズ」というエピソードでは、スミスは肯定的に描かれており、デビッド・ブレインとの戦いで同盟を結んだ他の宗教的人物が登場するスーパーフレンズのパロディに登場する。「おそらく」というエピソードでは、モルモン教徒だけが「正しい」ことをして死後天国に行き、他の宗教の信者は皆地獄に行くことになるが、この「運命の逆転」は、モルモン教を意味深く支持するものではなく、宗教的救済についての議論にユーモラスで皮肉なひねりを加えるための文学的手法に過ぎない可能性が高い。このシリーズに登場するモルモン教徒のキャラクターだけが、評論家から「一貫して思いやりがあり、礼儀正しい」と見なされている。[ 38 ] [ 39 ]
『ヘル・オン・ホイールズ』シーズン3と4では、モルモン教徒が敵役と脇役の両方として重要な役割を担っている。『ヘル・オン・ホイールズ』は大陸横断鉄道の建設を描いた作品で、その多くはモルモン教徒の居住地域を通って建設された。ブリガム・ヤング(グレッグ・ヘンリー演)も、シーズン3、4、5を通して複数のエピソードに登場する。
核戦争後のアメリカを舞台にしたビデオゲームシリーズ『 Fallout』では、モルモン教は終末を生き延びた数少ない既存の宗教の一つとして描かれている(シリーズに登場する宗教の大部分は架空のものである)。モルモン教が支配する最大かつ最も強力な町の一つが、ユタ州オグデンの廃墟の上に築かれたニューカナンである。『Fallout: New Vegas』の拡張パック「Honest Hearts」では、モルモン教が重要な役割を果たしており、宣教師たちがザイオン国立公園の部族に宗教を広め、近隣の部族やシーザー軍団(モルモン教の宣教師の一人であるジョシュア・グラハムが共同設立した全体主義的な奴隷制組織)から身を守る方法を教えている。
10 代の少女が GBF (ゲイの親友) をアクセサリーや流行のように欲しがる馬鹿げた状況を痛烈に批判しているが、民族性、宗教、派閥文化も痛烈に批判している。クローゼットのモルモン教徒トファーがタナーとブレントを誘惑するシーンは、セクシーで挑発的なものにしたかった。男女間のロマンチックなキスや性的なキスは許されるのに、男の子同士のキスとなると、とても清純で性的ではないというのは、公平ではないと思ったことは一度もない。
『ザ・フォールズ』は、宣教活動中に恋に落ちる2人のモルモン教宣教師、クリス・メリルとRJ・スミスの物語である。
『ザ・フォールズ:恵みの契約』は、ポートランドで撮影された、恋に落ちた二人の若いモルモン教徒の男性を描いた三部作の完結編である。
モルモン教徒とゲイの運命は、国の議論の中で絡み合うようになり、2011年のトニー賞受賞作『ブック・オブ・モルモン』を含む演劇作品の創作材料となった。この作品では、マッキンリー長老がボイド・K・パッカーの教えに呼応し、他のゲイのモルモン教徒に電灯のスイッチのように「スイッチを切る」よう促す。