プロット装置またはプロットメカニズム[ 1 ]は、物語を前進させるために用いられる あらゆる技法である。[ 2 ]
ありきたりな筋書きは読者を苛立たせる可能性があり、不自然あるいは恣意的な筋書きは読者を混乱させ、物語への没入感を損なう可能性がある。しかし、巧みに練られた筋書き、あるいは物語の設定や登場人物から自然に生まれる筋書きは、完全に受け入れられるか、あるいは読者に気づかれないことさえあるだろう。
特にファンタジー作品では、王冠、剣、宝石など、強力な魔法の力を持つアイテムが登場する物語が多くあります。物語の展開を左右するのは、主人公がそのアイテムを見つけ出し、悪役が悪用する前に善のために使うこと、あるいは、アイテムが悪役によって破壊された場合は、それぞれの敵から破片を集めて修復すること、または、アイテム自体が邪悪なものである場合は、それを破壊することです。場合によっては、アイテムを破壊することで悪役も滅びることもあります。
インディ・ジョーンズ映画シリーズでは、どの作品でもジョーンズが神秘的な遺物を探し求めている様子が描かれている。レイダース/失われたアーク《聖櫃》では、契約の箱を取り戻そうとしている。インディ・ジョーンズ/最後の聖戦では、聖杯を探している。このプロット装置は、アラビアンナイトの「真鍮の都」の物語でも使用されており、考古学探検隊の一団が、ソロモンがかつてジンを捕らえるために使用した真鍮の器を見つけるためにサハラ砂漠を旅する。[ 3 ] [ 4 ]
ハリー・ポッターシリーズのいくつかの作品は、特別なアイテムを探す物語を中心に展開する。『ハリー・ポッターと賢者の石』では、ハリーはホグワーツに特別な力を持つ魔法の石があると信じている。ヴォルデモート卿はこの石を使って肉体を復活させる必要があり、ハリーはヴォルデモートの復活を阻止するために、まずその石を探し出す。
J.R.R.トールキンの小説『指輪物語』に登場する一つの指輪は、それを破壊しようとする探求が小説全体の筋書きを動かすため、プロット装置として位置づけられてきた。しかし、イギリスの古典学者ニック・ロウは次のように述べている。「トールキンは概して、指輪のプロット上の力の恣意性を最小限に抑え、指輪の力が持ち主の性格をどのように形作るか、またその逆も然り、という点に模倣者よりも重点を置くことで、このトリックをうまく利用している。」[ 5 ]
デウス・エクス・マキナという用語は、あり得ない出来事を使ってすべての問題状況を解決し、物語を(概ね幸せな)結末に導く物語の結末を指すのに使われる。[ 6 ]
ラテン語の「deus ex machina」という表現は、ギリシャ悲劇の慣習に由来し、劇の終盤で神を演じる俳優を舞台に降ろすためにメカネ(クレーン)が使われた状況を指す。
ギリシャ悲劇作家エウリピデスは、絶望的な状況を解決する手段としてこのプロット装置を用いることで有名です。例えば、エウリピデスの戯曲『アルケスティス』では、主人公のアルケスティスは夫アドメトスの命を救うために、自らの命を死神に捧げることに同意します。しかし、そうすることでアドメトスは自分の選択を後悔し、彼女の死の悲しみが決して消えないことに気づきます。アドメトスは罪悪感と悲しみに苛まれ、彼女を生かしておきたい、あるいは彼女と共に死にたいと願いますが、子供たちを育てる義務に縛られています。しかし、最終的にはヘラクレスが現れ、アルケスティスを死神から救い出し、彼女を生き返らせ、アドメトスを彼を蝕んでいた悲しみから解放します。[ 7 ]デウス・エクス・マキナのもう一つの例は、『ホビット』のガンダルフです。[ 8 ]一見無限の魔法の力で、彼は他の主要登場人物をあらゆる困難から救い出します。同様に、 『ホビット』と『指輪物語』の両方で鷲は予期せぬ救出劇を演じ、幸運な使者と救済の担い手の両方の役割を果たしている。[ 9 ]この手法を批判したことが知られている最初の人物は、アリストテレスが『詩学』の中で、筋書きの解決は劇の以前の行動から内的に生じるべきだと主張した人物である。[ 10 ]
恋愛やドラマでよく使われるプロットの仕組みの一つに三角関係がある。これは、二人の登場人物が三人目の登場人物の愛情をめぐって競い合う葛藤である。[ 11 ]
マクガフィンとは、映画監督アルフレッド・ヒッチコックが広めた用語で、登場人物が何かを追い求めるものの、その物の実際の性質は物語にとって重要ではないプロット装置を指します。登場人物が同じ重要性で扱うのであれば、別の物でも同様に機能します。[ 12 ]マクガフィンについて、アルフレッド・ヒッチコックは「犯罪者の物語ではほとんどの場合ネックレスであり、スパイの物語ではほとんどの場合書類である」と述べています。[ 13 ] これは、例えば『指輪物語』の「一つの指輪」とは対照的です。その性質自体が物語全体に不可欠です。すべての映画監督や研究者がヒッチコックのマクガフィンの理解に同意しているわけではありません。ジョージ・ルーカスによれば、「観客は、スクリーン上の決闘する英雄と悪役と同じくらい、それ(マクガフィン)に関心を持つべきだ」とのことです。[ 14 ]つまり、ルーカスによれば、マクガフィンは登場人物とプロットにとって重要なのです。
マクガフィンは、特に複数必要な場合、プロットクーポンと呼ばれることもあります。主人公は「十分なプロットクーポンを集めて、それを結末と交換する」だけでよいからです。[ 15 ]この用語はニック・ロウによって造語されました。[ 5 ]
ニック・ロウ[ 5 ]の定義によれば、プロット・バウチャーとは、登場人物(特に主人公)が、その物を使用する必要のある障害に遭遇する前に与えられる物のことである。プロット・バウチャーの例としては、登場人物が受け取った贈り物があり、それが後に致命的な銃弾を防ぐことになる。
屁理屈は、合意の意図された意味には法的効力はなく、合意された文言そのものだけが適用されるという主張に基づいています。例えば、ウィリアム・シェイクスピアは『ヴェニスの商人』の中で屁理屈を用いています。ポーシャは、合意では肉1ポンドは要求されているが血は要求されていないため、シャイロックは血を流さなければ賠償金を受け取れないと指摘することで、法廷でアントニオを救います。
レッドヘリングの役割は、重要な事柄から観客の注意をそらすことです。レッドヘリングは、ミステリー、ホラー、犯罪小説で非常によく使われるプロットの仕掛けです。典型的な例は推理小説で、無実の登場人物が犯人だと観客を騙すような事実が提示されます。
肩の天使は、アニメーションや漫画で劇的またはユーモラスな効果を狙って使われるプロット装置です[ 16 ]。天使は良心を表し、誘惑を表す肩の悪魔が伴うことがよくあります。これらは、登場人物の内面の葛藤を分かりやすく示すために使われます。通常、天使は右肩の上またはその近くに描かれ、悪魔は左肩に描かれます。これは、左側が伝統的に不正直や不純さを表すためです。
肩に天使と悪魔がいて、争いの中心にいる人物に相談するという考え方は、分裂した魂の三位一体的な見方であり、プラトンの戦車の寓話や、フロイトの精神分析におけるイド、自我、超自我を含む豊かな伝統に貢献している。他の見方との違いは、肩に天使と悪魔がいることで、善と悪という普遍的な概念が強調される点である。[ 17 ]