忠誠の誓いに対する批判

米国の忠誠の誓いは、いくつかの理由で批判されてきた。最も物議を醸しているのは、政府出資の学校でのその使用である。批評家は、政府公認の宗教の支持は、米国憲法修正第一条の政教分離条項に違反すると主張している。忠誠の誓いに反対する議論には、忠誠の誓い自体が民主主義や自由と相容れない、忠誠の誓いは国家主義的な教化の一形態である、忠誠の誓いはナチスドイツなどの現在および過去の全体主義国家の特徴である、^忠誠の誓いは国旗を売るために書かれた、などがある。^[2]

1954年に「神のもとに」というフレーズが追加される以前から、宗教の自由を理由に訴訟が頻繁に起こされていた。初期の訴訟の中心となったのはエホバの証人であり、その信仰は神より劣るいかなる権力にも忠誠を誓うことを禁じている。1940年の最高裁判所のマイナーズビル学区対ゴビティス事件では、8対1の多数決で、学区が国家統一を推進することに関心を持っているため、証人の生徒にクラスメートとともに「神の誓い」を暗唱させることは許されるという判決が下された。ゴビティス判決はマスコミに不評で、エホバの証人に対する暴徒による暴力や脅迫が急増した。^[3]

3年後、ウェストバージニア州教育委員会対バーネットの訴訟で、最高裁は判決を覆し、6対3で学校に忠誠の誓いを義務付けることを禁じる判決を下した。その結果、1943年以降、公立学校は忠誠の誓いを暗唱しない生徒を罰することができなくなった。しかし、多くの学校では忠誠の誓いが生徒に教えられ、暗唱が期待されている。最高裁はこうした事柄の多くの詳細を各州政府に委ねているからである。忠誠の誓いに「神の下で」というフレーズが追加されて以来、より具体的な異議が唱えられている。このフレーズが追加された1954年は、米国における 冷戦 反共産主義運動の始まりに近い年でもあった。

1954年6月14日、議会が「神の下」という文言を「合衆国法典第36編第172条」に盛り込んだことを受けて、ジョセフ・L・ルイスがニューヨーク州裁判所に一連の訴訟を起こし、この新しい文言の追加が合憲であると主張した。ルイスは出版者、著述家であり、アメリカ自由思想家協会の共同設立者でもあった。^{[4]この訴訟は、ジョセフ・ルイスが裁判所に対し、ニューヨーク州教育長官ジェームズ・E・アレン・ジュニアにこの新しい文言を「神の下」から削除するよう命じるよう求めたため、}ルイス対アレン事件と呼ばれている。

ルイスが起こした最初の訴訟は、1957 年にニューヨーク州最高裁判所に持ち込まれた。ジョセフ ルイスは、ニューヨーク州教育長官には、新しい文言を含む誓約の朗読を要求する規則を撤回し、古い文言に戻す義務があったが、それを果たせなかったと主張した。ルイスは、長官に関する州の規則を引用しなかったが、長官は米国憲法修正第 1 条 (修正第 14 条を通じて州政府に適用された) およびニューヨーク州憲法第 1 条および第 11 条に従って行動する義務があると判断した。

裁判所は、州議会または連邦議会が行った行為の合憲性を判断するのはコミッショナーの権限ではないと判断した。裁判所は次に、忠誠の誓いの朗読を命じたニューヨーク州法は新しい文言によって違憲になったというルイスの主張に目を向けた。「請願者は、自由思想家、無信仰者、無神論者、不可知論者は、現在の忠誠の誓いには「神の下で」という言葉が含まれているため、朗読を強制することはできないと主張し、そのような強制は前述の憲法条項に違反する。」^{[5] 1943年の}ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件では、誓約を唱えることを拒否した者に対して罰金や禁固刑の脅迫が違憲とされ、最高裁は「ここで攻撃されている規制には強制的な側面はない。誓約を唱えなかったり拒否したりしても罰則はない。誓約は自発的になされるものであり、従わなかったとしても罰則は科されない」と判決を下した。^[5]

脅迫も実際の投獄も財産の剥奪も不服とはならないことを指摘した上で、最高裁判所は、マカラム対教育委員会事件におけるロバート・H・ジャクソン最高裁判事の賛成意見で示された「国教」の定義の残り半分に移った。ニューヨーク州判事のイサドア・ブックスタインは、「私が憲法修正第1条の意図、構想、目的を正しく理解するならば、それは国教の設立を防止および禁止するために考案されたものであり、宗教国家の成長と発展を防止または禁止することを意図したものではない」と書いている。^[5]

州は単一の宗教または宗派を国教として定めることは禁じられているが、一般的にすべての宗教を支持することは自由である（ただし、他の宗教より優先するものがない限り）とする合衆国憲法修正第1条の解釈に基づき、ブックスタイン判事は、その解釈を裏付けると思われるいくつかの例を挙げた。これには、1892年の聖三位一体教会対アメリカ合衆国の最高裁判決（「これは宗教国家である」と述べた）や、1952年のゾラック対クローソンの判決（「我々は至高の存在を前提とする宗教的民族である」と述べた）などが含まれる。ブックスタイン判事はまた、独立宣言、ゲティスバーグ演説、および「我々の自由に対する全能の神への」感謝を表明したニューヨーク州憲法の前文の文言を引用した。さらに判事は、アメリカの硬貨には「我々は神を信じる」と刻まれていること（1864年以来散発的に実施されてきた慣習）を指摘し、大統領の宣誓には「神よ、私を助けたまえ」とあることを指摘した（憲法では大統領選で当選した者に神に祈らずに宣誓する選択肢を与えていることについては言及しなかった）。

ブックスタインは「請願者の主張が妥当であるならば、公立学校のカリキュラムに独立宣言とゲティスバーグ演説を適切に含めることができるかどうか疑問に思うかもしれない。公立学校で「アメリカ」（「偉大なる神よ、我らの王よ、汝の力によって我らを守護し給え！」）を歌っても、憲法修正第1条に違反しないだろうか？また、大統領就任宣誓は憲法上の地位に疑問を持たれるのではないだろうか？」と書いている。 ^[5]判事は、下院報告書第1693号で、ゾラック対クローソン事件は「我々の法律、公的儀式、式典に流れる全能の神への言及が、憲法修正第1条の条項に決して違反していないことを明らかに示している。…[なぜなら]この全能の神に対する認識がそうでないなら、たとえ気難しい無神論者や不可知論者であっても、最高裁が各セッションの冒頭で「神よ、合衆国と高貴なる最高裁を守りたまえ」と述べるやり方に異議を唱えることができるだろう」と判示した。

ブックスタイン判事は、「無信仰者の子供は、誓約を暗唱する際に『神のもとで』という言葉を単に省略することができる。彼の『非順応性』が、たとえそうであったとしても、この事件の状況では、その子供を他の生徒から引き離したり、本当の意味で『圧力』をかけたりすることはないだろう」と判示した。 ^[5]ブックスタイン判事は再びゾラック対クローソン判事を引用し、ルイスの政府に対する主張を支持することは「『無宗教者を無宗教者より優遇することになる』。憲法修正第1条はこれを要求していない」とした。 [ ^{5]この判決におけるブックスタイン判事の言葉は、後にニューヨーク州が}エンゲル対ヴィターレ事件で連邦最高裁判所の立場を擁護した際に、州側の弁論要旨の1つで引用された。 ^[6]

ルイスは1960年に同様の議論を展開し、新しい文言を含むこの誓約は「純粋に宗教的な教義を広めるために公立学校を物理的にも教育的にも利用すること」に関係し、「非信者の幼い子供たちに、彼らが拒絶し嫌悪する宗教的概念を何千回も聞き、学び、繰り返すという耐え難いほどの強制を課す」ため違憲であると主張した。 [ ^7]

最高裁は、ニューヨーク州の最近の判決であるエングルズ対ヴィターレ事件を引用した。この事件では、ニューヨーク州が、ある学区の職員に対し、政府が作成した無宗派の祈りを生徒に教え導くよう教師に命じることを認めていたが、ニューヨーク州理事会が作成した祈りに参加したり、その祈りにさらされたりすることを望まない場合は、生徒が教室から退出できることを生徒と保護者に知らせるためのさらなる安全策が講じられる限り、この判決は存続するとされていた（この判決は後に1963年に米国最高裁によって覆された）。ニューヨーク州裁判所は、1943年のウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件により、生徒に「誓い」に参加したり、その祈りにさらされることを強制することはできないことは一般に知られているとの判決を下した。

最高裁は、ゾラック対クラウソン事件を引用して、この誓約は宗教の確立であるというルイスの主張を退けた。「憲法修正第1条が、教会と国家は分離されるべきだという哲学を反映していることに、少しの疑いもない。…しかし、憲法修正第1条は、あらゆる点で教会と国家が分離されるべきだとは言っていない。むしろ、協調や統合、依存関係があってはならない方法、具体的な方法を注意深く定義している。それが常識である。そうでなければ、国家と宗教は互いに異質なものとなり、敵対的で、疑い深く、非友好的でさえあるだろう。…議会での祈り、法律、公の儀式、式典に流れる全能の神への訴えは、憲法修正第1条を無視することになるだろう。」^[7]

裁判所はまた、この誓約は「いかなる宗派の学校、またはいかなる宗派の教義や教義が教えられている学校を支援するために公金やその他の財産を使用することを禁じている」ニューヨーク州憲法に違反しているというルイスの主張を却下した。^[7]裁判所は単純に、「憲法修正第1条に基づく違憲性の主張は支持できないという我々の判断から、この規制は州憲法の同様の条項に違反していないということになる」と述べた。^[7]

ルイスは1964年にこの判決をニューヨーク控訴裁判所に控訴したが、同裁判所はルイスの立場に反する前回の判決を支持した。^[8]

忠誠の誓いの使用は、公立学校での政府主導の祈りに関する画期的な訴訟で引用されてきた。1960年代になされたこれらの決定は、公式には無神論だったソ連との冷戦中に行われたため、しばしば疑念を持たれた。さらに、多くの南部の政治家は、これらの判決を、人種的公民権を推進する同時の判決とともに、州の権利に対する侵害と見なした。

1962年、アメリカ合衆国最高裁判所は、エンゲル対ヴィターレ事件において、政府主導の学校での祈りが「忠誠の誓いと併せて、また忠誠の誓いの儀式に付随して行われる」^[6]ことが合憲であるかどうかという問題を取り上げた。

州の弁論要旨では、「忠誠の誓いに『神の下で』という言葉が挿入されたこと」は、「文字通り無数の例証の一つであり、至高の存在への信仰と信頼が最初からずっとアメリカの統治計画の真髄の一部であったという事実を示す」とされている。^[6]

ニューヨーク州は、一部では、祈りの効果を忠誠の誓いと同等とみなして、その擁護を行った。その弁論書の1つでは、「忠誠の誓いが『神の下の一つの国』に対する義務を単純に思い出させるのと同様に、摂政の祈りは、アメリカ人が神を信頼していることを単純に思い出させるものである」と述べている。 [ ^9]彼らは、「問題となっている朗読は、それ自体が神に言及している忠誠の誓いに続くものである」と指摘し、 ^[9]裁判所が「少数派の良心的反対」を理由に政府が作成した祈りを禁止した場合、「そのような決定は、摂政の祈りを中止するだけでなく、36 USC §172 で修正された「神の下で」という言葉を含む忠誠の誓いの自発的な朗読をすべての学校が中止することを要求するだろう」と判示した。^[9]

最高裁は、政府が作成し、主導する祈りは違憲であると判決を下した。この判決は非常に物議を醸し、ウィリアム・O・ダグラス判事の賛成 意見の中の傍論が特に注目を集めた。

ダグラスは、傍論で、この判決の論拠が現在の政府の慣行にどのような影響を与えるかを仮定した。彼は次のように書いている。「決定すべき点は、政府が宗教的活動に合憲的に資金を提供できるかどうかである。連邦および州レベルの制度は現在、そのような資金提供でいっぱいである。しかし、どのような形をとろうとも、それは違憲行為であると私は考える。」^[10]「そのような資金提供」を説明する脚注で、彼はまた、「『神を信じる』というスローガンは財務省によって使用されており、議会は最近、忠誠の誓いに神を加えた」^[10]と述べ、それらの慣行の合憲性にも疑問を投げかけている。

この判決に反対する人々（判決の影響を覆すために合衆国憲法の改正を求める議員を含む）は、ダグラスの付言が、学校での毎日の「忠誠の誓い」の朗読の終了を含む将来の判決の指標となる可能性が高いとみていた。

アブサロム・ウィリス・ロバートソン上院議員は判決を激しく非難し、「裁判所が今後の判決を下す際にダグラス判事の幅広い同意意見に従わないという明確な保証はない。だからこそ、我々は現状に満足することはできない」と述べた。^[11]

ハーマン・タルマジ上院議員はロバートソンに「もし彼らがその決定が予兆するようなことをしたらどうなるか、あなたは理論立てて考えることができますか？軍隊から牧師、国旗への忠誠の誓い、星条旗の「神」という言葉、そしてアメリカ合衆国が我が国の歴史を通じて大切にしてきた他のすべてのものをすべて取り除くことになるでしょう」と尋ねた。 [ ^12]これに対してロバートソンは「それはダグラス判事の同意意見の明確な含意です」と答えた。^[12]

ウェイン・モース上院議員は、判決を受け入れたものの、ダグラス判事の意見書が、誓約を含む政府内の多くの慣行の終焉を示唆していないかと懸念を表明し、「ダグラス判事の特別賛成意見は、現役の弁護士だけでなく、下級裁判所にも説得力のある影響を与えることは間違いない。…[それでも、これは意見書に過ぎないので]、ダグラス判事が判決の多くの部分で述べたことは、まだ国の法律となっている原則や信条には関係していない」と述べた。^[13]

エンゲル対ヴィターレ事件の影響を覆すために憲法を改正する動きが連邦議会司法委員会から出ず、判事の弾劾や「州裁判所」（各州の代表者が最高裁判所の上位の裁判所として行動できるようにする）の設立を求める声が支持を集められなかった一方で、1963年に別の学校での祈祷事件が連邦最高裁判所に持ち込まれた。連邦最高裁判所は、ペンシルベニア州とメリーランド州での慣行について判決を下すよう求められた。

このアビントン学区対シェンプ事件では、裁判所は、学校関係者が信仰の目的で聖書の一節を声に出して読んだり、生徒に声に出して読ませたりできるかどうかを検討し、「その後クラス全員が一斉に主の祈りと国旗への忠誠の誓いを起立して暗唱する」ことになっていた。^[14]裁判所は州に不利な判決を下したが、ダグラス判事が以前に書いた非常に物議を醸した判決文に似たことは何も言わなかった。

判決では、忠誠の誓いについていくつかの点で具体的に言及している。最高裁は、1954 年に挿入された「神のもとで」という言葉が、時間の経過により 1963 年までに宗教的意味を失っているか、または個人的な公的な忠誠宣言を歴史上の人物が作成した文書を読む行為と同一視している場合、忠誠の誓いは合憲である可能性があると理論づけた。「この一般原則は、公立学校などで行われているさまざまな愛国的な行事や活動が、その起源が何であれ、もはや宗教的な目的や意味を持たないことを免れるのに役立つかもしれない。たとえば、改訂された忠誠の誓いにおける神への言及は、単に私たちの国が「神のもとで」建国されたと信じられていたという歴史的事実を認めているだけかもしれない。したがって、忠誠の誓いを暗唱することは、同じ歴史的事実への言及を含むリンカーンのゲティスバーグ演説を声に出して読むことと同じくらい宗教的な行事ではないかもしれない。」^[14]

この理由により、最高裁判所は、検討中の宗教的行事と対比して、誓約を特に世俗的なものとして分類しました。最高裁判所は、各州が主張するように、聖書朗読と主の祈りが世俗的な目的（「生徒間の調和と寛容を育む」 ^[14] ）を達成するために使用されている場合、次のとおり判決を下しました。

それほどセンシティブではない資料でも同じ目的に十分役立つように思われます。... たとえば、偉大なアメリカ人の演説やメッセージ、あるいは自由の遺産の文書の朗読、忠誠の誓いの毎日の暗唱、あるいは授業開始時の敬虔な沈黙のひとときの遵守でさえ、コミュニティのメンバーの宗教的自由や宗教と政府の領域の適切な分離を危険にさらすことなく、宗教活動の完全に世俗的な目的に十分に役立つとは証明されていません。そのような代替物は、現在の活動が実際に宗教的な目的に役立つ限りにおいてのみ、不十分または不適切であると思います。問題となっている慣行は価値ある世俗的な目的を達成する可能性があるという経験豊富な教育者の判断に私は疑問を呈さないが、宗教的手段によって間接的にでも宗教的目的を達成しようとしたり、世俗的な手段で十分な場合に宗教的手段を使って世俗的な目的を達成しようとすると、州は違憲行為をしているように私には思える。^[14]

ダグラス判事の付言には、「コロンビア特別区の学校では聖書朗読が行われている」という事実の合憲性に疑問を呈する内容が含まれていたため、最高裁の判決をめぐる論争は消えることはなかった。

1963年6月17日、シェンプ事件の判決が下されたのと同じ日に、アメリカ自由人権協会の弁護士ALウィリンは、51歳の高校歴史教師ハスウェル・パーカーの代理で訴訟を起こした。パーカーは「どの教会にも属していない」と述べ^[15] 、 「個人的な良心の問題として」^[16 ] 、ロサンゼルス教育委員会の方針（1959年に制定）に反対した。この方針では、1954年に「神の下で」という言葉が追加された誓約を毎日暗唱することが義務付けられていた^{[15] 。}

この行動はメディアと政治家の両方から非難された。例えば、サム・アービン上院議員が引用したWBT-TCのアラン・H・ニューカムは「シェンプの意見が国民に理解される前に、公民権連合が訴訟を起こした。…歴史教師に歴史を勉強するよう提案する。この国のすべての公式文書や法律から神への言及をすべて排除しようとする傾向は、少数の少数派を彼らの権利の侵害から守るだけではない。それはそれよりもはるかに深刻な問題である。もし究極の結論に至れば、それはアメリカの人間の自由の哲学全体を破壊するだろう」と述べた。^[17]

1963年、ロサンゼルス教育委員会が「パーカーに忠誠の誓いを先導させる必要はないと裁判所に助言した」ため、忠誠の誓いの合憲性は争われなかった。^[16]パーカーとウィリンは1963年10月4日に訴訟を取り下げた。

教師や他の職員も、忠誠の誓いに参加するよう強制されてはならない。レーン対オーウェンズ事件では、3人の教師と6人の生徒が、生徒と教師が毎日忠誠の誓いを暗唱することを義務付ける2003年の法律をめぐってコロラド州政府を訴えた。原告に一時的な差し止め命令を与えた米国地方裁判所判事ルイス・バブコックは、「教師、生徒、市民、管理者、その他の誰であろうと、忠誠の誓いの暗唱を強制することは政府権力の権限を超えている」と述べた。コロラド州はその後、2004年に法律を改正し、忠誠の誓いの暗唱の義務を廃止した。^[18]

2005 年初頭、マイケル ニュードウ博士は、自身と他の人々を代表して新たな訴訟を起こした。2005 年 9 月 14 日、ローレンス カールトン米国地方裁判所判事は、カリフォルニア州の忠誠の誓いの朗読義務に従い、公立学校が生徒に忠誠の誓いを先導することは政教分離条項に違反するとの判決を下した。同判事は、最高裁判所によって無効とされていたものの、2002 年の第9 巡回控訴裁判所の判決の判例に拘束されると述べた。カールトン判事は、「神の下の 1 つの国家」という言葉は、「神を認めるという強制的な要求から自由である」権利を侵害すると判断した。

2005 年 11 月 30 日、あらゆる信仰を持つ人々の宗教的権利を守ると主張する組織である宗教の自由のためのベケット基金は、この訴訟を第 9 巡回区控訴裁判所に控訴し、 「[介入者らは]誓約が政教分離条項に違反するという判決に異議を唱える」と宣言する弁論要旨を提出した。ベケット基金の訴訟担当ディレクターであるデレク・ガウバッツ氏は、同基金は「誓約の合憲性を永久に確保するために、必要であれば最高裁に控訴し、判決を覆す」と述べた。

「神のもとに」という言葉は、1954年6月14日、当時の米国大統領ドワイト・D・アイゼンハワーが法案に署名し、この法律が成立したときに、この誓いに加えられた。当時、アイゼンハワーは「この日から、何百万人もの児童が、あらゆる都市や町、あらゆる村や田舎の学校で、私たちの国家と国民が全能の神に捧げられていることを毎日宣言するだろう」と述べた。^[19]

誓約の合憲性の問題は、何十年もの間、世間の目に触れずにくすぶっていた。1992年、シカゴに拠点を置く第7巡回控訴裁判所は、「神のもと」という言葉の合憲性に対する最初の異議申し立てを決定し、シャーマン対コミュニティ統合学区21の訴訟で、誓約における「神のもと」という言葉の使用は政教分離条項に違反しないとの判決を下した。2002年6月26日、無神論者の父親が娘の学校で誓約を教えることに反対して起こした訴訟 (ニュードウ対米国議会) で、サンフランシスコの第9巡回控訴裁判所は、「神のもと」という言葉の追加は一神教の違憲的是認であるとの判決を下した。

判決が発表されて間もなく、 2対1の判決の意見を書いたアルフレッド・T・グッドウィン判事は、第9巡回区控訴裁判所が控訴を審理するかどうかを決定するまで判決の執行を一時停止する命令に署名した。

判決の翌日、上院は現状の誓約に賛成票を投じた。^[20]下院もこれに倣い、同様の決議を承認した。^[21]上院の投票は99対0（ジェシー・ヘルムズ上院議員は出席できなかったが、「賛成」票を投じると予想されていた）、下院は416対3で11が棄権した。ジョージ・W・ブッシュ大統領と他の多くの政治家が、既存の誓約を支持する声を上げた。

2003 年 2 月 28 日、第 9 巡回控訴裁判所が全員合議でこの訴訟を審理しないことを決定し、判決をそのままにすることで、判決執行停止は解除されました。しかし、学区に米国最高裁判所に上訴する時間を与えるため、2 度目の執行停止が認められました。この上訴が執行停止となっていた場合、この判決はアラスカ、アリゾナ、カリフォルニア、ハワイ、アイダホ、モンタナ、ネバダ、オレゴン、ワシントン、グアムの960 万人以上の学生に影響を与えていたでしょう。^{[説明が必要]}

裁判所の判決から数か月後、全50州の司法長官が連邦最高裁判所に判決の再審理を求める書類を提出した。そのうち49州はオクラホマ州司法長官ドリュー・エドモンドソンとアイダホ州司法長官ローレンス・ワズデンが提出した法廷意見書に加わった。カリフォルニア州も別の意見書を提出し、連邦最高裁判所にこの事件を審理するよう求めた。

2004年1月12日、最高裁判所は同年3月24日に控訴を審理することに同意した。アントニン・スカリア判事は、ニュードウ事件における第9巡回区控訴裁判所の判決を批判した後、この事件から身を引いた。^{[22] [23] [24]} 2004年6月14日、最高裁判所は、ニュードウには親権を持たない親として、娘の法的代理人として行動する資格がないとして、8対0の投票でニュードウの請求を棄却した。

2005 年 8 月、米国第 4 巡回控訴裁判所は、マイヤーズ対ラウドン郡公立学校の訴訟において、教師主導による「神の誓い」の朗読は政教分離条項に違反していないと 3 対 0 で判決を下しました。この訴訟の原告であるエドワード マイヤーズは、最高裁判所に上訴しないことを決定しました。

この問題に関する見解、妥協、個人的な関心は、米国政府における宗教の役割に関するより広範な議論の例として見られることが多い。

最高裁判所の反対意見を述べた判事の何人かは、米国の裁判官は宗教問題に関する判決において権限を超えていると結論付けた。最高裁判所のアントニン・スカリア判事は、最高裁判所が「進化科学」の教えと「創造科学」の教えのバランスを取るよう命じた法律を違憲とする下級裁判所の判決を承認した際、「最高裁判所の立場は抑圧的である」と書き、ウィリアム・レンキスト首席判事もこれに同意した (エドワーズ対アギラード事件、^[25] )。スカリア判事はまた、裁判所は宗教を公立学校やその他の場から締め出すために行き過ぎており、忠誠の誓いの問題は裁判官よりも立法者によって決定された方がよいと述べた。^[要出典] 最高裁判所は公立学校で「神」の一部の表現を禁止した。例えば、1962年に最高裁判所は教師が「全能の神よ、私たちはあなたに依存していることを認め、私たちと私たちの両親、私たちの教師、そして私たちの国にあなたの祝福を祈ります」という祈りの暗唱を指導することを禁止しました。 ^[26]この不快な「全能の神」の暗唱は任意のものであり、忠誠の誓いと同じ性質のものでした。

1962 年の同じ裁判で、裁判所は、各法廷の冒頭で唱えられる「神よ、この名誉ある法廷を守りたまえ」という祈りは「祈り」であると認めた。しかし、裁判所は「公立学校の教師が先導する祈りを、単にそうすることを選んだ人々に言わせるだけでは、通常の意味での宗教は確立されない」とも判決を下した。むしろ、ニューヨーク州が教師が先導する祈りの朗読を義務付ける宗教行事に資金を提供していたため、裁判所は教師が先導する祈りに問題があると判断した。しかし、両親も裁判所も、忠誠の誓いについては同じ主張をしなかった。^[27]

反対意見を述べたフェルディナンド・フェルナンデス判事は、2002年の「神のもと」判決で、この判決は「神のもと」という表現は単に歴史への儀式的な言及であり、宗教的信仰の肯定ではないという 最高裁判所の明確な立場と矛盾していると述べた。^[28]反対派は、これは「神のもと」という表現を誓約に挿入した議員の1954年下院報告書と矛盾していると主張している。その報告書では、「神のもと」という言葉は「我々の国民と政府が創造主の道徳的指示に依存していることを認める」のに役立つと述べられている。154 USCAAN 2339, 2340。

原告の無神論者マイケル・ニュードウは、アメリカの紙幣に刻まれた「我々は神を信じる」というフレーズに異議を唱え、このフレーズは国家が後援する宗教的信仰の表明であり、政教分離の原則の下では違法であると主張した。^[29]彼は、娘を「学校の教師によって神を押し付けられることなく」育てる権利があると主張した。^[30]

2002年の判決で、裁判官の何人か^{[誰? ]}は、ニュードウが娘の宗教教育を指導する権利があることに同意した。 ^[31]ニュードウは、「宗教活動の自由」についての自分の見解を、無神論者が多数派で、無神論者が忠誠の誓いに「神のない国の下に一つの国」というフレーズを挿入したら、キリスト教徒は喜ぶだろうかと問うことによって説明した。^[30]コニー・チャンとのインタビューで、ニュードウは次のように述べた。「憲法では、議会は宗教の確立に関する法律を制定してはならないとされており、それは最高裁が言っていることを意味し、あなたが言ったように、誰も部外者のように感じる必要はない。そして私は、それらの人々全員に、もし毎朝国旗に忠誠を誓うときに、我々は文鮮明の下で一つの国、デービッド・コレシュの下で一つの国、イエスの下で一つの国、モハメッドの下で一つの国であると言わなければならないとしたら、どう感じるだろうかと自問してほしい。」したがってニュードウは、神への言及には意味があり、したがって裁判所は結果として生じる宗教的偏見を認識し、修正すべきであると主張した。

フランシス・ベラミー（1855-1931）は、バプテスト派の牧師であり、よく知られたキリスト教社会主義者であり、19世紀後半の最も有名な社会主義者の一人であるエドワード・ベラミーの従兄弟であった。フランシスはボストンのスラム街での活動で知られ、イエスは社会主義者であると説いた。彼の見解が原因で、彼はボストンの教会での地位を失った。ベラミーはまた、アメリカの約束が、金ぴか時代の資本主義、物質主義、個人主義の蔓延によって裏切られていると信じていた。1892年にアメリカ国旗に誓約書を書く機会が与えられたとき、ベラミーは社会主義の言葉と原則のいくつかを参考にして、集団的な道徳的ビジョンを促進した。^[32]

当初ベラミーはフランス革命の「自由、平等、博愛」（liberté, égalité, fraternité ）というフレーズを使うつもりだったが、多くのアメリカ人には受け入れられないだろうという結論に達した。代わりに彼は「すべての人に自由と正義がある分割不可能な国家」（「神の下で」はずっと後になって追加された）というフレーズを発明し、アメリカの平等主義的世俗的愛国心の典型とした。彼は全国の学生が同時にこの誓いを暗唱することを望み、そのようなイベントが無料の公教育を促進するのに役立つと考えた。^[32]

一般的に、一部の人々は、宣誓に相当するものを、特に公立学校で政府職員が主導する子供たちに強制的に暗唱させることは、強制的なスピーチの一種であり、教化に相当し、国旗自体が表す自由とは正反対であると考えているため、この誓いに反対している。^{[33] [34]}実際、バーネット事件では、ブラック判事とダグラス判事が賛成意見で、「強制されて発せられた言葉は、私利私欲以外の何物でもない忠誠の証拠である。国への愛は、憲法で明示的に禁止されている範囲内で、国民の選出された代表者によって制定された賢明な法律の公正な施行によって鼓舞された、自発的な心と自由な精神から生まれるものでなければならない」と書いている。同様に、ロバート・ジャクソン判事の多数意見は、アメリカの憲法と歴史における偉大な発言の一つとして、「我々の憲法の星座に恒星があるとすれば、それは、高官であれ下級官であれ、政治、国家主義、宗教、その他の意見事項において何が正統であるかを規定したり、市民に言葉や行動でその信仰を告白するよう強制したりすることはできないということである」と述べています。

この誓約に対する具体的な批判は以下の通り。

• それは偶像崇拝に等しいという主張^[35]
• 自由と正義という崇高な理想を掲げるにもかかわらず、刑務所の収容者数^[36]、 第二次世界大戦中のアメリカの強制収容所^[37]、不当な有罪判決や処刑^[38]など、歴史的および現在の問題を無視し、見過ごしている。
• ^{憲法修正第1条[39]}および第14条^[40]の自由に対する侵害と認識されている
• 実際の市民参加や行動を犠牲にして盲目的な愛国心を奨励する^[41]

• 2006年のフロリダ州の事件、フレイザー対アレクサンドル、No. 05-81142 (SD Fla. 2006年5月31日)では、「フロリダ州の連邦地方裁判所は、1942年の州法で生徒に起立して忠誠の誓いを暗唱することが義務付けられているが、法律では生徒が拒否することを認めているものの、親の書面による許可がある場合にのみ拒否でき、暗唱中は起立が義務付けられているため、合衆国憲法修正第1条および第14条に違反するとの判決を下した。ボイントンビーチ高校の生徒、キャメロン・フレイザーは、教師の忠誠の誓いの暗唱や暗唱中の起立の指示に従わなかったため、授業から外された。」^[42]

• 議員らが誓約の判決を非難、CNN、2002年6月27日
• NINUG、不可分性と「神の下」という表現の反駁。
• 忠誠の誓いをめぐるリコール選挙が復活
• 忠誠の誓い - なぜ我々は「神の下」の国家ではないのか。デビッド・グリーンバーグ著。Slate
•  クラウド、マシュー W (2004 年 3 月 22 日)。「『神の下の一つの国家』 :宗教の容認可能な承認か、それともアメリカの公民宗教に隠れた違憲の冷戦プロパガンダか?」教会と国家ジャーナル 46 (2): 311。ISSN 0021-969X
• 誓約に関する論争
• ミルスキー、イェフダ（1986年）。 「公民宗教と政教分離条項」イェール法学ジャーナル。95 （6） ： 1237-57。doi ：10.2307/796525。JSTOR  796525。  この主題に関する、頻繁に引用される法律評論記事（米国最高裁判所によって引用され、忠誠の誓いや同様の問題（「我々は神を信じる」など）を有用な社会学的・歴史的枠組みに位置付けている）。
• デイビッド・ベラミー文書、D.147、貴重書、特別コレクションおよび保存、リバー キャンパス図書館、ロチェスター大学。このコレクションは、主に誓約の著者をめぐる論争に関するものです。