アムワスの疫病

アムワスの疫病（アラビア語：طاعون عمواس、ローマ字：  ṭāʿūn ʿAmwās）は、エマオの疫病とも綴られ、638年から639年にかけてシリア・イスラム教国を襲った腺ペストの大流行であり、最初のペスト大流行の時期でイスラム教徒による同地域征服の終わりごろであった。6世紀半ばのユスティニアヌス疫病の再来であった可能性が高い。イスラム教徒アラブ軍の主要駐屯地であったパレスチナのアムワスにちなんで名付けられたこの疫病は、軍の最高司令官のほとんどを含む最大25,000人の兵士とその親族の命を奪い、シリア土着のキリスト教徒の間でもかなりの死者と避難を引き起こした。指揮官の死後、ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンがシリア総督に任命されたことで、661年にウマイヤ朝が樹立される道が開かれた。一方、この病気の再発は、750年にウマイヤ朝が滅亡する一因となった可能性がある。アラブ人が主に新しい駐屯都市に引きこもった他の征服地域とは異なり、シリアの田舎の人口減少が、アラブ人がこの土地に再定住する要因となった可能性がある。^[要出典]

アムワスの疫病は、14 世紀の黒死病まで、アラビアの文献では他のどの疫病よりも注目されていた。カリフのウマルと最高司令官のアブ・ウバイダ・イブン・アル・ジャラーフによるアムワスの疫病への反応に関する伝統的な物語は、黒死病を含む疫病に対する中世イスラムの神学的反応に影響を与えた。物語から派生した原則は、宿命と自由意志、疫病の被害を受けた土地からの逃走や立ち入りの禁止、伝染に関する議論で引用された。^[要出典]

アムワスの疫病は腺ペストの流行であった可能性が高いが^[1]、資料ではこの病気の具体的な症状については詳しく述べられていない。^[2]これは620年代に始まったイスラム時代の2番目に記録された疫病であり、イスラム教徒を直接苦しめた最初の疫病であった。^{[3]これはおそらく}ユスティニアヌス帝の疫病の再来であった。^{[4]ユスティニアヌス帝の疫病は541年に}ペルシウム（現在のスエズ近郊）で発生し、西はアレクサンドリア、東はパレスチナに広がり、541年から542年にビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルに到達し、ヨーロッパの残りの地域とササン朝を苦しめたとビザンチン帝国の歴史家プロコピオス（ 570年頃死去）は記している。 ^[5]ユスティニアヌス帝の疫病は6世紀半ばから7世紀にかけて少なくとも9～12周期にわたって再発した。^[6]

最初のカリフ（イスラム教徒の長）であるアブー・バクル（在位 632-634年）は、ビザンチン時代のシリア征服のために、アムル・イブン・アル＝アス、ヤズィード・イブン・アビー・スフヤーン、シュラフビール・イブン・ハサナ、アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラがそれぞれ率いる4つの軍隊をメディナから派遣した[ 7 ]（アブー・^{ウバイダは、アブー・バクルの後継者である}ウマルが即位した634年半ばまで派遣されなかった可能性がある^[8]）。

アムワスはエマオ・ニコポリスのアラビア語名で、1世紀にはローマ軍の要塞化された駐屯地であったが、3世紀初頭には小さな都市に成長した。^[9] 634年のアジュナダインの戦い、または636年のヤルムークの戦いの後、ビザンチン帝国からイスラム教徒に占領された。^[9]ペストが流行し始めたとき、この場所はシリアのアラブ・イスラム教徒軍の主要駐屯地として機能し、戦利品が分配され、兵士に給料が支払われていた。^{[9] [10]}

アムワスの疫病は、イスラム暦のヒジュラ暦17年（638年）および/またはヒジュラ暦18年（639年）に発生した。^[11] 8世紀の歴史家サイフ・イブン・ウマルによると、疫病はヒジュラ暦17年（638年1月～2月）のムハッラム～サファルに発生し、その後消滅したが、再び発生し、多数の死者を出し「敵（ビザンチン帝国）に有利に働いた」という。 [ ^11] アル・スユーティ（1505年没）は、疫病は最初の発生から間もなく再発したと主張しており、歴史家MWドルスはそれが「2つの日付（638年と639年）を説明する」と示唆している。^[11]

ペストは、アラブ人が「灰の年」と呼んだシリアの9か月に及ぶ干ばつの間のどこかの時点で発生しました。^[12]シリアとパレスチナの広範囲にわたる飢饉は、免疫抵抗力の低下と町や村での食糧備蓄によってペストに感染したげっ歯類が引き寄せられ、人間と接触する可能性があり、ペストの発生を招いた可能性があります、とドルスは述べています。^[11]ペストはシリア全土に広がり、イラクとエジプトにも影響を及ぼしましたが、^[11]ショーワール18 AH/639年10月に沈静化しました。 ^[13]

イスラムの伝承の主要な物語の一つによると、ウマルは最高司令官のアブー・ウバイダの病気と死を防ぐため、彼をメディナに呼び寄せた。ウマルの意図を知っていたアブー・ウバイダは、部下を見捨てることを拒否した。^[14]その後ウマルは状況を判断するためにシリアに向けて出航し、サールグ（メディナから北へ13日間の行軍）と呼ばれる砂漠の途中停泊地で軍の指導者と会談した。^{[14] [15]彼が最初に協議したのは、}ムハージルーン派とアンサール派の指導者たちだった。彼らは総じてイスラム教に最も早く改宗した人々であり、新興イスラム国家のエリート層であり、疫病の影響を受けた地域から逃げることに反対していた。^{[14] [16]}彼は彼らの勧告に同意できず、次にイスラームの預言者ムハンマドとカリフが属していた部族であるクライシュ族から後に改宗した人々の指導者に相談し、彼らは軍が疫病の発生した地域から撤退すべきであると提案し、ウマルはそれを受け入れた。 ^{[14] [16]}アブー・ウバイダは、ムハンマドが疫病の被害を受けた土地からイスラム教徒が逃げることや入ることを禁じたと主張して、軍の撤退に抗議した。^[14]ウマルは、人は谷の不毛の側よりも緑の側を選ぶのは当然だが、人の決定に関わらずそれは神の意志であると反論した。^[14]この物語は中世のイスラム学者によって疫病からの逃避を正当化する前例として使われた。^[14]サルグでの会談は、ウマルがアブー・ウブダヤに軍をより安全な場所へ導くよう命じ、カリフがメディナに戻ることで終了した。^[14]

アブー・ウバイダはハウラン高原のガッサーン朝の旧首都ジャービーヤーに軍を駐屯させた。^{[17] [18]}ジャービーヤーは気候が健康的であったため、疫病に罹った兵士たちの療養所や戦利品の分配の中心地として効果的に機能した。^[17]そこへ向かう途中、639年にアブー・ウバイダは疫病で亡くなった。^[19]彼の後継者ムアズ・イブン・ジャバルとムアズの妻2人と息子（または家族全員）は直後に亡くなり、^{[20] [21]}ムアズの後継者ヤズィード・イブン・アビ・スフヤーンも続いた。^[18]シュラフビールも疫病で亡くなった。 [ ^22]軍の中でムハンマドの仲間で戦死した他の著名なイスラム教徒の中には、スハイル・イブン・アムル、スハイルの息子のアブー・ジャンダル、アル・ファドル・イブン・アッバース、アル・ハリス・イブン・ヒシャム、^[22]そしてシリアに定住していたアル・ハリスの70人の家族の多くがいた。^[23]アムル・イブン・アル・アースは生き残ったイスラム教徒の軍隊をジャービーヤに導いたとされている。^[24] 639年12月、彼はエジプト征服に乗り出した。^{[25] [26]}

イスラムの伝承によれば、シリアにいた2万人から2万5千人のイスラム教徒の兵士とその家族がペストで亡くなったとされている。^{[9] [11]} 637年の約2万4千人のイスラム教徒の兵士のうち、639年までに4千人のイスラム教徒の兵士がジャービーヤに残っていたが、現代の歴史家フレッド・ドナーは、行方不明の兵士のうち何人が死亡したか、あるいは一時的に逃亡して最終的にシリアに戻ったかは不明であると指摘している。^[27]

ペストはシリアの地元キリスト教徒の間でかなりの死者を出した。^[28]また、物価高騰と買いだめを引き起こしたため、ウマルは買いだめを禁止した。^[29]タバリー（923年没）によると、サールグからメディナに戻った後、ウマルは顧問たちにシリア・パレスチナの部隊を訪問し、ペストがもたらした混乱を調査する意向を伝えた。639年の訪問中に、彼は疫病で亡くなったイスラム教徒の財産の処分について指示を与え、一部の部隊による疑わしい請求を解決した。^[18]

シリアで最高司令官が死亡した結果、ウマルはヤズィードの弟で副官のムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンをシリアの軍司令官に任命し、最終的に661年にムアーウィヤがシリアを中心としたウマイヤ朝を樹立する基礎を築いた。^[18]歴史家ウィルファード・マデルングは、シリアでの疫病によりウマルはメディナからより好ましい司令官を派遣することができず、そのため適切な代替案としてムアーウィヤを任命したと推測している。^[30]アムワス疫病によってシリアのイスラム軍に損失が生じたことにより、ムアーウィヤはシリアで古くから存在し、かつてはビザンチン帝国と同盟を結んでいたキリスト教徒のアラブ部族、特にイスラム教徒とビザンチン帝国の戦闘中、おおむね中立を保っていたバヌ・カルブ族に軍事的に大きく依存するようになった。^[31]

パレスチナにおけるアラブ人の拠点は、まずリダやエルサレムに取って代わられ、続いて8世紀初頭にウマイヤ朝のカリフ、スレイマン・イブン・アブドゥルマリクによって建設されたラムラに移った。 ^{[9] [10] 1870年代になっても、}アムワス村の井戸はビル・アル・タウン（疫病の井戸）という名前が付けられていた。 ^[32]ジャビーヤはスレイマンの治世までシリアにおけるアラブ人の主要軍事キャンプであり続けた。^[17]

シリア・パレスチナでは、688/89年から744/45年まで、約10年ごとにペストが再発した。^{[33]ドルスの言葉によれば}、「ウマイヤド王朝は文字通りこの病気に悩まされていた」。^[34]ウマイヤ朝のカリフであるムアーウィヤ2世（在位 683-684年）、マルワーン1世（在位 684-685年）、アブド・アル・マリク（在位 685-705年）、スレイマン（在位 715-717年）、そしてウマイヤ朝のイラク総督であるムギーラ・イブン・シューバ（在位 661-671年）とズィヤード・イブン・アビヒ（在位 685-673年）の死は、シリアとイラクでのペスト流行が原因だった可能性がある。^{[35] [21]}カリフたちは夏季にペストが流行すると、都市から砂漠の宮殿に退避するのが常だった。 ^[34]彼らの中で注目すべきはカリフ・ヒシャム（在位 724-743 ）で、彼はダマスカスが不健康であると考えて、ダマスカスよりもルサファの宮殿を好んだ。 ^[36]

ドルスは、この頻繁な疫病の再発が、ウマイヤ朝の中心地であるシリア・パレスチナの人口の自然増加を一貫して抑制し、ウマイヤ朝の権力を弱めたのではないかと推測している。^[33]同時に、疫病の流行を免れた極東のホラーサーン州へのアラブ部族の移住により、カリフ制の東半分が不均衡に成長して優位に立つようになり、そこでアッバース朝運動が勃興し、750年にウマイヤ朝は倒された。 ^[33]コンラッドの見解では、これらの疫病の周期が終わるまでに、ウマイヤ朝は東カリフ制の実質的な支配力を失っており、「王朝の最後の数年間に続いた終わりのない疫病をアッバース朝革命の勝利の重要な要因と見なすのは魅力的である」。^[37]

現代の歴史家は、アムワスの疫病の実際の状況を再現することは不可能であり、主に8～10世紀のイスラムの歴史書やハディース（ムハンマドの伝承や格言）集における出来事の記述に焦点を合わせており、その文脈では予定説、イスラム教徒の罪人の地位、伝染病に関する神学上の議論が取り上げられている。^[20]中世アラビア文学では、14世紀の黒死病まで、アムワスの疫病は他のどの疫病よりも注目を集めていた。^{[38]歴史家}ジャスティン・K・スターンズによると、資料による疫病の表現は「多様で矛盾している」という。^[20]ムハンマドの仲間であるウマル、アブー・ウバイダ、アムル、ムアズによるペストへの対応に関する物語は、黒死病への対応を含め、中世を通じてイスラム教徒のペストに対する宗教的および法的解釈に影響を与えました。^{[14] [20]}

中世のイスラム学者たちは、アムワスの疫病に対する当時の反応から3つの原則を導き出した。第一に、疫病はイスラム教徒にとっては神の慈悲または殉教の一種であり、非信者にとっては罰であったということ。第二に、疫病の被害を受けた土地へのイスラム教徒の入国や逃亡の禁止。第三に、疫病は伝染病ではなく、神によって直接課せられたものであるということ。^[14]中世の疫病の再発の間、これらの教義は一貫して神学上の不一致を引き起こした。それは、疫病を神の慈悲または罰、そして目に見える伝染病として受け入れることが困難であったためである。^[14]

ドルスの評価では、土着のキリスト教徒とユダヤ教徒の態度と人間の自然な不安が、第一の原則、すなわち疫病は神の罰または警告を表すという側面に影響を与えた可能性が高い。この陣営のイスラム教徒は、疫病をシリアのイスラム教徒軍の緩んだ道徳、たとえばワインの消費と関連付け、ウマルが飲酒者を鞭打つよう命じたとされている。一方、疫病を慈悲または殉教と解釈することは、アムワスの軍隊に対するアブ・ウバイダの演説やサルグの会議で明らかである。^[14]ダマスカスの歴史家イブン・アサキル（1175年没）が記録したアムワスの疫病に関する詩は、殉教の信念を反映している。

アムワス渓谷で、どれほど多くの勇敢な騎手とどれほど美しく貞淑な女性が殺されたことか。
彼らは主に遭遇したが、主は彼らに対して不当な扱いはしなかった
。彼らが死んだとき、彼らは天国の無傷の人々の一人だった。
主がご存知のように、私たちは疫病に耐え、死の瞬間に慰められた。^[39]

予定説の原則に基づき、アムワースの出来事は、人がペスト流行地域から逃げようとそこに留まろうと、その死は神によってすでに定められていたと主張するために使われた。^{[18]イラク駐屯都市}クーファでペストが流行した際、著名な政治家で学者のアブ・ムサ・アル・アシュアリー（662年没）は、家族にペスト患者がいたため自宅への訪問者を拒否し、サルグでのウマルの行動を根拠にムスリムがペストから逃げることを正当化した。^[18]ドルスによれば、これはまた、伝染をイスラーム以前の理論として否定するハディースと矛盾しているにもかかわらず、伝染を認めることを暗示していた。^[18]

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